問：“善念多為雜念所勝，又見人不如意，暴發不平事，已輒生悔恨，不知何以對治？”曰：“譬之天下路徑，不免石塊高低，天下河道，不免灘瀨縱橫。善推車者，輪轅迅飛，則塊磊不能為礙，善操舟者，篙槳方便，則灘瀨不能為阻。所云雜念忿怒，皆是說前日后日事也。工夫緊要，只論目前。今且說此時相對，中心念頭，果是何如？”曰：“若論此時，則恭敬安和，只在專志聽教，一毫雜念也不生。”曰：“吾子既已見得此時心體，有如是好處，卻果信得透徹否？”大眾忻然起曰：“據此時心體，的確可以為圣為賢，而無難事也。”曰：“諸君目前各各奮躍，此正是車輪轉處，亦是槳勢快處，更愁有甚么崎嶇可以阻得你？有甚灘瀨可以滯得你？況‘民之秉彝，好是懿德’，則此個輪，極是易轉，此個槳，極為易搖，而王道蕩蕩平平，終身由之，絕無崎嶇灘瀨也。故自黃中通理，便到暢四肢，發事業，自可欲之善，便到大而化，圣而神。今古一路學脈，真是簡易直截，真是快活方便。奈何天下推車者，日數千百人，未聞以崎嶇而回轍；行舟者，日數千百人，未聞以灘瀨而停棹，而吾學圣賢者，則車未嘗推，而預愁崎嶇之阻，舟未曾發，而先懼灘瀨之橫，此豈路之扼於吾人哉？亦果吾人之自扼也？”
問：“吾人心與天地相通，只因有我之私，便不能合。”曰：“若論天地之德，雖有我亦隔他不得。”曰：“如何隔不得？”曰：“即有我之中，亦莫非天地生機之所貫徹，但謂自家愚蠢而不知之則可，若謂他曾隔斷得天地生機則不可。”曰：“極惡之人，雷霆且擊之，難說與天不隔。”曰：“雷擊之時，其人驚否？”曰：“驚。”“被擊之時，其人痛否？”曰：“痛。”曰：“驚是孰為之驚，痛是孰為之痛？然則雷能擊死其人，而不能擊死其人之驚與痛之天也已。”
問：“吾儕須是靜坐，日久養出端倪，方才下手工夫有實落處。”曰：“請問靜養之法？”曰：“圣學無非此心，此心須見本體，故今欲向靜中安閑調攝，使我此心精明朗照，瑩徹澄湛，自在而無擾，寬舒而不迫，然后主宰既定，而應務方可不差。今於坐時，往往見得前段好處，但至應事接物，便奪去不能？久，甚是懊惱。”羅子慨然興嘆曰：“子志氣誠是天挺人豪，但學脈如所云，不無誤子矣。雖然，何啻子耶！即漢儒以來，千有余年，未有不如是會心誤卻平生者。殊不知天地生人，原是一團靈物，萬感萬應而莫究根原，渾渾淪淪而初無名色，只一心字，亦是強立。后人不省，緣此起個念頭，就會生個識見，露個光景，便謂吾心實有如是本體，本體實有如是朗照，實有如是澄湛，實有如是自在寬舒。不知此段光景，原從妄起，必隨妄滅。及來應事接物，還是用著天生靈妙渾淪的心。心盡在為他作主干事，他卻嫌其不見光景形色，回頭只去想念前段心體，甚至欲把捉終身，以為純亦不已，望顯發靈通，以為宇泰天光。用力愈勞，違心愈遠。”興言及此，為之哀惻曰：“靜坐下手，不知如何方是！”曰：“孔門學習，只一‘時’字。天之心以時而顯，人之心以時而用，時則平平而了無造作，時則常常而初無分別，入居靜室而不異廣庭，出宰事為而即同經史。煩囂既遠，趣味漸深，如是則坐愈靜而意愈閑，靜愈久而神愈會，尚何心之不真，道之不凝，而圣之不可學哉！”
問：“欲為人，如何存心？”曰：“知人即知心矣。《洪范》說人有視聽言動思，蓋大體小體兼備，方是全人，視聽言動思兼舉，方是全心。但人初生，則視聽言動思渾而為一，人而既長，則視聽言動思分而為二。故要存今日既長時的心，須先知原日初生時的心。子觀人之初生，目雖能視，而所視只在爹娘哥哥；耳雖能聽，而所聽只在爹娘哥哥，口雖能啼，手足雖能摸索，而所啼所摸也只在爹娘哥哥。據他認得爹娘哥哥，雖是有個心思，而心思顯露，只在耳目視聽身口動叫也。於此看心，方見渾然無二之真體，方識純然至善之天機。吾子敢說汝今身體，不是原日初生的身體？既是初生身體，敢說汝今身中即無渾沌合一之良心？漸漸湊泊將來，可見知得人真，便知得心真，知得心真，便存得心真。”
問：“吾儕求道，非不切切，無奈常時間斷處多。”曰：“試說如何間斷？”曰：“某常欲照管持守此個學問，有時不知不覺忽然忘記，此便是間斷處也。”曰：“此則汝之學問原系頭腦欠真，莫怪工夫不純也。蓋學是學圣，圣則其理必妙。子今只去照管持守，卻把學問做一件物事相看。既是物事，便方所而不圓妙，縱時時照見，時時守住，亦有何用？我今勸汝，且把此等物事放下一邊，待到半夜五更，自在醒覺時節，必然思想要去如何學問，又必思想要去如何照管持守我的學問。當此之際，輕輕快快轉個念頭，以自審問說道，學問此時雖不現前，而要求學問的心腸，則即現前也，照管持守工夫，雖未得力，而要去照管持守一段精神，卻甚得力也。當此之際，又輕輕快快轉個念頭，以自慶喜說道，我何不把現前思想的心腸，來做個學問，把此段緊切的精神，來當個工夫，則但要時便無不得，隨處去更無不有。所謂身在是而學即在是，天不變而道亦不變，安心樂意，豈止免得間斷，且綿綿密密，直至神圣地位，而一無難也已。”
問：“尋常如何用工？”曰：“工夫豈有定法。某昨夜靜思，此身百年，今已過半，中間履歷，或憂戚苦惱，或順適欣喜，今皆窅然如一大夢。當時通身汗出，覺得苦者不必去苦，欣者不必去欣，終是同歸於盡。再思過去多半只是如此，則將來一半亦只如此，通總百年都只如此。如此卻成一片好寬平世界也，所謂坦蕩蕩不過如此。”曰：“然則喜怒哀樂皆可無耶？”曰：“喜怒哀樂原因感觸而形，故心如空谷，呼之則響，原非其本有也。今只慮子心未必能坦蕩耳。若果坦蕩，到得極處，方可言未發之中。既全未發之中，又何患無中節之和耶？君子戒慎恐懼，正怕失了此個受用，無以為位育本源也。”
今人懇切用工者，往往要心地明白，意思快活。才得明白快活時，俄頃之間，倏爾變幻，極其苦惱，不能自勝。若能於變幻之時，急急回頭，細看前時明白者，今固恍惚矣；前時快活者，今固冷落矣。然其能俄頃明白而為恍惚，變快活而為冷落，至神至速，此卻是個甚么東西？此個東西，即時時在我，又何愁其不能變恍惚而為明白，變冷落而為快活也。故凡夫每以變幻為此心憂，圣人每以變幻為此心喜。
一友自述其平日用工，只在念頭上纏擾。好靜惡動，貪明懼昏，種種追求，便覺時得時失，時出時入，間斷處常多，純一處常少，苦不能禁。方悟心中靜之與動，明之與暗，皆是想度意見而成，感遇或殊，則光景變遷，自謂既失，乃或倏然形見，自謂已得，乃又忽然泯滅，總無憑準。於是一切醒轉，更不去此等去處計較尋覓，卻得本心渾淪，只不合分別，便自無間斷，真是坦然蕩蕩，而悠然順適也。或詰之曰：“如此渾淪，然則善不消為，惡不必去耶？”友不能答。羅子代之答曰：“只患渾淪不到底耳。蓋渾淪順適處，即名為善，而違礙處，便名不善也。故只渾淪到底，即便不善化而為善也，非為善去惡之學而何？”眾皆有省。
一友每常用工，閉目觀心。羅子問之曰：“君今相對，見得心中何如？”曰：“炯炯然也。但常恐不能保守，奈何？”曰：“且莫論保守，只恐或未是耳。”曰：“此處更無虛假，安得不是？且大家俱在此坐，而中炯炯，至此未之有改也。”羅子謂：“天性之知，原不容昧，但能盡心求之，明覺通透，其機自顯而無蔽矣。故圣賢之學，本之赤子之心以為根源，又徵諸庶人之心，以為日用。若坐下心中炯炯，卻赤子原未帶來，而與大眾亦不一般也。吾人有生有死，我與老丈存日無多，須知炯炯渾非天性，而出自人為。今日天人之分，便是將來鬼神之關也。今在生前能以天明為明，則言動條暢，意氣舒展，比至歿身，不為神者無幾。若今不以天明為明，只沉滯襟膈，留戀景光，幽陰既久，歿不為鬼者亦無幾矣。”其友遽然曰：“怪得近來用工，若日中放過處多，則夜臥夢魂自在；若日中光顯太盈，則夢魂紛亂顛倒，令人不堪。非遇先生，幾枉此生矣。”
問：“用工，思慮起滅，不得寧貼。”曰：“非思慮之不寧，由心體之未透也。吾人日用思慮，雖有萬端，而心神止是一個。遇萬念以滯思慮，則滿腔渾是起滅，其功似屬煩苦。就一心以宰運化，則舉動更無分別，又何起滅之可言哉！《易》曰：‘天下何思何慮，殊途而同歸，一致而百慮。’夫慮以百言，此心非無思慮也，惟一致以統之，則返殊而為同，化感而為寂。渾是妙心，更無他物。欲求纖毫之思慮，亦了不可得也。”
一生遠來，問以近時工夫，曰：“於心猶覺有疑。”曰：“何疑也？”曰：“許多書旨，尚未明白。”曰：“子許多書未明，卻才如何吃了茶，吃了飯，今又如何在此立談了許久時候耶？”傍一生笑曰：“渠身上書一向盡在明白，但想念的書尚未明白耳。”其生恍然有省。
一友執持懇切，久覺過苦，求一脫灑工夫。曰：“汝且莫求工夫，同在講會，隨時臥起，再作商量。”旬日，其友躍然曰：“近覺生意勃勃，雖未用力而明白可愛。”曰：“汝信得當下即是工夫否？”曰：“亦能信得，不知何如可不忘失？”曰：“忘與助對，汝欲不忘，即必有忘時。不追心之既往，不逆心之將來，任他寬洪活潑，真是水流物生，充天機之自然，至於？久不息而無難矣。”
問：“別后如何用工？”曰：“學問須要平易近情，不可著手太重。如粗茶淡飯，隨時遣日，心既不勞，事亦了當，久久成熟，不覺自然有個悟處。蓋此理在日用間，原非深遠，而工夫次第亦難以急迫而成。學能如是，雖無速化之妙，卻有雋永之味也。”
問：“某用工致知，力行不見有個長進處。”曰：“子之致知，知個甚的？力行，行個甚的？”曰：“是要此理親切。”曰：“如何是理？”曰：“某平日說理，只事物之所當然便是。”曰：“汝要求此理親切，卻舍了此時而言平日，便不親切；舍了此時問答，而言事物，當然又不親切。”曰：“此時問答，如何是理之親切處？”曰：“汝把問答與理看作兩件，卻求理于問答之外，故不親切。不曉我在言說之時，汝耳凝然聽著，汝心炯然想著，則汝之耳，汝之心，何等條理明白也。言未透徹，則默然不答，言才透徹，便隨眾欣然，如是則汝之心，汝之口，又何等條理明白也。”曰：“果是親切。”曰：“豈止道理為親切哉！如此明辯到底，如此請教不怠，又是致知力行而親切處矣。”
問：“吾儕或言觀心，或言行己，或言博學，或言守靜，先生皆未見許，然則誰人方可以言道耶？”曰：“此捧茶童子卻是道也。”一友率爾曰：“豈童子亦能戒慎恐懼耶？”羅子曰：“茶房到此，幾層廳事？”眾曰：“三層。”曰：“童子過許多門限階級，不曾打破一個茶甌。”其友省悟曰：“如此童子果知戒懼，只是日用不知。”羅子難之曰：“他若不是知，如何會捧茶，捧茶又會戒懼？”其友語塞。徐為解曰：“知有兩樣，童子日用捧茶是一個知，此則不慮而知，其知屬之天也。覺得是知能捧茶，又是一個知，此則以慮而知，其知屬之人也。天之知是順而出之，所謂順，則成人成物也。人之知卻是返而求之，所謂逆，則成圣成神也。故曰以先知覺后知，以先覺覺后覺。人能以覺悟之竅，而妙合不慮之良，使渾然為一方，是睿以通微，神明不測也。”
問：“今若全放下，則與常人何異？”曰：“無以異也。”曰：“既無以異，則何以謂之圣學也？”曰：“圣人者，常人而肯安心者也；常人者，圣人而不肯安心者也。故圣人即是常人，以其自明，故即常人而名為圣人矣；常人本是圣人，因其自昧，故本圣人而卒為常人矣。”
諸友靜坐，寂然無譁，將有欲發問者，羅子止之。良久，語之曰：“當此靜默之時，澄慮反求：如平時躁動，今覺凝定；平時昏昧，今覺虛朗；平時怠散，今覺整肅。使此心良知，炯炯光徹，則人人坐間，各抱一明鏡於懷中，卻請諸子將自己頭面對鏡觀照，若心事端莊，則如冠裳濟楚，意態自然精明；若念頭塵俗，則蓬頭垢面，不待旁觀者恥笑，而自心惶恐，又何能頃刻安耶？”曰：“三自反可是照鏡否？”曰：“此個鏡子，與生俱生，不待人照而常自照，人纖毫瞞他不過。故不忠不仁，亦是當初自己放過。自反者，反其不應放過而然，非曰其始不知，后因反己乃知也。”曰：“吾儕工夫，安能使其常不放過耶？”曰：“羞惡之心，人皆有之，誰肯蓬頭垢面以度朝夕耶？”