前言

嶺、海之士，學於文成者，自方西樵始。及文成開府贛州，從學者甚眾。文成言：“潮在南海之涯，一郡耳。一郡之中，有薛氏之兄弟子姪，既足盛矣，而又有楊氏之昆季。其余聰明特達、毅然任道之器，以數十。”乃今之著者，唯薛氏學耳。

西樵名獻夫，字叔賢。弱冠舉進士。為吏部主事，遷員外郎。陽明起自謫所，為主事，官階亞於西樵。一日與語，西樵有當於心，即進拜稱弟子。未幾引疾歸，將十余年，而大禮議起，西樵自家上疏，請追崇興獻帝后。召入，擢侍講學士，至禮部尚書，加太子太保。復引疾歸。起兼武英殿大學士，未幾請歸。歸十余年卒。贈太保，謚文襄。

薛尚賢以學行著於鄉，中離自虔歸，述其所聞於陽明者，尚賢說之，遂稟學焉。后官國子助教。

楊驥字仕德。初從甘泉游，卒業於陽明。陽明方征橫水，謂之曰：“破山中賊易，破心中賊難。”未幾卒。甘泉謂其是內非外，失本體之自然，為文哀之。（《皇明書》言志墓，非也）

楊仕鳴與兄同學，初錄所聞，備載陽明之語，陽明以為不得其意。其后直書己意，所得反印可之。仕鳴言：“日用講求功夫，只是各依自家良知所及，自去其障，擴充以盡其本體，不可遷就氣習，以趨時好。”又謂東廓曰：“公往治舉子業，竭其才否？”東廓曰：“然。”曰：“今致良知，亦竭其才否？”東廓曰：“未能也。”曰：“微竭才，曷克見卓爾？竭才二字，希顏之的也。”東廓每舉斯語以告學者，亦未幾卒。

梁焯字日孚，南海人。登進士第。官至職方主事，以諫南巡被杖。武宗畜外國人為駕下人，日孚以法繩之，不少貸。日孚嘗過贛，從陽明學，辨問居敬窮理，悚然有悟。同門冀闇齋死詔獄，日孚棺斂之。

鄭一初字朝朔，揭陽人。弘治乙丑進士。居紫陌山，閉門習靜，召為御史。陽明在吏部，因陳世傑請受學。聞其說，以為昔多歧而今大道也。時朝朔已病，人勸其緩學，曰：“夕死可矣。”卒於浙。

閩中自子莘以外無著者焉。明衡字子莘，莆人也。父思聰，死宸濠之亂。子莘立志勇猛，與鄭善夫為古文。陽明曰：“草木之花千葉者無實，其花繁者其實鮮。”嘉靖三年，以御史諫上隆興國而薄昭圣為非禮，下獄削籍歸。

行人薛中離先生侃

薛侃字尚謙，號中離，廣東揭陽人。舉正德十二年進士。疏乞歸養。從學王文成於贛，四年而后歸。十六年授行人。丁母憂。服闋入京，聞文成訃，會同門南野諸子為位而哭。使山東，謁孔、孟廟，刻《杏壇講授儀》。尋陞司正。張孚敬方用程篁墩舊議，改孔廟從祀。先生請增祀象山、白沙，允祀象山。莊敬太子薨，嗣位久虛，先生私草一疏，引祖制，請於親藩中擇其親而賢者，迎取一人入京為守城王，以俟東宮生長，出封大國。初以示光祿卿黃宗明，宗明勸弗上。已示其同年太常卿彭澤。澤傾險人也，時張孚敬、夏言交惡，澤方附孚敬，欲借此以中言，即袖其疏，私於孚敬曰：“儲事上所諱言，而侃與言同年，若指侃疏為言所為，則罪不可解矣。”孚敬以為然。先錄其稿，進之於上曰：“言與侃之謀如此，姑勿發以待其疏入。”澤於是語先生曰：“張少傅見公疏甚喜，可亟上。”先生遂上。上大怒，逮至午門，會官鞫其主使，先生不服。澤微詞諷之，使連染於言。先生瞋目視澤曰：“汝謂張少傅有意余言，趣我上之，於言何與？”都御史汪鋐黨孚敬，攘臂謂言實使之。言拍案大罵，幾欲毆鋐，遂罷訊。上復命武定侯郭勛、大學士翟鑾、司禮監官及九卿科道錦衣衛官用刑重鞫，先生曰：“以皇上之明，猶為彭所欺，況愚昧如侃者乎？”上乃出孚敬二密疏以示群臣，斥其冒嫉，著致仕去。澤遣戍。先生納贖為民。行至潞河，遇圣壽節，參議項喬行禮舟中，有報喬者曰：“小舟有服民服，而具香案叩首者，不知何等人也。”喬曰：“此必薛中離。”訪之果然。

先生歸田，從游者百余人。十五年遠游江、浙，會念菴於青原書院。已入羅浮，講學於永福寺，二十四年始還家。門人記所聞曰《研幾錄》。周海門《圣學宗傳》云：“先生釋歸，南過會稽，見陽明。陽明曰：‘當是時吾子如何？’先生曰：‘侃惟一良知而已，炯然無物也。’陽明首肯之。”按先生釋歸在十年，陽明之卒在七年，安得歸而復見之也？世疑陽明先生之學類禪者三，曰廢書，曰背考亭，曰涉虛。先生一一辨之。然皆不足辨也，此淺於疑陽明者也。深於疑陽明者，以為理在天地萬物，吾亦萬物中之一物，不得私理為己有。陽明以理在乎心，是遺棄天地萬物，與釋氏識心無寸土之言相似。不知陽明之理在乎心者，以天地萬物之理具於一心，循此一心，即是循乎天地萬物，若以理在天地萬物而循之，是道能弘人，非人能弘道也。釋氏之所謂心，以無心為心，天地萬物之變化，皆吾心之變化也。譬之於水，釋氏為橫流之水，吾儒為原泉，混混不舍晝夜之水也。又其所疑者，在無善無惡之一言。考之《傳習錄》，因先生去花間草，陽明言：“無善無惡者理之靜，有善有惡者氣之動。”蓋言靜無善無惡，不言理為無善無惡，理即是善也。猶程子言“人生而靜以上不容說”，周子“太極而加之無極”耳。獨《天泉證道記》有“無善無惡者心之體，有善有惡者意之動”之語。夫心之體即理也，心體無間於動靜，若心體無善無惡，則理是無善無惡，陽明不當但指其靜時言之矣。釋氏言無善無惡，正言無理也。善惡之名，從理而立耳，既已有理，惡得言無善無惡乎？就先生去草之言證之，則知天泉之言，未必出自陽明也。二疑既釋，而猶曰陽明類於禪學，此無與於學問之事，寧容與之辨乎！

語錄

《語》云：“朝聞道，夕死可矣。”如何是聞道？由知德者鮮矣。如何是知德？曾點、漆雕開已見大意。如何是見大意？於此省悟一分，是入頭學問，省悟十分，是到頭學問，卻去閑理會，何益！

文王於庶獄庶慎罔敢知，知者何事？孩提不學而知，知從何來？此可以見圣學矣。

殺身成仁，舍生取義，是忘軀求道之意，后人不省，指為仗節死義之事，則疏矣。治亂興亡，是豈人人所遭者哉！惟其重生則有欲，舍生則無欲，重生是養口體者也，成仁取義，是養大體者也。道本家常茶飯，無甚奇異，好奇趨異，反失之。故賢知過求，愚不肖不知求，此道所以不明不行也。圣人揭個人，莫不飲食，鮮能知味，正是平平淡淡日用常事，然能常知，則心常在常明，久而純，即與天地合德，日月合明，四時合序，鬼神合吉兇，皆自目前精去，非別有神通可歆慕者。世人好怪，忽近就遠，舍易求難，故君子之道鮮矣。

孟子只說是心足以王，充之足以保四海，不失赤子之心。此之謂失其本心，此乃天地易簡之理，古今傳受之要，加一些是世儒，減一些是異學。

后儒謂：“釋空老無為，異。”非也。二氏之蔽，在遺倫，不在虛無。著空淪無，二氏且以為非，以是罪之，故弗服也。圣人亦曰“虛明”，曰“以虛受人”，亦曰“無極”，曰“無聲無臭”，雖至玄渺，不外彝倫日用，即圣學也，安可以虛無二字歸之二氏。以是歸之二氏，則必落形器，守方隅，泥文義，此圣學所以不明也。

要知此理，人人可為，資質無有不可者，但不肯耳；精力無不足者，只有漏耳；本體無有不見在者，只自蔽耳。於此睹破，信及真可，一立便起，一得永得。

高明博厚悠遠，吾心之體本如是也。有欲則昏下，則淺狹，則局促耳。試於心平氣和，以忿生欲發之時觀之，自可見心平氣和，萬境皆春。忿生欲發，一物難容，此能覆載與不能之驗也。

問：“致中和，如何位得天地？育得萬物？”曰：“識得天地萬物，便見位育。”曰：“天地萬物亦有不識乎？”曰：“人之所見，已隔形氣，天地自天地，萬物自萬物，故每每有此疑。天地萬物，本吾一體，有形屬地，無形屬天，統言之曰‘天地’，分之曰‘萬物’。今除了山川土石，何者為地？除了日月星辰風云雷雨寒暑，何者為天？除了吾心之靈，惡知天地？惡有萬物？故天由心明，地由心察，物由心造，五倫本乎一身，庶徵應乎五事，故曰：‘萬物皆備於我，反身而誠，樂莫大焉。’曰：‘能盡其性，則能人之性，能盡人之性，則能盡物之性。’”

直甫問：“虛無乃老、釋之非，先生謂吾儒亦然，終未安。”曰：“虛者太虛也，太虛原無一物，是虛無也。天下萬物萬事，豈能有外太虛者乎？生生化化，皆從此出。為人子能虛以事親則孝，為人臣能虛以事君則忠，若實之以慕少艾，私妻子，懷寵計利，則不能矣。”曰：“老、釋之虛，虛而虛，吾儒之虛，虛而實，亦有辨。”曰：“如子之言，是亦虛矣。何謂不然！且虛而虛、虛而實之言亦未明。須知離乎人倫物理而虛無者，二氏之謬也。不離人倫日用而虛無者，吾儒之學也。”

問：“古圣彙出，后來成仙成佛者多，成圣者寡，何也？”曰：“此在教與學異也。五三之世，執中建極，教簡而學專，故人人君子。后世，中極之義不明，孔子申一貫之旨，一以上非顏不聞，一以下遂分兩截，尚謂且學貫，未可學一，其支離不經亦甚矣。學者見為繁艱，皆委心不能，雖周、程倡可學之要，再傳復晦。既不得其門而入，而辭章功利之習，又從而薰爍之，奈何有成？若佛以見性，仙以超昇，學之者直欲作佛，必求超昇，件件放下，其道雖偏，其教簡徑，其學精專，以此成就者眾。今知其然，盡洗世陋，直以易簡為學，以圣人為歸，然而不成，未之有也。”