天理人情本非有二，但天理無可捉摸，須於人情驗之。故不若只就人情為言，雖愚夫愚婦，亦可易曉。究其極至，圣人天地有不能盡也。
日用常行間檢點，即心所安，行之不必一一古格也。且古格，亦是當時即心所安之糟粕耳。
人只要做有用的人，不肯做沒用的人，有些聰明伎倆，便要盡情發露，不肯與造物存留些少。生機太過，由造物乎？由人事乎？
今只要做得起個沒用的人，便是學問。
道理在平易處，不是古人聰明過后人，是后人從聰明邊差了。只此心真切，則不中不遠。
此志興起時，自覺不愧古人，更無節次。及怠惰，即是世俗。
沿襲舊說，非講說則不明。若吾心要求是當，則講說即是躬行，非外講說另有躬行也。若果洞然無疑，則不言亦是講說，倘未洞然而廢講說，是鶻突也。
道理只在日用常行間，百姓日用但不知，不自作主宰耳。
問：“如何入門？”曰：“只此發問，便是入門?！?
心體把持不定，亦是吾輩通患，只要主意不移，定要如此，譬之行路，雖有傾跌起倒，但以必至為心，則由我也。
本體無物，何一何萬？應酬是本體發用，此處用功。
凡應酬面前只一事，無兩事，況萬乎？圣人得一，故曲當。常人逐萬，故紛錯起於自私用智。
做工夫的即是本體。
一向謂儒釋大同，老師卻說只爭毫釐。愚意不爭毫釐也。年來偶見無生要議，談空甚劇，忽悟云：“無情毫釐，爭處在此?！?
茍知父母之生成此身甚難，則所以愛其身者不容不至，而義理不可勝用矣。
心地須常教舒暢歡悅，若拘迫郁惱，必有私意隱伏。人物自得處，俱是游，如鳶飛戾天，魚躍於淵，是性之本體游，而非此卻是放失，私意憂惱，不為樂事。
近談學者，多說良知上還有一層。此言自靜中端倪之說啟之。夫良知，無始終，無內外，安得更有上面一層？此異學也。
陽明雖夙成其言，以江西以后為定。
程子須先識仁之言，猶云先須擇術云耳。后人遂謂先須靜坐，識見本體，然后以誠敬存之，若次第然。失程子之意矣。
舍見在“乍見”“皆有”之幾，而另去默坐以俟端倪，此異學也。
改過之人，不遮護，欣然受規。才有遮護，便不著底。
蓍龜無言，圣人闡之，若非一體，何以相契？是故探賾者探吾心之賾，索隱者索吾心之隱，鉤吾心之深，致吾心之遠，審乎善惡之幾，謹於念慮之微而已。
蓍龜知吉兇，吉兇本善惡。謂吉兇在彼，善惡在彼乎？趨吉避兇，只為善去惡而已。
人情本然，只是相親相愛，如忠君、孝親、敬兄、友弟。刑家、睦鄰、恤孤、賑窮，是上愛下，下愛上，不得已而去惡，只為保全善類，莫非仁也。若世人，惡人全是勝心，是亦不仁而已矣。
喪禮哭踴有數，主於節哀，為賢者設也。人之忘哀，必有分心處，以致哀為推極，非制禮之本意。
彼謂怒於甲者，不移於乙，固為粗淺。而謂顏子之怒，在物不在己者，亦為無情。
謂春生秋成則可，謂春生秋殺不可。殺機自是戾氣，非性中所宜有。
葬埋之禮，起於其顙有泚，則禍福之說，疑其為無泚者設，猶佛氏之怖令，蓋權教也。彼之怖令，雖若近誣，猶能懼人於善，而此之權教，茫無理據，乃至陷人於惡。
解“舜之深山野人”者，曰：“身與野人同，心與野人異也。”噫！使舜之心果與野人異也，曷足以為舜也？蓋野人之心質實，舜之心亦質實，無以異也。（以上《經疑》）
王云野云：“陽明曾說：‘譬如這一碗飯，他人不曾吃，白沙是曾吃來，只是不曾吃了。’”
許函谷與陽明在同年中最厚。別久再會，函谷舉舊學相證，陽明不言，但微笑曰：“吾輩此時，只說自家話，還翻那舊本子作甚！”
人常言圣人憂天下，憂后世，故生許多假意，懸空料想，無病呻吟。君子思不出位，只是照管眼下，即天下后世一齊皆在。
凡所有相，皆道之發見。學者能修自己職分，則萬物皆備於我，無極太極，只是此心。此真道之起處，不必求之深幽玄遠也。
物各合其天則乃止。不合天則，心自不安，不安不止，只因逐物。（以上《紀聞》）
文選孟云浦先生化鯉
孟化鯉字叔龍，號云浦，河南新安人。由進士授南戶部主事，歷稽勛文選郎中。萬歷二十年，給事中張棟以國本外謫，會兵科缺都給事中，先生推棟補之。上怒，謫先生雜職。西川既傳晴川之學，先生因往師之。凡所言“發動處用功”，及“集義即乎心之所安”，皆師說也。在都下與孟我疆相砥礪，聯舍而寓，自公之暇，輒徒步過從，飲食起居，無弗同者，時人稱為二孟。張陽和作《二孟歌》記之。罷官家居，中丞張仁軒餽之亦不受。書問都絕，宦其地者，欲蹤跡之而不得也。
論學書
人者天地之心，而人之心即浩然之氣，浩然者感而遂通，不學不慮，真心之所溢而流也。吾之心正，則天地之心正，吾之氣順，則天地之氣順，是故愛親敬長達之天下，怵惕惻隱保乎四海。愚不肖夫婦之與知與能，察乎天地者以此，君子居室，言行之加民見遠，動乎天地者以此。其功在於必有事，其幾在於集義。集義者，即乎心之所安，不學不慮，感而遂通者也。時時即心所安，是謂時時集義，時時集義，是謂時時有事，時時有事，是謂時時浩然，時時浩然，是謂時時為天地立心，是謂時時塞天地。緣天地間本如是，其廣大亦本如是。其易簡或者知氣塞天地，而不求諸心，而不本之集義，心非真心，氣非浩然，欲希天地我塞難矣。
心之發動處用工夫，只是照管不著，還是心之不定。
要將講說，亦只是口頭語，又不能躬行，意欲不用講說。
侍郎楊晉菴先生東明
楊東明號晉菴，河南虞城人。萬歷庚辰進士。授中書舍人，歷禮科給事中，掌吏垣，降陜西照磨，起太常少卿，光祿寺卿，通政使，刑部侍郎，乞休回籍。天啟甲子卒，年七十七。先生所與問辨者，鄒南臬、馮少墟、呂新吾、孟我疆、耿天臺、張陽和、楊復所諸人，故能得陽明之肯綮。家居，凡有民間利病，無不身任，嘗曰：“身有顯晦，道無窮達，還覺窮，則獨善其身之言，有所未盡?！逼鋵W之要領，在論氣質之外無性，謂“盈宇宙間只是渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之。而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。夫惟理氣一也，則得氣清者，理自昭著，得氣濁者，理自昏暗。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也?！毕壬搜?，可謂一洗理氣為二之謬矣。而其間有未瑩者，則以不皆善者之認為性也。夫不皆善者，是氣之雜揉，而非氣之本然，其本然者，可指之為性，其雜揉者，不可以言性也。天地之氣，寒往暑來，寒必於冬，暑必於夏，其本然也。有時冬而暑，夏而寒，是為愆陽伏陰，失其本然之理矣。失其本然，便不可名之為理也。然天地不能無愆陽伏陰之寒暑，而萬古此冬寒夏暑之常道，則一定之理也。人生之雜揉偏勝，即愆陽伏陰也。而人皆有不忍人之心，所謂厥有恒性，豈可以雜揉偏勝者當之？雜揉偏勝，不恒者也。是故氣質之外無性，氣質即性也。第氣質之本然是性，失其本然者非性，此毫釐之辨，而孟子之言性善，即不可易也。陽明言“無善無惡者心之體”，東林多以此為議論，先生云：“陽明以之言心，不以之言性也，猶孔子之言無知，無知豈有病乎？”此真得陽明之肯綮也。
晉菴論性臆言
盈宇宙間只是一塊渾淪元氣，生天生地，生人物萬殊，都是此氣為之，而此氣靈妙，自有條理，便謂之理。蓋氣猶水火，而理則其寒暑之性，氣猶薑桂，而理則其辛辣之性，渾是一物，毫無分別。所稱與生俱生，與形俱形，猶非至當歸一之論也。夫惟理氣一也，則得氣清者理自昭著，人之所以為圣賢者此也，非理隆於清氣之內也；得氣濁者理自昏暗，人之所以為愚不肖者此也，非理殺於濁氣之內也。此理氣斷非二物也。正惟是稟氣以生也，於是有氣質之性。凡所稱人心惟危也，人生有欲也，幾善惡也，惡亦是性也，皆從氣邊言也。蓋氣分陰陽，中含五行，不得不雜揉，不得不偏勝，此人性所以不皆善也。然此氣即所以為理也，故又命之曰義理之性。凡所稱帝降之衷也，民秉之彝也，繼善成性也，道心惟微也，皆指理邊言也。蓋太極本體，立二五根宗，雖雜揉而本質自在，縱偏勝而善根自存，此人性所以無不善也。夫一邊言氣，一邊言理，氣與理豈分道而馳哉？蓋氣者理之質也，理者氣之靈也，譬猶銅鏡生明，有時言銅，有時言明，不得不兩稱之也。然銅生乎明，明本乎銅，孰能分而為二哉？人性之大較如此，如曰專言理義之性，則有善無惡，專言氣質之性，則有善有惡，是人有二性矣，非至當之論也。
氣質之性四字，宋儒此論適得吾性之真體，非但補前輩之所未發也。蓋盈天地間皆氣質也，即天地亦氣質也，五行亦陰陽也，陰陽亦太極也，太極固亦氣也，特未落於質耳。然則何以為義之性？曰氣質者義理之體段，義理者氣質之性情，舉一而二者自備，不必兼舉也。然二者名雖并立而體有專主，今謂義理之性出於氣質則可，謂氣質之性出於義理則不可，謂氣質之性與義理之性合并而來，則不通之論也。猶夫醋然，謂酸出於醋則可，謂醋出於酸則不可，謂醋與酸合并而來，則不通之論也。且氣質可以性名也，謂其能為義理也；氣質而不能為義理，則亦塊然之物耳，惡得以性稱之？四字出於宋儒，亦但謂補性之所未備，而氣質外無性，恐宋儒亦不得而知也。
王陽明先生云：“無善無惡者心之體?！笔酚癯刈餍陨普f闢之，余乃遺玉池書曰：“某往亦有是疑，近乃會得無善無惡之說。蓋指心體而言，非謂性中一無所有也。夫人心寂然不動之時，一念未起，固無所謂惡，亦何所謂善哉！夫子曰：‘吾有知乎哉？無知也?！蛑覠o矣，何處覓善惡？譬如鑒本至明，而未臨於照，有何妍媸？故其原文曰：‘無善無惡者心之體?！茄孕灾w也。今謂其說與告子同，將無錯會其旨歟！”
問：“孟子道性善，是專言義理之性乎？”曰：“世儒都是此見解。蓋曰專言義理，則有善無惡，兼言氣質，則有善有惡，是義理至善而氣質有不善也。夫氣質二五之所凝成也，五行一陰陽，陰陽一太極，則二五原非不善之物也。何以生不善之氣質哉？惟是既云二五，則錯綜分布，自有偏勝雜揉之病，於是氣質有不純然善者矣。雖不純然善，而太極本體自在，故見孺子入井而惻隱，遇呼蹴之食而不屑，氣質清純者固如此，氣質薄濁者未必不如此。此人性所以為皆善也。孟子道性善，就是道這個性。從古圣賢論性，就只此一個，如曰厥有恒性，繼善成性，天命謂性，皆是這箇性。孟子云‘動心忍性’，‘性也，有命焉’，則又明指氣質為性。蓋性為氣質所成，而氣質外無性，則安得外氣質以言性也？自宋儒分為氣質義理兩途，而性之義始晦，豈惟不知人無二性，而一物分為兩物，於所謂義理氣質者，亦何嘗窺其面目哉！故識得氣質之性，不必言義理可也，蓋氣質即義理，不必更言義理也。識得氣質之性，不必言氣質可也，蓋氣質即義理，不可專目為氣質也。學者悟此，則不惑於氣質義理兩說矣?！?
善字有二義。本性之善，乃為至善，如眼之明，鑑之明，明即善也，無一善而乃善之所從出也。此外，有意之感動而為善者，如發善念，行善事之類，此善有感則生，無感則無，無乃適得至善之本體，若有一善，則為一善所障，而失其湛空之體矣。這善字，正是眼中金屑，鏡中美貌，美則美矣，其為障一也。文成所云“無善無惡者”，正指感動之善而言，然不言性之體，而言心之體者，性主其靜，心主其感，故心可言有無，而性不可言有無也。今曰：“出入無時，莫知其鄉，惟性之謂與？”則說不去矣。
郡守南瑞泉先生大吉
南大吉字元善，號瑞泉，陜之渭南人。正德辛未進士。授戶部主事，歷員外郎、郎中，出守紹興府，致仕。嘉靖辛丑卒，年五十五。先生幼穎敏絕倫，稍長讀書為文，即知求圣賢之學，然猶豪曠不拘小節。及知紹興府，文成方倡道東南，四方負笈來學者，至於寺觀不容。先生故文成分房所取士也，觀摩之久，因悟人心自有圣賢，奚必他求？一日質於文成曰：“大吉臨政多過，先生何無一言？”文成曰：“何過？”先生歷數其事。文成曰：“吾言之矣。”先生曰：“無之。”文成曰：“然則何以知之？”曰：“良知自知之?！蔽某稍唬骸傲贾毞俏已院酰俊毕壬χx而去。居數日，數過加密，謂文成曰：“與有其過而悔，不若先言之，使其不至於過也。”文成曰：“人言不如自悔之真。”又笑謝而去。居數日，謂文成曰：“身過可免，心過奈何？”文成曰：“昔鏡未開，可以藏垢，今鏡明矣，一塵之落，自難住腳，此正入圣之機也。勉之！”先生謝別而去。闢稽山書院，身親講習，而文成之門人益進。入覲以考察罷官。先生治郡以循良重一時，而執政者方惡文成之學，因文成以及先生也。先生致書文成，惟以不得聞道為恨，無一語及於得喪榮辱之間。文成嘆曰：“此非真有朝聞夕死之志者不能也?！奔揖訐k湭西書院，以教四方來學之士。其示門人詩云：“昔我在英齡，駕車詞賦場。朝夕工步驟，追蹤班與楊。中歲遇達人，授我大道方。歸來三秦地，墜緒何茫茫。前訪周公跡，后竊橫渠芳。愿言偕數子，教學此相將?！?/p>