“道”、“醫道”、“道以醫顯”

“道”是什么呢？中國傳統文化的實質和核心就是一個“道”字，“道”不僅僅是理性、規律或原則，它更是一種體驗，一種切身的感受，一種信息，一種身體力行的實踐，一種深入骨髓、自然到讓人無法察覺的習慣。中國有個詞叫“福至心靈”，這個詞用英語是無法翻譯的，其實很多中國的詞語都無法用西方語言直接翻譯，即使譯出來，也失去了其原本的意蘊。所以，何謂“道”，為什么說中國傳統文化的實質和核心就是道，這還是要用中國的思維來理解。

古人有句話，“形而上者謂之道，形而下者謂之器”。這句話講得很深刻。其實，道，就是一種形而上的東西，從哲學上來講，就是很宏觀、很全面地看一個事物。就像中醫，談養生治病不會頭痛醫頭，腳痛醫腳，而是把人體看做一個小宇宙，與天地陰陽五行都有關系，人體各部也不是彼此獨立的，你頭疼就可能是全身的哪個經絡出了問題。中醫還講飲食要法地道，居處要法天道，而且要學會調節自己的情緒，制喜制怒，因為飲食、居住和情志都是可能導致生病的因素。

中國的傳統文化就是這樣，是站在很高的位置去看事情，很善于從斗轉星移、日月變化中總結出規律性的東西，能夠從毫不相干的事物中總結出相同點，所以中國的語言中有很多比喻、類比。比如用“白駒過隙”來形容時光流逝，這究竟是怎樣的迅疾飄忽呢，需要你自己去想象；“問君能有幾多愁，恰似一江春水向東流”，這樣的句子讓人讀了就有一種惆悵之氣；還有《黃帝內經》中“心為君主之官，神明出焉”，雖然沒直接說出形狀、功能，但一個比喻，把心的重要性說得很形象。這就是中國傳統文化中的道。所謂“道”，其實就是存在于每個中國人心中的已經習以為常的語言、行為和思維習慣，只是我們生活在這種大的環境下，已經不敏感罷了。

與中國文化相對的就是西方文化，西方文化多關注“器”，也就是形而下的層面。拿西醫來說，其發展的過程就是重解剖、重實驗，這是由他們的思維方式決定的，他們更相信從解剖和實驗中得到的結論。因此，西醫要借助很多儀器和數據來進行診斷，他們認為這就是科學。但是，西醫近些年遇到了一個尷尬，就是很多人明明感覺身體不舒服，而醫院的檢查數據卻顯示一切正常。不過，正是因為西方文化的這種“器”的本質，它更易于理解，更加具有可操作性，而學習中國文化，不可或缺的就是悟性，是福至心靈的一剎那。

“醫道”，是古代對中醫學的稱謂。在浩瀚的中華文化經典中，“醫道”始終獨立而鮮活地存在著：一方面，“道以醫顯”，即醫道是中國文化最集中的體現，陰陽、五行、中庸等觀念在醫道中無不盡其所極地鋪設張揚；另一方面，對習醫者而言，從醫入道又是一條必經之路。大到天地宇宙，小到個體生命，天與人盡在此中融合，象與數也不再虛無縹緲，而是如我們的每一次呼吸那樣真實而令人感動……總之，學習祖國醫學一定要懂得傳統文化，一定要參悟中華之“道”的根本所在。

國醫之道就是生活之道

中醫，是中華文化的瑰寶，是中國的國粹，同時也是一門古老而神奇的醫學。現實生活中，有許多西醫不能解決的問題，卻被中醫解決了，這已成為不爭的事實。但現在很多人說，中醫一講就是抽象的陰陽五行，太深奧了，對普通老百姓來說是那么的深不可及。至于中醫之道，那就離生活更遠了，無從談起。

其實，中醫是非常生活化的醫學，存在于我們生活的每一個角落，只是大多數人不曾真正認識它而已。比如被蚊子咬了抹點蘆薈，壓力大、工作累就去做做足療，這些都是中醫應用在老百姓日常生活中的典型例子。

而中醫之道，也在幾千年文化的傳承過程中，滲入我們的血液，讓我們覺察不出來了。大家都知道春天多吃薺菜和香椿芽對身體好，可是誰知道這是為什么呢？按照中醫的觀點，陽氣乃生命之本，春季正是陽氣生發的季節，而薺菜性平溫補，能養陽氣，又是在春季生長，符合春天的生發之機，所以春天吃薺菜對身體就比較好。另外，按照中醫理論，凡是向上的、生發的東西都是陽性的，而香椿芽長在椿樹的枝頭，又在早春就開始生長，這表明它自身有很強的生長力，代表著蓬勃向上的一種狀態，也能激發身體中陽氣的生發。可見，我們祖輩傳承下來的一些生活習慣中都暗含著中醫之道。

中醫歷來強調預防疾病，在世界醫學史上，也只有中醫有一套悠久而完善的預防疾病的方法——養生之道。養生之道，就是生活之道，也就是國醫之道。它強調生活方式要樸素，飲食結構要簡單，它不僅讓無病的人使用之后，能夠保障生存質量和自然壽命，而且讓不遵守養生之道而有病的人使用之后，也能夠保障生存質量和自然壽命。強調養生，是中醫至今不衰敗的原因之一，也是中醫與西醫的根本區別。

另外，中國人都奉行中庸之道，骨子里或多或少都有一種隨大流的觀念，這又是什么原因呢？為什么中庸之道能成為一個國家的共性呢？這里我們只從中醫的角度來講。

《黃帝內經》里說：“中央生濕，濕生土……其蟲倮。”“倮蟲”，就是人，即沒有毛的動物。人為倮蟲，五行屬土，而土生于中央，集合了東西南北土的特點，又把土散向東西南北，處于中間又無處不在，這就是土的本性。而人就是五行屬土的一種動物，所以人身上同樣有土的特點，這就是我們傳統文化中的中庸。

人體內部運行同樣講究中庸，人體中的氣血分陰陽，血為陰為體，氣為陽為用；血為氣之母，氣為血之帥。氣不足，易得淤積之病，如腫瘤、血栓等；氣太過，易得腦出血之類的病。只有氣血平衡，人才能健康。

現在，“中庸”這個詞有時候帶有貶義的色彩，其實這是把中庸之道理解得過于狹隘了。中國人講究的中庸不是“合事老”，而是謀求一種平衡與和諧，這也正是中醫的魅力所在。中醫講究陰陽平衡，五行相生相克，互相制衡，一物降一物，有因必有果，只有身體處于一種平衡的狀態時，人才是健康的，如果哪一方的力量占了上風，不受制約，人就會生病。

以上種種，都體現了中醫之道，它已經深入我們的骨髓和血液，通過生活的點滴來映照我們的心靈，默默無聞地引導、護佑著我們。

上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病

中醫是我國的傳統醫學，幾千年來，中醫靠自己獨特的診療手段，在防病治病和重大疫病中發揮了重要作用，為民眾的福祉與社會的繁衍昌盛作出了卓越的貢獻。

關于中醫，古人有“上醫醫國，中醫醫人，下醫醫病”一說。在古人看來，治國與治身的道理是相通的，“知治身，則能治國”。上醫是指深諳治亂之道的宰相，他能襄贊國君治理天下，使國家安定，人民安居樂業。中醫就好比是能治國的宰相，只是行業職責不同，中醫是技術高明的醫生，他告訴人們各種預防和養生方法，使人們防患于未然而得享天年。而所謂的下醫，就是技術一般的醫生，他們只能憑借藥物來祛邪治病。

關于“上醫醫國”，還有人解釋說上等的中醫可以看清一個國家的未來，之所以這樣說也是有緣由的。秦國有一個醫生叫和，有一次在給一個國王看病的時候，和說：“大王你這個病治不好了，因為你過于貪戀與女色。不僅你的病治不好了，你死之前還會把責任都推卸給大臣，并殺掉這個大臣，等國家滅亡以后，這個大臣就成了罪人。”后來，這個國家的發展真像和說的一樣。

再說“中醫醫人”、“下醫醫病”。中醫把人看做是一個活躍的、運作良好的、系統的有機體，人之所以生病，是因為人自身打破了自身的運作規律。比如，吃一碗飯就飽了，因為好吃就吃三大碗；人困了不睡覺，熬夜熬到天亮，等等。對于這種情況，好的醫生，也就是“中醫”會告訴你改變不良的生活習慣，讓身體進行自我修復，他們是不主張開方下藥的。而“下醫”怎么辦呢？他只會見病就開藥，病人說頭疼，他開治頭疼的藥，還有咳嗽，再加上治咳嗽的，還發熱，那發熱的藥也加進去，總之就是有一種癥狀加一種藥，完全不管什么辨證論治，他根本不明白什么是“證”。吃各種藥把病癥壓下去，表面上好像是好了，實際上是落下病根了，循環往復，最后病入膏肓。

由此可見，見病治病只是一種消極的措施，能見微知著，使人民臻于幸福康樂、健康長壽之境者方能成為“上醫”和“中醫”。

未雨綢繆，不治已病治未病

在《黃帝內經》中有這樣一句話：“是故圣人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。大病已成而后藥之，亂已成而后治之，譬猶渴而穿井，斗而鑄錐，不亦晚乎！”意思是說，聰明的人不會在生病了再想著去治療，而是未雨綢繆，預防在先，防患于未然，這在祖國醫學中叫做“治未病”。

據記載，扁鵲弟兄三人均為名醫，尤以扁鵲最負盛譽。某日扁鵲為魏王針灸，魏王問扁鵲：“你們兄弟三人到底哪一位醫術最高？”扁鵲不假思索道：“長兄最高，我最差。”魏王詫異。扁鵲接著說道：“我長兄治病于病發之前，一般人不知他是在為人鏟除病源、防患于未然，所以他醫術雖高，名氣卻沒有傳開。而我是治療于病情發作和嚴重之后，人們能看到我為患者把脈開方、敷藥刺穴、割肉療傷，我也確實讓不少病人化險為夷，大家就以為我的醫術比長兄高明。”

最高明的醫術是治未病，扁鵲認為能夠及早消除疾病的隱患，將身體遭受疾病侵蝕的危險降到最小，這才稱得上是“上醫”。