這首詩是反映征討南詔的事。南詔（在今云南大理一帶），是唐時我國西南地區民族建立的一個政權，其王受唐朝廷的冊封。據《資治通鑒》記載，天寶九載（750），楊國忠薦鮮于仲通為劍南節度使，仲通專橫粗暴，失南詔人心，而云南太守張虔陀又對南詔王閣羅鳳多所凌辱和征求，遂激起南詔反抗。次年夏，鮮于仲通發兵八萬征討，閣羅鳳遣使謝罪，仲通不準，與閣羅鳳戰于西洱河，慘敗，傷亡六萬。楊國忠為他隱瞞敗跡，又在東西兩京和河南、河北地區大肆征兵。詩即以這一事件為背景，卻不拘泥于其事，而是通過藝術的概括，深入挖掘事件的根源，將矛頭指向唐王朝的國策。

開頭四句展現了一幅緊急軍事行動的場面：軍書飛馳，征調急切，一片喧呼救邊的叫嚷聲，連棲鳥也不得安巢。短短幾句詩渲染出一種緊迫的氣氛，“羽檄”，已是緊急文書，又以流星喻之，更顯出十萬火急。“喧呼”，已見催迫之狀，又以群鳥驚鳴烘托之，愈見其督驅騷擾之甚，使人有雞飛狗跳之感。這些都是以夸飾的筆墨，給人以強烈的印象。從事情的原委上看，下文“借問”四句言在楚地征兵，遠征南詔，才是敘事之始。但是詩人沒有從這里開頭，而是截取一個驚人心目的鏡頭以為開端，將本事留到下面再補敘，避開平鋪直敘的寫法，使詩起得警動有勢，能一下子抓住讀者，是很巧妙的結構。

“白日”四句，突然逆轉，勾勒出一幅承平景象，與前面的戰爭氣氛形成鮮明的強烈的對照。前兩句全以天象為喻。以“白日”、“紫微”、“三公”、“權衡”象征皇帝和朝廷大臣，描繪一幅玉宇清平的景象。語語言天象，即語語言人世。人世的內容通過形象的天象展現出來，確是一種妙運。“天地皆得一”是從《老子》“天得一以清，地得一以寧”二句熔鑄而成，即寰宇清平安寧之意。你看，白日輝耀，可謂君明；三公執樞，可謂臣能；四海清澄，可謂天下安定。如此承平盛世怎么會突然發生戰爭呢？詩人雖然沒有當即回答，而其不滿之心，指責之情，譏諷之意，已盡在不言之中。

“借問”四句，把興兵討伐南詔的本事補敘明白。古來相傳瀘水有瘴氣，至五月方可渡。“渡瀘及五月”，一個“及”字把統治集團急不可耐的征伐情緒，和盤托出。下面側重寫統治者驅民于死地的罪惡。“怯卒”以下十句是詩人用濃墨重筆著力刻畫之處。前六句寫征行別離之慘。與役者都是未經戰陣的百姓，是為“怯卒”，本不堪行；南方又多瘴癘，觸之則斃，尤不可去。而朝廷必驅而往之，不啻白白送死，所以生離亦即死別。日月都帶上凄慘色調，可見悲怨之氣沖天之狀；淚盡繼之以血，心碎哭亦無聲，足見悲痛欲絕之情。“困獸”四句寫驅遣有去無回之勢。以困獸、窮魚喻怯卒，以猛虎、奔鯨喻悍敵，使不敵之勢，躍然紙上。虎而云猛，鯨而云奔，獸而云困，魚而云窮，有意使桀悍與疲弱相對，更為鮮明。虎為獸中之王，一般獸所難當，何況疲困之獸；鯨為魚中之巨，一般魚所難逃，何況力窮之魚。這兩句充滿夸飾色彩、形象鮮明的比喻，是下文最好的鋪墊，使“千去不一回，投軀豈全身”二句一下子便深印人心。李白的詩筆善夸張，十句詩把驅民于虎口的慘象寫得怵目驚心，可謂對窮兵黷武的血淚批判與控訴。

末二句用舜的典故，披露全詩主旨。據《帝王世紀》記載，舜的時候，有苗氏不服，禹請發兵征討。舜說，不，我修德還不深厚，擅動刀兵，不合于道，于是進一步修明政教。過了三年，他只舉行一次以干（盾）戚（斧）為道具的舞蹈，有苗氏便服威懷德而歸順。作者慨嘆這樣的原則不見了，等于說當時“當國之臣不能敷文德以來遠人”（蕭士赟《分類補注李太白集》），這正是本詩的主旨所在。現在可以回顧一下“白日”四句，在那一片清平氣象中，似覺缺少點什么，缺少的就是這“敷文德以來遠人”的國策。這就是前面留給讀者的懸念的答案。至此，主旨已明，懸念已解，詩也就戛然而止。從這一方面看，詩的前后呼應關鎖，也是非常緊密的。

（孫靜）

古風（其四十六）

古風（其四十六）

李白

一百四十年，國容何赫然。

隱隱五鳳樓，峨峨橫三川。

王侯象星月，賓客如云煙。

斗雞金宮里，蹴鞠瑤臺邊。

舉動搖白日，指揮回青天。

當涂何翕忽，失路長棄捐。

獨有揚執戟，閉關草《太玄》。

這首詩從內容上看，當作于天寶初李白在長安時期。唐代從開國到這時共一百二十多年，與詩所言年數不合，“四十”二字可能有誤，以古人詩文中常舉成數而言，當為“二十”或“三十”。

開元、天寶年間，進入了歷史上所稱的“盛唐”。一方面唐王朝登上了繁榮昌盛的頂峰，另一方面也漸次呈露出由盛轉衰的危機。詩人以特有的政治敏感，以他的詩筆，為我們展現了一幅繁盛中充斥著腐朽的真實的歷史畫卷。

詩從唐王朝一百多年發展歷史入手。開篇四句是一節，重點在勾勒盛唐時期大唐帝國的輝煌顯赫面貌。詩人只用“一百四十年”五個字，便將“貞觀之治”、“開元之治”等豐富的歷史內容，推入詩句的背后，而用“國容何赫然”一句贊嘆，啟示人們自己去體味、領會，這是虛寫的方法，非常經濟的筆墨。然而虛多則易空，故下文“隱隱”二句又轉用實寫的方法，選擇一個極富有表現力的側面──長安都城宮室建筑的雄偉壯麗，來給人們以“赫然”“國容”的具體感受。十個字，字字精實。“隱隱”，見出宮室的層疊深邃：“峨峨”，見出樓觀的巍拔飛騫：“五鳳樓”，見出其精工華美之巧：“橫三川”，見出其龍蟠虎踞之勢。詩人有意將宏麗建筑安放在一個廣闊的背景上，以增其壯偉雄渾之感。短短四句詩，虛實結合，使經過百多年發展的大唐帝國，以其富麗堂皇的面貌、磅礴的氣勢屹立在我們面前，令人不能不佩服詩人巨大的藝術概括力量。

“王侯”以下六句，轉入對權勢者的描寫。“王侯”二句言其眾盛。以燦然羅列的星月狀王侯，亦似見其華耀驕貴之相；以彌漫聚散的云煙狀賓客，亦似見其趨走奔競之態。都極善用比，有傳神盡相之妙。“斗雞”二句言其行徑。“金宮”、“瑤臺”都是指帝王所居，“斗雞”、“蹴鞠”都是一種游戲玩好，他們的所作所為無非是憑藉侍從游樂以邀寵幸。“舉動”二句言其氣焰。“搖白日”、“回青天”，以夸張的筆墨刻畫其權勢之大，氣焰之盛，也隱含可以左右帝王之意。六句詩分三個層次，把王侯權貴的腐朽驕橫形象一筆筆勾勒完足，筆墨很有分量。在章法的承接上，由輝煌的國勢一下子過渡到勢焰熏天的權貴，收到很好的藝術效果：在那繁榮昌盛的背景上，活動著主宰著的竟是一群腐朽的權貴，不禁使人有大好河山、錦繡前程將被活活斷送之感，而這也正是詩人悲憤之所在。

末四句巧妙地運用揚雄的故事表明詩人的鮮明態度。“當涂”二句熔煉揚雄《解嘲》中的話：“當涂者入青云，失路者委溝渠。旦握權則為卿相，夕失勢則為匹夫”，一針見血地指出這班權貴不會有好結局，得意的日子不會長久。“翕忽”是飛速之意，形容青云直上。“獨有”二句詩人以揚雄自比，向權貴們投以輕蔑的目光。借用這個典故，簡約而有力地表現了詩人清操自守和對權貴們鄙視與決絕態度。揚雄閉關草《太玄》時，有人嘲笑他得不到官職，揚雄做《解嘲》以答。其中大講得士、失士同國家興亡的關系：“昔三仁去而殷墟，二老歸而周熾，子胥死而吳亡，種蠡存而越霸”。這不正是唐王朝當時面臨的問題嗎？看來詩人用此典還有更深的含義。

本詩首二句縱觀歷史，次二句橫覽山河，都如登高臨深，有俯視一切的氣概，見出其吞吐千古、囊括六合的胸懷與氣魄。“王侯”六句，一氣貫下，刻畫權勢者們的形象，筆墨酣暢，氣完神足。而正當把權勢者們說到十分興頭上的時候，“當涂”二句卻兜頭一盆冷水澆了下來，使人有一落千丈之感。末二句只客觀地擺出揚雄的典實，冷然作收。但冷靜平實的筆墨中隱含怒目橫眉之氣，柔中有剛。不長的一首詩，寫得騰躍有勢，跌宕多姿，氣勢充沛，見出作者獨具的藝術特色。

（孫靜）

遠別離

遠別離

李白

遠別離，古有皇英之二女，乃在洞庭之南，瀟湘之浦。

海水直下萬里深，誰人不言此離苦？

日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨。

我縱言之將何補？

皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。

堯舜當之亦禪禹。君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。

或云堯幽囚，舜野死。

九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？

帝子泣兮綠云間，隨風波兮去無還。

慟哭兮遠望，見蒼梧之深山。

蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。

這是一個古老的傳說：帝堯曾經將兩個女兒（長曰娥皇、次曰女英）嫁給舜。舜南巡，死于蒼梧之野。二妃溺于湘江，神游洞庭之淵，出入瀟湘之浦。這個傳說，使得瀟湘洞庭一帶似乎幾千年來一直被悲劇氣氛籠罩著，“遠別離，古有皇英之二女；乃在洞庭之南，瀟湘之浦，海水直下萬里深，誰人不言此離苦？”一提到這些詩句，人們心理上都會被喚起一種凄迷的感受。那流不盡的清清的瀟湘之水，那浩淼的洞庭，那似乎經常出沒在瀟湘云水間的兩位帝子，那被她們眼淚所染成的斑竹，都會一一浮現在腦海里。所以，詩人在點出瀟湘、二妃之后發問：“誰人不言此離苦？”就立即能獲得讀者強烈的感情共鳴。

接著，承接上文渲染瀟湘一帶的景物：太陽慘淡無光，云天晦暗，猩猩在煙雨中啼叫，鬼魅在呼喚著風雨。但接以“我縱言之將何補”一句，卻又讓人感到不是單純寫景了。陰云蔽日，那“日慘慘兮云冥冥”，不象是說皇帝昏聵、政局陰暗嗎？“猩猩啼煙兮鬼嘯雨”，不正象大風暴到來之前的群魔亂舞嗎？而對于這一切，一個連一官半職都沒有的詩人，即使說了，又何補于世，有誰能聽得進去呢？既然“日慘慘”、“云冥冥”，那末朝廷又怎么能區分忠奸呢？所以詩人接著寫道：我覺得皇天恐怕不能照察我的忠心，相反，雷聲殷殷，又響又密，好象正在對我發怒呢。這雷聲顯然是指朝廷上某些有權勢的人的威嚇，但與上面“日慘慘兮云冥冥，猩猩啼煙兮鬼嘯雨”相呼應，又象是仍然在寫瀟湘洞庭一帶風雨到來前的景象，使人不覺其確指現實。

“堯舜當之亦禪禹，君失臣兮龍為魚，權歸臣兮鼠變虎。”這段議論性很強，很象在追述造成別離的原因：奸邪當道，國運堪憂。君主用臣如果失當，大權旁落，就會象龍化為可憐的魚類，而把權力竊取到手的野心家，則會象鼠一樣變成吃人的猛虎。當此之際，就是堯亦得禪舜，舜亦得禪禹。不要以為我的話是危言聳聽、褻瀆人們心目中神圣的上古三代，證之典籍，確有堯被秘密囚禁，舜野死蠻荒之說啊。《史記。五帝本紀》正義引《竹書紀年》載：堯年老德衰為舜所囚。《國語。魯語》：“舜勤民事而野死。”由于憂念國事，詩人觀察歷史自然別具一副眼光：堯幽囚、舜野死之說，大概都與失權有關吧？“九疑聯綿皆相似，重瞳孤墳竟何是？”舜的眼珠有兩個瞳孔，人稱重華。傳說他死在湘南的九嶷山，但九座山峰聯綿相似，究竟何處是重華的葬身之地呢？稱舜墓為“孤墳”，并且嘆息死后連墳地都不能為后人確切知道，更顯凄涼。不是死得曖昧，何至如此呢！娥皇、女英二位帝子，在綠云般的叢竹間哭泣，哭聲隨風波遠逝，去而無應。“見蒼梧之深山”，著一“深”字，令人可以想象群山迷茫，即使二妃遠望也不知其所，這就把悲劇更加深了一步。“蒼梧山崩湘水絕，竹上之淚乃可滅。”斑竹上的淚痕，乃二妃所灑，蒼梧山應該是不會有崩倒之日，湘水也不會有涸絕之時，二妃的眼淚又豈有止期？這個悲劇實在是太深了！

詩所寫的是二妃的別離，但“我縱言之將何補”一類話，分明顯出詩人是對現實政治有所感而發的。所謂“君失臣”、“權歸臣”是天寶后期政治危機中突出的標志，并且是李白當時心中最為憂念的一端。元代蕭士赟認為玄宗晚年貪圖享樂，荒廢朝政，把政事交給李林甫、楊國忠，邊防交給安祿山、哥舒翰，“太白熟觀時事，欲言則懼禍及己，不得已而形之詩，聊以致其愛君憂國之志。所謂皇英之事，特借指耳。”這種說法是可信的。李白之所以要危言堯舜之事，意思大概是要強調人君如果失權，即使是圣哲也難保社稷妻子。后來在馬嵬事變中，玄宗和楊貴妃演出一場遠別離的慘劇，可以說是正好被李白言中了。

詩寫得迷離惝恍，但又不乏要把迷陣挑開一點縫隙的筆墨。“我縱言之將何補？皇穹竊恐不照余之忠誠，雷憑憑兮欲吼怒。”這些話很象他在《梁甫吟》中所說的“我欲攀龍見明主，雷公砰轟震天鼓。……白日不照吾精誠，杞國無事憂天傾。”不過，《梁甫吟》是直說，而《遠別離》中的這幾句隱隱呈現在重重迷霧之中，一方面起著點醒讀者的作用，一方面又是在述及造成遠別離的原因時，自然地帶出的。詩仍以敘述二妃別離之苦開始，以二妃慟哭遠望終結，讓悲劇故事籠括全篇，保持了藝術上的完整性。