余自幼倔強難化，不信道，不信仙、釋，故見道人則惡，見僧則惡，見道學先生則尤惡。惟不得不假升斗之祿以為養(yǎng)，不容不與世俗相接而已。然拜揖公堂之外，固閉戶自若也。不幸年逋四十，為友人李逢陽、徐用檢所誘，告我龍溪先生語，示我陽明先生書，乃知得道真人不死，實與真佛、真仙同，雖倔強，不得不信之矣。李逢陽，號翰峰，白門人。徐用檢，號魯源〔1〕，蘭溪人。此兩公何如人哉？世人俗眼相視，安能一一中款？今可勿論。即其能委委曲曲以全活我一個既死之人，則亦真佛真仙等矣。今翰峰之仙去久矣，而魯源固無恙也。是春，予在濟上劉晉川公署，手編《陽明年譜》自適，黃與參見而好之，即命梓行以示同好，故予因復推本而并論之耳。要以見余今者果能讀先生之書，果能次先生之譜，皆徐、李二先生之力也。若知陽明先生不死，則龍溪先生不死，魯源、翰峰二先生之群公與余也皆不死矣。譜其可以年數計耶？同是不死，同是不死真人，雖欲勿梓，焉得而勿梓！
（錄自《陽明先生道學鈔》卷八附錄）
校勘記
〔1〕原文為“魯齊”，據《明儒學案》改。
陽明先生批武經序
徐光啟
武書之不講也久矣，釋樽俎而談折衛(wèi)，不已迂乎？然天下有握邊算、佐廟籌者，其人則又如蟋蟀鳴堂除，才振響，已為兒童子物色，而卒不及一，何者？夏蟲難語堅冰，斥鹖奚知南冥也。
明興二百五十余年，定鼎有青田策動，中興稱陽明靖亂。二公偉績，竹帛炳然。乃其揣摩夫《正合》、《奇勝》、《險依》、《阻截》諸書，白日一氈，青宵一炬，人間莫得而窺也。嘉靖中，有梅林胡公筮仕姚邑，而得《武經》一編，故陽明先生手批遺澤也。丹鉛尚新，語多妙悟，輒小加研尋。后胡公總制浙、直，會值倭警，逐出曩時所射覆者為應變計，往往奇中，小丑逐戰(zhàn)。則先生之于胡公，殆仿佛黃石與子房，而獨惜是書之未見也。
時余被命練兵，有門人初陽孫子攜一編來謁，且曰：“此吳興鹿門茅先生參梅林公幕謀，獲此帳中秘，貽諸后昆，茲固其家藏也。緣其世孫生生氏欲授剞劂，屬請序于先生。”余視陽明先生之手澤宛然，而慚碌碌靡所樹奇，分不當先生功臣。第竊喜《正合》、《奇勝》、《險依》、《阻截》諸書，實用固彰彰不誣也。然則今日果有握邊算、佐廟籌，如鹿門先生之于胡公者乎？余又請以新建余烈，拭目俟之，是書或可借籌遼者之一箸云。是為序。
時天啟元年歲辛酉重陽前一日，賜進士出身奉議大夫奉敕訓練新兵詹事府少詹事兼河南道監(jiān)察御史徐光啟撰。
（錄自佐藤一齋藏《武經七書》本，又見近版《徐光啟集》卷二）
陽明先生批武經序
孫元化
余非知武者，然能讀武書。少好奇，已而捐卻一切嗜好，獨于武事，猶時思簡練，以為揣摩，不以后于舉子業(yè)也。頃者將圖北上，辭友人于苕水，偶從通家弟生生氏案頭，見《武經》一編，不覺踴躍神動，輒展而閱之，則王文成公所手批而胡襄懋公參閱者也。大都以我說書，不以書繩我；借書揣事，亦不就書泥書；提綱潔要，洞玄悉微，真可衙官孫、吳而奴隸司馬諸人者矣。因思文成當年，討逆藩，平劇寇，功名蓋天地，智略冠三軍，不過出此編之緒余而小試之耳。即厥后襄懋公誅徐海、擒汪直，幾與文成爭烈者，亦安知不從此編得力哉？
余遂欲請而讀之，生生不許，曰：“先大夫鹿門先生與襄懋公同榜，相友善，入其帳中贊謀畫而得此，傳至今四世矣，相誡秘不示人。”予曰：“否！否！方今遼事未息，川禍又遍，當局者恨不能起文成、襄懋兩公于九泉而用之，然兩公不可得，猶幸之兩公秘授在，則廣傳之，未必無讀其書即繼其人者，而文成不死于昔，襄懋再見于今也。”因請以付欹劂，龍飛天啟囗元年，囗之冬。
（錄自佐藤一齋藏《武經七書》本）
陽明先生批武經序
胡宗憲
余諸生時，輒艷慕陽明先生理學勛名，前無古，后無今，恨不得生先生之鄉(xiāng)，游先生之門，執(zhí)鞭弭以相從也。通籍來，幸承乏姚邑，邑故先生桑梓地，因得先生之遺像，與其門下士及子若侄輩游，而夙念少償，可知也。一日購求先生遺書，猶二千石，龍川公出《武經》一編相示，以為此先生手澤存焉。啟而視之，丹鉛若新，在先生不過一時涉獵以為游藝之資，在我輩可想見先生矣。退食丙夜讀之，覺先生之教我者不啻面命而耳提也。敬為什襲，以識不忘。時嘉靖二十有二年歲在癸卯暮春之初，新安梅林山人胡宗憲漫識于舜江公署。
（錄自佐藤一齋藏《武經七書》本）
重刻傳習錄引
陳九敘
傳習有錄附以《朱子晚年定論》，舊矣。重刻者何？廣先生之教也。先生崛起于越，特揭“致良知”三字振鐸于世，百年敝學再回，風先生之功，于是為鉅。說者未諳先生之旨，乃謂“致知列于八目，良知載在七篇，道斯盡矣”，為用文之。詎知提宗負教，誼非一揆；千言萬語，要于其當，舍吾性于自有之真覺，尋世間不必有之文辭，自擲玄珠，珍其敝帚。毋論律諸圣教，當坐操戈，即使證諸考亭，亦譏逐影。而舉世貿貿，罔識所歸，使非曉然建標，裨之就軌，中流胥溺，其孰為之一壺哉？良工之心所以獨苦，亦在乎學者之自得之而已矣。得其旨即顏氏子之終日言不為多，不得其所以立言之旨，即子貢之無言不為少。究而論之，天何言哉？四時行焉、百物生焉，天何言哉？先生患后世言語文字之敝，而詔之趨學者。復以言語文字求先生之書，而失先生之所以教，則前刻已贅，茲刻奚為？故夫考衷于《傳習》，以識其宗，參伍于《晚年定論》，以識其謬，而于是乎因考亭以得先生，因先生以得吾夫子一貫之旨也，亦在乎學者之自得之而已矣。論之定與不定，年之晚與不晚，未足深辨也。萬歷癸巳陽月既望漳平后學陳九敘撰。
（錄自日本九州大學碩水文庫藏抄本《傳習錄諸序》）
武經評小引
茅震東
余不佞，方雍雍俎豆之不遑，奚暇談軍旅事？庖人尸祝之，聞者掩口耳，顧亦有說焉。竊以丈夫生世，如處子然，十年乃字。以前此身，未知何屬？而要其頻繁箕帚，宜家具之，詎待學而后嫁者哉？說者謂江左之亂，肇自清談；梁國之變，由于佞佛。則何以故？課虛無而薄經濟，正坡老所詆賦詩卻敵者也。
先高祖憲副鹿門以明經起。其于公車舉業(yè)之外，上自《典》、《墳》，下逮秕史，靡所不窺，而旁尤究心于韜略等編，謂夫修文事不廢講武，亦聊為盛世未雨之桑土也。厥后世宗末年，濱海州郡，悉羅倭患，而吾浙特甚。時有梅林胡公統戎討賊，約先高祖為幕謀，抵掌運籌，如畫地印沙，不崇朝而丑夷殄滅，斥其所出奇運智，往往與孫、吳合轍，而妙解其神。讀書至此，乃真經濟。已而攜一《武經評》歸，又梅林公所得于陽明先生之門者也。
淵源既遙，什襲亦久，方今東隅弗靖，九邊諸臣，旦夕蒿目，即山林草澤間，罔不思效一得，以系單于頸。為今日計，莫若多讀武書，可操勝算。昔季子相六國，而《陰符》蚤精；留侯師漢高，而《素書》先受；古未有揣摩無成而能佐霸王不拔之業(yè)者也。以藏書具在，不欲秘為家珍，敢畀梓匠，自付當事者之前箸，嵇叔夜有云：“野人有快炙背而美芥子，欲獻之至尊，雖有區(qū)區(qū)之意，亦已疏矣。”余大類之，庖人耶？處子耶？亦何暇計當世之掩口也！防風茅震東生生甫書。
（錄自佐藤一齋藏《武經七書》本）
刻傳習錄序
焦竑
國朝理學，開于陽明先生。當時法席盛行，海內談學者無不稟為模楷，至今稱有聞者，皆其支裔也。然先生既沒，傳者浸失其真，或以知解自多而實際未詣，或以放曠自恣而檢柙不修，或以良知為未盡而言寂言修，畫蛇添足。嗚呼，未實致其力而藉為爭名挾勝之資者，比比皆是。今《傳習錄》具在，學者試虛心讀之，于今之學者為異為同，居可見矣。此不獨征之庶民難于信從，而反于良知必有不自安者，楊侯為翼州奪，修政之暇，思進厥士民于學，而刻是編，以嘉惠之語云：“君子學道則愛人，小人學道則易使也。”自是四方之觀者，以愛人驗侯，而又以易使驗州人，令先生之道大光于信都，而一洗承學者之謬，余之愿也。乃不揆而序以貽之。
（錄自《焦氏澹園集》卷十四）
王文成公年譜序
高攀龍
嗚呼！道之不明也，支離于漢儒之訓詁；道之明也，剖裂于朱、陸之分門。程子之表章《大學》也，為初學入德之門。今之人人自為《大學》也，遂為聚訟之府，何天下之多故也！
國朝自弘、正以前，天下之學出于一，自嘉靖以來，天下之學出于二。出于一，宗朱子也；出于二，王文成公之學行也。朱子之說《大學》，多本于二程；文成學所得力，蓋深契于子靜，所由以二矣。
夫圣賢有外心以為學者乎？又有遺物以為心者乎？心非內也，萬物皆備于我矣；物非外也，糟糠煨燼無非教也。夫然，則物即理，理即心，而謂心理可析、格物為外乎？
天下之道貞于一，而所以害道者二。高之則虛無寂滅，卑之則功利詞章。朱子所謂“其功倍于《小學》而無用，其高過于《大學》而無實”者也。蓋戒之嚴矣，而謂朱子之學為詞章乎？善乎？
莊渠魏氏曰：“陽明有激而言也。彼其見天下之弊于詞章記誦，而遂以為言之太詳、析之太精之過也，而不知其弊也，則未嘗反而求之朱子之說矣。”
當文成之身，學者則已有流入空虛，為脫落新奇之論，而文成亦悔之矣。至于今，乃益以虛見為實悟，任情為率性，易簡之途誤認，而義利之界漸夷，其弊也滋甚，則亦未嘗反而求之文成之說也。良知乎，夫乃文成所謂“玩弄”，以負其知也乎？
高攀龍曰：“吾讀《譜》，而知文成之學有所從以入也。其于象山，曠世而相感也，豈偶然之故哉？”時攀龍?zhí)碜ⅲ谊柕涫非f大夫致庵公以茲譜示而命攀龍為之言。攀龍不敢，而謂公之文章事業(yè)，蔑以尚矣，學士所相與研究公之學也，故謹附其說如此焉。
（錄自《高子遺書》卷九）
重刻王陽明先生傳習錄序
劉宗周
良知之教，如日中天。昔人謂：“天不生仲尼，萬古如長夜。”然使三千年而后，不復生先生，又誰與取日虞淵，洗光咸池乎？
蓋人皆有是心也，天之所以與我者，本如是。其虛靈不昧，以具眾理而應萬事，而不能不蔽于物欲之私，學則所以去蔽而已矣。故《大學》首揭“明明德”為復性之本，而其功要之“知止”。又曰：“致知在格物。”致知之知，不離本明；格物之至，祗是知止。即本體即工夫。故孟子遂言“良知”云。
孔、孟既歿，心學不傳，浸淫而為佛、老、荀、楊之說；雖經程、朱諸大儒講明教正，不遺余力，而其后復束于訓詁，轉入支離，往往析心與理而二之；求道愈難，而去道愈遠，圣學遂為絕德。于是先生特本程、朱之說，而求之以直接孔、孟之傳，曰“致良知”，可謂良工苦心。自此人皆知吾之心即圣人之心，吾心之知則圣人之無不知，而作圣之功初非有加于此心、此知之毫末也。則先生恢復本心之功，豈在孟子道性善后歟？
《傳習錄》一書，得于門人之所睹記語。語三字，符也。學者亦既家傳而戶誦之。以迄于今，百有余年，宗風漸替。宗周妄不自揣，竊嘗掇拾緒言，日與鄉(xiāng)之學先生之道者，群居而講求之，亦既有年所矣。
裔孫士美，銳志繩武，爰取舊本，稍為訂正，而以親經先生裁定者四卷為《正錄》。先生沒后，錢洪甫增入一卷為《附錄》，重梓之，以惠吾黨，且以請于余曰：“良知之說，以救宋人之訓詁，亦因病立方耳。及其弊也，往往看良知太見成，用良知太活變；高者玄虛，卑者誕妄。其病反甚于訓詁，則前輩已開此逗漏。《附錄》一卷，僭有刪削，如蘇、張得良知妙用等語，詎可重令后人見乎？總之，不執(zhí)方而善用藥，期于中病而止，惟吾子有賜言。”余聞其說而韙之，果若所云，即請藥之以先生之教。
蓋先生所病于宋人者，以其求理于心之外也。故先生言理曰天理，一則曰天理，再則曰存天理而遏人欲，且累言之而不足，實為此篇真骨脈。而后之言良知者，或指理為障，幾欲求心于理之外矣。夫既求心于理之外，則見成活變之弊，亦將何所不至乎！夫良知本是見成，而先生自謂“從萬死中得來”，何也？亦本是變動不居，而先生云“能戒慎恐懼者”，是又何也？先生蓋曰“吾學以存天理而遏人欲”云爾，故又曰“良知即天理”。其于學者直下頂門處，可為深切著明。程伯子曰：“吾學雖有所受，然天理二字卻是自家體認出來。”至朱子解“至善”，亦云：“盡乎天理之極，而無一毫人欲之私者。”先生于此亟首肯。則先生之言，固孔、孟之言，程、朱之言也。而一時株守舊聞者，驟詆之曰“禪”。后人因其禪也，而禪之轉借先生立幟。自此大道中分門別戶，反成燕越。而至于人禽之幾，輒喜混作一團，不容分疏，以為良知中本無一切對待。由其說，將不率天下而禽獸，食人不已。甚矣！先生之不幸也！
斯編出，而吾黨之學先生者，當不難曉然自得其心，以求進于圣人之道。果非異端曲學之可幾，則道術亦終歸于一，而先生之教所謂亙萬古而嘗新也。遂書之簡末，并以告之同志。愧斤斤不脫訓詁之見，有負先生苦心，姑藉手為就正有道地云。
（錄自《劉子全書》卷二十一）
陽明傳信錄小引
劉宗周