南謨啰哆那怛啰夜耶　南謨阿唎耶　阿弭哆婆耶　怛他孽多耶　南謨阿唎耶　跋嚧吉帝　失筏啰耶　菩地薩埵耶　摩訶薩埵耶　摩訶迦嚧尼迦耶　怛跌他　唵阿慕伽　缽啰底喝多[合*牛][合*牛][口*半]吒　娑婆訶

如是所說不空陀羅尼自在王咒。即是一切秘密神咒之主。若有人能誦此神咒成就之者。即能通達一切神咒。但是咒法所有事業皆得圓滿。

成就尊者說不空神咒功德分第一

爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說不空罥索神咒王法。若成就者福不唐捐。能令無量無邊諸眾生界。一切業障悉皆清凈。能集無量福德資糧。增長善根方便善巧。通達無邊智慧境界。六波羅蜜多皆得圓滿。復能證得無上菩提。四無所畏十八不共一切佛法。及四圣諦神足根力菩提分法。復能示現靜慮解脫諸三摩地三摩缽底。復能證得聲聞辟支佛及如來地。成就般若聰慧利根。有大威德精進勢力。具足辯才騰空隱形。為斫羯啰伐賴底曷啰阇一切自在。能成咒仙獲世安樂。得吉祥瓶及如意珠。隨應所作一切皆得。驅策使者進退無違。令羅剎娑隨意而轉。復能入于阿素洛窟?；驘娤慊蛑盟幯壑?。能見地下一切伏藏。所為事業自在成就。療治眾病調伏鬼神守護壇場。令諸龍王歡喜悅樂。降雨止雨皆得自在。復能于彼一切人中而得自在。能令一切眾罪厄難悉皆銷滅。資財寶物所求皆得。復能成就無邊陀羅尼門及三摩地門。此大不空罥索神咒之法。于諸咒中功德最上殊勝廣大。能令一切天龍藥叉健闥縛阿素洛揭路茶緊捺洛莫呼洛伽。諸部多鬼一切餓鬼。畢舍遮拘畔茶羅剎娑。星宿鬼障礙鬼等。承事供養尊重贊嘆。復為帝釋諸梵王等之所擁護。復為一切成咒仙者共所慶慰。復為常離一切散亂無所著者之所承習。受持所說供養恭敬尊重贊嘆。

成就受持供養神咒法分第二

爾時圣觀自在菩薩摩訶薩。復說神咒之法。若有欲誦此神咒時。應先洗浴著新凈衣。潔凈誦咒受菩薩戒。起慈悲心哀愍眾生意樂。作真實語遠離嫉妒。利益安樂一切有情。直心凈信愛樂功德。舍離貪愛嗔恚愚癡。憶念三寶期心報恩。應廣供養圣觀自在菩薩摩訶薩。燒香散花涂香末香。莊嚴幢幡及諸華蓋。于尊者前一心凈信意樂堅固。應誦圣者不空罥索心神咒王一百八遍。即入不空陀羅尼三摩地門。作蓮花印禁出入息默然而住。由是此人所應作事皆得具足。即于夢中得見圣觀自在菩薩?；颥F苾芻形或現婆羅門形或現童子形?；颥F帝王形或現宰官形。贊誦咒人作如是言。善哉丈夫汝能受持我之所說。汝所愛樂皆得圓滿。汝今持咒心何所欲。隨意求索能令汝愿速得成就。由是得滅一切業障。永不墮于地獄畜生。常生一切諸善趣中。般若現前辯才無滯增長正念。諸天隨順而為伴侶。所作自在無有障礙具大威神。復能持咒隨心所欲。不為一切怨賊侵奪。賢圣贊嘆。常為國王大臣婆羅門居士等之所敬重。一切眾生之所愛樂。供養恭敬承事禮拜善言贊嘆。常與一切驚怖之者作歸依處。能得一切善人腹心。若有常誦此神咒者。三業惡障皆悉銷滅。若誦萬遍。所須飲食臥具湯藥衣服什物無所乏少。安樂無病長壽自在。

成就親見圣觀自在菩薩法分第三

若人欲得親見圣觀自在菩薩。應往寂靜山寺塔廟之中。或園林河邊深山巖谷阿蘭若處。著新凈衣持八戒齋。受菩薩戒三業清凈。入三摩地修四梵行無所吝惜。于諸持戒福德人邊常求歡喜。然后于圣觀自在菩薩像前受其咒法既受法已。即便于彼清凈之處。吉祥草上結加趺坐。應誦不空罥索心咒一心不動。若晝若夜不驚不怖。乃至忽聞虛空之中。有虎嘯聲亦不驚怖。若見聞空中諸天音樂歌舞唱伎不應驚異。或見天雨曼陀羅華摩訶曼陀羅華。缽特摩華嗢缽羅華。俱沒陀華奔茶利華等亦不驚怪。是時圣觀自在菩薩。至其人前唱言善哉善哉。汝能如是供養于我。誦持神咒何所求耶。其誦咒人即從坐起。于尊者前燒香散華。水和粳米及諸雜華。供養圣觀自在菩薩。右繞三匝頭面禮足。菩薩爾時隨其意樂悉皆與之。

成就畫像幀法分第四

爾時尊者說畫像法及成就咒法。若畫圣觀自在菩薩形像之時。應織絹[疊*毛]隨其長短不截兩頭。所用彩色和以香膠勿取余膠。畫師先受八戒齋法。然后方畫圣觀自在菩薩形像。其身黃白首戴華冠紺發分被兩肩前后。慈顏和悅放百千光。清凈殊勝面有三目。以純白綖交絡肩臆。以瑿泥耶鹿王皮而覆肩上。莊飾寶帶以系其腰。尊者四臂。左邊上手執持蓮華。下手執持澡瓶。右邊上手施無畏下手執數珠。皆以珍寶而嚴飾之。身著天衣立蓮華上。有大威德瓔珞短長。交髆垂下耳珰臂印。及以環釧皆寶飾之。頂上畫作無量壽佛。于其幀內畫種種華。若欲作壇于春秋時。白月八日或十五日。吉祥星下選擇好時無風無云。即于城外擇取好處隨其方地。有諸樹木根莖枝葉。華果茂盛條蔓交加。周遍皆有流泉浴池。處處青草皆悉充遍。應用黃土為泥涂地。種種修理盡令如法。不于荊棘瓦礫骨石諸惡土地。其壇四面以金精赤土雄黃石灰及紫金色。青黃赤白及以紫色。畫其界道于壇方面各開一門。門外各有二吉祥柱。于其壇內應畫螺形萬字香印。門內各有二吉祥瓶。隨其處所應作浴池。池內周遍嗢缽羅華俱沒頭華奔茶利迦華。于池四邊應畫鵝形。如貫華鬘周匝圍繞。應置像幀壇場之內。散種種華燒種種香。幢幡寶蓋而供養之。或用金銀諸寶及以赤銅作吉祥瓶。盛滿一切諸妙香藥末尼真珠金銀等寶和雜盛之。以雜華繩系其瓶項。取燒稻谷作華。散以嚴飾壇上。應以白縵覆之。于壇四角各立一人。身被甲仗而守護之。是時咒師每日三時。洗浴清潔著新凈衣。三業清凈受持律儀。于圣觀自在菩薩像前。應以乳糜酥酪粆糖石蜜。盛滿器中而供養之。后以栴檀沉水蘇合龍腦。如是等香和雜燒之而為供養。于像幀前。敷吉祥草結加趺坐。作蓮華印安心合掌。敬禮一切諸佛菩薩。即誦護身咒。咒曰第二。

唵　阿慕伽　缽啰底訶多啰叉啰叉(自稱名)[合*牛]泮吒

若欲護身時取自發一莖。應以此咒咒二十一遍。常護自身無能損害。

鬼神咒咒曰第三。

唵　阿慕伽　漫陀　[合*牛][合*牛]　泮吒

若咒鬼神先誦此咒。咒五色綖一百八遍系壇四面。然后咒水一百八遍。或咒芥子或咒凈灰。隨四方面壇內散之。即令一切惡鬼神等無能惱亂。

禁惡鬼咒咒曰第四。

唵　阿慕伽　缽啰底訶多唵[合*牛]泮吒

若禁惡鬼應誦此咒。咒水一百八遍?；蛑浒捉孀踊蛑鋬艋?。隨四方面壇外散之。令諸惡鬼不得其便。

禁惡魔咒咒曰第五。

唵　阿慕伽　帝曬路枳耶　毗阇耶　俱嚕磨[合*牛]泮吒

若咒魔時應誦此咒。咒水一百八遍?；虬捉孀蛹爸鋬艋摇Ｓ谄鋲馍⑹?。即禁諸惡魔不能嬈亂。

禁諸惡魔鬼咒咒曰第六。

唵　阿慕伽　啰叉(自稱名)娑婆訶

若欲禁諸惡魔鬼時。應以此咒咒水一百八遍?；虬捉孀蛹爸鋬艋?。點自頂上額上心上及兩肩上。遍灑其身。即令一切惡鬼惡魔不能惱亂。

咒同伴人咒咒曰第七。

唵　阿慕伽　[合*牛]佉

若欲咒同伴人時。應誦此咒。咒水一百八遍?；虬捉孀蛹爸鋬艋?。于其壇內散灑同伴。即護彼人。惡魔鬼眾無能惱亂。

咒香咒咒曰第八。

唵　阿慕伽　淡磨淡磨　[合*牛]泮吒

若燒香時。先以此咒。咒種種香二十一遍。然后燒香恭敬供養。

咒飲食及華果咒咒曰第九。

唵　阿慕伽　[起-巳+乞]醯利儜　[起-巳+乞]醯唎儜　[合*牛]泮吒

若以飲食及華果等欲散之時。先誦此咒咒一百八遍。然后于其壇外。隨四方面而遍散之。

隨作事成就咒咒曰第十。

唵　阿慕伽　毗阇耶　[合*牛]泮吒

隨作何事若誦此咒悉皆成就。

世尊能持咒者。作是法已。于其壇內。應誦不空陀羅尼自在王咒。若見圣觀自在菩薩像幀動時?；驘煶鰰r或焰出時。如常誦咒不應驚怖。若見幀動得富貴自在。若見煙出成就曷啰阇位。若見焰出騰空自在得成咒仙。其誦咒者若見焰出。心無驚怖身不動搖。即得圣觀自在菩薩?，F其人前而安慰之。其人見已所求皆遂。即得菩薩諸三摩地。于阿耨多羅三藐三菩提得不退轉?，F身憶念宿世生事。及得無量百千功德。

成就使者能辦事法分第五

爾時圣觀自在菩薩。復說使者能辦事法。此之使者即是圣觀自在菩薩。不空罥索王神咒之使。若欲驅使。應以彩色及[疊*毛]布幀上。畫使者形又作藥叉童子像。頭發直豎如盛火焰。面目嗔怒綠眼平鼻。形貌赤色身服赤衣?？诔鏊难蓝隙隆Ｆ渖嘤诳诨蛉牖虺?。一手持劍一手執索。嚴身之具皆悉周備。欲作法時。于白月八日或十四日持齋潔凈。安置幀像四衢道中或空室內。應以華香及諸飲食。除血肉等種種供養。其持咒者先應誦咒自防護身。于[疊*毛]幀前誦不空王咒一百八遍。是時使者現其人前。語持咒者言欲何所須。若見處分皆能成辦。其持咒者隨心所欲使者依行。于時使者隨所見聞悉皆具說。若持咒人日索金錢百文應時即得。然不應別用及生吝惜。但應供養佛法僧寶。如是之事但當自知。不得輒向人說之。亦復不得共人結怨。應食凈食不得雜食。每食之時先減己身一分飲食。供養使者然后自食。常須憶念不得忘之。心常舍離貪嗔癡等不得妄語。出誠諦言為他說法。于一切眾生常起饒益慈悲之心。復以香華衣服幢幡寶蓋。涂香末香燒香散華。恒常供養圣觀自在菩薩作報恩心。若能如是即彼使者日日供承。得五百人所須資具。飲食衣服涂香末香。燒香散華一切具足。乃至持咒之者盡形已來。隨意皆得無所乏少。