書(shū)三

始嘉靖丙戌至戊子

寄鄒謙之

丙戌

比遭家多難，工夫極費(fèi)力，因見(jiàn)得良知兩字比舊愈加親切。真所謂大本達(dá)道，舍此更無(wú)學(xué)問(wèn)可講矣。“隨處體認(rèn)天理”之說(shuō)，大約未嘗不是，只要根究下落，即未免捕風(fēng)捉影，縱令鞭辟向里，亦與圣門(mén)致良知之功尚隔一塵。若復(fù)失之毫厘，便有千里之謬矣。四方同志之至此者，但以此意提掇之，無(wú)不即有省發(fā)，只是著實(shí)能透徹者甚亦不易得也。世間無(wú)志之人，既已見(jiàn)驅(qū)于聲利詞章之習(xí)，間有知得自己性分當(dāng)求者，又被一種似是而非之學(xué)兜絆羈縻，終身不得出頭。緣人未有真為圣人之志，未免挾有見(jiàn)小欲速之私，則此重學(xué)問(wèn)，極足支吾眼前得過(guò)。是以雖在豪杰之士，而任重道遠(yuǎn)，志稍不力，即且安頓其中者多矣。謙之之學(xué)，既以得其大原，近想涉歷彌久，則功夫當(dāng)益精明矣。無(wú)因接席一論，以資切劘，傾企如何！范祠之建，實(shí)亦有裨風(fēng)教。仆于大字，本非所長(zhǎng)，況已久不作，所須祠扁，必大筆自揮之，乃佳也。使還，值歲冗，不欲盡言。

二

丙戌

承示《諭俗禮要》，大抵一宗《文公家禮》而簡(jiǎn)約之，切近人情，甚善甚善！非吾謙之誠(chéng)有意于化民成俗，未肯汲汲為此也！古禮之存于世者，老師宿儒當(dāng)年不能窮其說(shuō)，世之人苦其煩且難，遂皆廢置而不行。故今之為人上而欲異民于禮者，非詳且備之為難，惟簡(jiǎn)切明白而使人易行之為貴耳。中間如四代位次及社祔祭之類(lèi)，固區(qū)區(qū)向時(shí)欲稍改以從俗者，今皆斟酌為之，于人情甚協(xié)。蓋天下古今之人，其情一而已矣。先王制禮，皆因人情而為之節(jié)文，是以行之萬(wàn)世而皆準(zhǔn)。其或反之吾心而有所未安者，非其傅記之訛闕，則必古今風(fēng)氣習(xí)俗之異宜者矣。此雖先王未之有，亦可以義起，三王之所以不相襲禮也。若徒拘泥于古，不得于心，而冥行焉，是乃非禮之禮，行不著而習(xí)不察者矣。后世心學(xué)不講，人失其情，難乎與之言禮！然良知之在人心，則萬(wàn)古如一日。茍順吾心之良知以致之，則所謂不知足而為屨，我知其不為蕢矣。非天子不議禮制度，今之為此，非以議禮為也，徒以末世廢禮之極，聊為之兆以興起之。故特為此簡(jiǎn)易之說(shuō)，欲使之易知易從焉耳。冠、婚、喪、祭之外，附以鄉(xiāng)約，其于民俗亦甚有補(bǔ)。至于射禮，似宜別為一書(shū)，以教學(xué)者，而非所以求諭于俗。今以附于其間，卻恐民間以非所常行，視為不切，又見(jiàn)其說(shuō)之難曉，遂并其冠、婚、喪、祭之易曉者而棄之也。《文公家禮》所以不及于射，或亦此意也歟？幸更裁之！

令先公墓表決不負(fù)約，但向在紛冗憂(yōu)病中，近復(fù)咳患盛作，更求假以日月耳。施、濮兩生知解甚利，但已經(jīng)爐鞴，則煅煉為易，自此益淬礪之，吾見(jiàn)其成之速也。書(shū)院新成，欲為諸生擇師，此誠(chéng)盛德之事。但劉伯光以家事促歸；魏師伊乃兄適有官務(wù)，倉(cāng)卒往視；何廷仁近亦歸省，惟黃正之尚留彼。意以登壇說(shuō)法，非吾謙之身自任之不可。須事定后，卻與二三同志造訪(fǎng)，因而連留旬月，相與砥礪開(kāi)發(fā)，效匡翼之勞，亦所不辭也。祠堂位次祔祭之義，往年曾與徐曰仁備論。曰仁嘗記其略，今使錄一通奉覽，以備采擇。

或問(wèn)：“《文公家禮》高、曾、祖、禰之位皆西上，以次而東。于心切有未安。”陽(yáng)明子曰：“古者廟門(mén)皆南向，主皆東向。合祭之時(shí)，昭之遷主列于北牖，穆之遷主列于南牖，皆統(tǒng)于太祖東向之尊。是故西上，以次而東。今祠堂之制既異于古，而又無(wú)太祖東向之統(tǒng)，則西上之說(shuō)誠(chéng)有所未安。”曰：“然則今當(dāng)何如？”曰：“禮以時(shí)為大，若事死如事生，則宜以高祖南向，而曾、祖、禰東西分列，席皆稍降而弗正對(duì)，似于人心為安。曾見(jiàn)浦江鄭氏之祭，四代考妣。皆異席。高考妣南向，曾、祖、禰考皆西向，妣皆東向，名依世次，稍退半席。其于男女之列，尊卑之等，兩得其宜。今吾家亦如此行。但恐民間廳事多淺隘，而器物亦有所不備，則不能以通行耳。”又問(wèn)：“無(wú)后者之祔于己之子侄，固可下列矣。若在祖宗之行，宜何如祔？”陽(yáng)明子曰：“古者大夫三廟，不及其高矣；適士二廟，不及其曾矣。今民間得祀高、曾，蓋亦體順人情之至，例以古制，則既為僭，況在其行之無(wú)后者乎！古者士大夫無(wú)子，則為之置后，無(wú)后者鮮矣。后世人情偷薄，始有棄貧賤而不問(wèn)者。古所為無(wú)后，皆殤子之類(lèi)耳。《祭法》：‘王下祭殤五：適子、適孫、適曾孫、適玄孫、適來(lái)孫。諸侯下祭三，大夫二，適士及庶人祭子而止。’則無(wú)后之祔，皆子孫屬也。今民間既得假四代之祀，以義起之，雖及弟侄可矣。往年湖湘一士人家，有曾伯祖與堂叔祖皆賢而無(wú)后者，欲為立嗣，則族眾不可；欲弗祀，則思其賢，有所不忍也。以問(wèn)于某，某曰：不祀二三十年矣，而追為之嗣，勢(shì)有所不行矣。若在士大夫家，自可依古族屬之義，于春、秋二社之次，特設(shè)一祭：凡族之無(wú)后而親者，各以昭穆之次配祔之，于義亦可也。”

三

丙戌

教札時(shí)及，足慰離索。兼示《論語(yǔ)講章》，明白痛快，足以發(fā)朱注之所未及。諸生聽(tīng)之，當(dāng)有油然而興者矣。后世人心陷溺，禍亂相尋，皆由此學(xué)不明之故。只將此學(xué)字頭腦處指掇得透徹，使人洞然知得是自己生身立命之原，不假外求，如木之有根，暢茂條達(dá)，自有所不容已，則所謂悅樂(lè)不慍者，皆不待言而喻。書(shū)院記文，整嚴(yán)精確，迥爾不群，皆是直寫(xiě)胸中實(shí)見(jiàn)，一洗近儒影響雕飾之習(xí)，不徒作矣。

某近來(lái)卻見(jiàn)得良知兩字日益真切簡(jiǎn)易。朝夕與朋輩講習(xí)，只是發(fā)揮此兩字不出。緣此兩字，人人所自有，故雖至愚下品，一提便省覺(jué)。若致其極，雖圣人天地不能無(wú)憾，故說(shuō)此兩字窮劫不能盡。世儒尚有致疑于此，謂未足以盡道者，只是未嘗實(shí)見(jiàn)得耳。近有鄉(xiāng)大夫請(qǐng)某講學(xué)者云：“除卻良知，還有什么說(shuō)得？”某答云：“除卻良知，還有什么說(shuō)得！”不番邇來(lái)謙之于此兩字，見(jiàn)得比舊又如何矣？無(wú)因一面扣之，以快傾渴。正之去，當(dāng)能略盡鄙懷，不能一一。

后世大患，全是士夫以虛文相誑，略不知有誠(chéng)心實(shí)意。流積成風(fēng)，雖有忠信之質(zhì)，亦且迷溺其間，不自知覺(jué)。是故以之為子，則非孝；以之為臣，則非忠。流毒扇禍，生民之亂，尚未知所抵極。今欲救之，惟有返樸還淳是對(duì)癥之劑。故吾儕今日用工，務(wù)在鞭辟近里，刪削繁文始得。然鞭辟近里，刪削繁文，亦非草率可能，必須講明致良知之學(xué)。每以言于同志，不識(shí)謙之亦以為何如也？講學(xué)之后，望時(shí)及之。

四

丙戌

正之歸，備談?wù)讨疲谇趹_(kāi)誘來(lái)學(xué)，毅然以斯道為己任，其為喜幸如何可言！前書(shū)“虛文相誑”之說(shuō)，獨(dú)以慨夫后儒之沒(méi)溺詞章，雕鏤文字以希世盜名，雖賢知有所不免，而其流毒之深，非得根器力量如吾謙之者，莫能挽而回之也！而謙之顧猶歉然，欲以猛省寡過(guò)，此正吾謙之之所以為不可及也。欣嘆欣嘆！

學(xué)絕道喪之余，茍有興起向慕于是學(xué)者，皆可以為同志，不必銖稱(chēng)寸度而求其盡合于此，以之待人可也。若在我之所以為造端立命者，則不容有毫發(fā)之或爽矣。道一而已，仁者見(jiàn)之謂之仁，知者見(jiàn)之謂之知。釋氏之所以為釋?zhuān)鲜现詾槔希傩杖沼枚恢允堑酪玻瑢幱卸酰拷窆艑W(xué)術(shù)之誠(chéng)偽邪正，何啻碔砆美玉！然有眩惑終身而不能辯者，正以此道之無(wú)二，而其變動(dòng)不拘，充塞無(wú)間，縱橫顛倒，皆可推之而通。世之儒者，各就其一偏之見(jiàn)，而又飾之以比擬仿像之功，文之以章句假借之訓(xùn)，其為習(xí)熟既足以自信，而條目又足以自安，此其所以誑己誑人，終身沒(méi)溺而不悟焉耳！然其毫厘之差，而乃致千里之謬。非誠(chéng)有求為圣人之志而從事于惟精惟一之學(xué)者，莫能得其受病之源而發(fā)其神奸之所由伏也。若某之不肖，蓋亦嘗陷溺于其間者幾年，倀倀然既自以為是矣。賴(lài)天之靈，偶有悟于良知之學(xué)，然后悔其向之所為者，固包藏禍機(jī)，作偽于外，而心勞日拙者也。十余年來(lái)，雖痛自洗剔創(chuàng)艾，而病根深痼，萌蘗時(shí)生。所幸良知在我，操得其要，譬猶舟之得舵，雖驚風(fēng)巨浪顛沛不無(wú)，尚猶得免于傾覆者也。夫舊習(xí)之溺人，雖已覺(jué)悔悟，而其克治之功，尚且其難若此，又況溺而不悟，日益以深者，亦將何所抵極乎！以謙之精神力量，又以有覺(jué)于良如，自當(dāng)如江河之注海，沛然無(wú)復(fù)能有為之障礙者矣！默成深造之余，必有日新之得，可以警發(fā)昏惰者，便間不惜款款示及之。

五

丙戌

張、陳二生來(lái)，適歸余姚祭掃，遂不及相見(jiàn)，殊負(fù)深情也。隨事體認(rèn)天理，即戒慎恐懼功夫，以為尚隔一塵，為世之所謂事事物物皆有定理而求之于外者言之耳。若致良知之功明，則此語(yǔ)亦自無(wú)害，不然即猶未免于毫厘千里也。來(lái)喻以為恐主于事者，蓋已深燭其弊矣。寄示甘泉《尊經(jīng)閣記》，甚善甚善！其間大意亦與區(qū)區(qū)《稽山書(shū)院》之作相同。《稽山》之作，向嘗以寄甘泉，自謂于此學(xué)頗有分毫發(fā)明。今甘泉乃謂“今之謂聰明知覺(jué)，不必外求諸經(jīng)者，不必呼而能覺(jué)”之類(lèi)，則似急于立言，而未暇細(xì)察鄙人之意矣。后世學(xué)術(shù)之不明，非為后人聰明識(shí)見(jiàn)之不及古人，大抵多由勝心為患，不能取善相下。明明其說(shuō)之已是矣，而又務(wù)為一說(shuō)以高之，是以其說(shuō)愈多而惑人愈甚。凡今學(xué)術(shù)之不明，使后學(xué)無(wú)所適從，徒以致人之多言者，皆吾黨自相求勝之罪也。今良知之說(shuō)，已將學(xué)問(wèn)頭腦說(shuō)得十分下落，只是各去勝心，務(wù)在共明此學(xué)，隨人分限，以此循循善誘之，自當(dāng)各有所至。若只要自立門(mén)戶(hù)，外假衛(wèi)道之名，而內(nèi)行求勝之實(shí)，不顧正學(xué)之因此而益荒，人心之因此而愈惑，黨同伐異，覆短爭(zhēng)長(zhǎng)，而惟以成其自私自利之謀，仁者之心有所不忍也！甘泉之意，未必由此，因事感觸，輒漫及之。蓋今時(shí)講學(xué)者，大抵多犯此癥，在鄙人亦或有所未免，然不敢不痛自克治也。如何如何？

答友人

丙戌

君子之學(xué)，務(wù)求在己而已。毀譽(yù)榮辱之來(lái)，非獨(dú)不以動(dòng)其心，且資之以為切磋砥礪之地。故君子無(wú)入而不自得，正以其無(wú)入而非學(xué)也。若夫聞譽(yù)而喜，聞毀而戚，則將惶惶于外，惟日之不足矣，其何以為君子！往年駕在留都，左右交讒某于武廟。當(dāng)時(shí)禍且不測(cè)，僚屬咸危懼，謂群疑若此，宜圖所以自解者。某曰：“君子不求天下之信己也，自信而已。吾方求以自信之不暇，而暇求人之信己乎？”某于執(zhí)事為世交，執(zhí)事之心，某素能信之，而顧以相訊若此，豈亦猶有未能自信也乎？雖然，執(zhí)事之心，又焉有所不自信者！至于防范之外，意料所不及，若校人之于子產(chǎn)者，亦安能保其必?zé)o。則執(zhí)事之懇懇以詢(xún)于仆，固君子之嚴(yán)于自治，宜如此也。昔楚人有宿于其友之家者，其仆竊友人之履以歸，楚人不知也。適使其仆市履于肆，仆私其直而以竊履進(jìn)，楚人不知也。他日，友人來(lái)過(guò)，見(jiàn)其履在楚人之足，大駭曰：“吾固疑之，果然竊吾履。”遂與之絕。逾年而事暴，友人踵楚人之門(mén)，而悔謝曰：“吾不能知子，而繆以疑子，吾之罪也。請(qǐng)為以如初。”今執(zhí)事之見(jiàn)疑于人，其有其無(wú)，某皆不得而知。縱或有之，亦何傷于執(zhí)事之自信乎？不俟逾年，吾見(jiàn)有踵執(zhí)事之門(mén)而悔謝者矣。執(zhí)事其益自信無(wú)怠，固將無(wú)入而非學(xué)，亦無(wú)入而不自得也矣！

答友人問(wèn)

丙戌

問(wèn)：“自來(lái)先儒皆以學(xué)問(wèn)思辯屬知，而以篤行屬行，分明是兩截事。今先生獨(dú)謂知行合一，不能無(wú)疑。”

曰：此事吾已言之屢屢。凡謂之行者，只是著實(shí)去做這件事。若著實(shí)做學(xué)問(wèn)思辯的工夫，則學(xué)問(wèn)思辯亦便是行矣。學(xué)是學(xué)做這件事，問(wèn)是問(wèn)做這件事，思辯是思辯做這件事，則行亦便是學(xué)問(wèn)思辯矣。若謂學(xué)問(wèn)思辯之，然后去行，卻如何懸空先去學(xué)問(wèn)思辯得？行時(shí)又如何去得做學(xué)問(wèn)思辯的事？行之明覺(jué)精察處，便是知；知之真切篤實(shí)處，便是行。若行而不能精察明覺(jué)，便是冥行，便是“學(xué)而不思則罔”，所以必須說(shuō)個(gè)知；知而不能真切篤實(shí)，便是妄想，便是“思而不學(xué)則殆”，所以必須說(shuō)個(gè)行；元來(lái)只是一個(gè)工夫。凡古人說(shuō)知行，皆是就一個(gè)工夫上補(bǔ)偏救弊說(shuō)，不似今人截然分作兩件事做。某今說(shuō)知行合一，雖亦是就今時(shí)補(bǔ)偏救弊說(shuō)，然知行體段亦本來(lái)如是。吾契但著實(shí)就身心上體履，當(dāng)下便自知得。今卻只從言語(yǔ)文義上窺測(cè)，所以牽制支離，轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)糊涂，正是不能知行合一之弊耳。

“象山論學(xué)與晦庵大有同異，先生嘗稱(chēng)象山‘于學(xué)問(wèn)頭腦處見(jiàn)得直截分明’。今觀(guān)象山之論，卻有謂學(xué)有講明，有踐履，及以致知格物為講明之事，乃與晦庵之說(shuō)無(wú)異，而與先生知行合一之說(shuō)，反有不同。何也？”

曰：君子之學(xué)，豈有心于同異？惟其是而已。吾于象山之學(xué)有同者，非是茍同；其異者，自不掩其為異也。吾于晦庵之論有異者，非是求異；其同者，自不害其為同也。假使伯夷、柳下惠與孔、孟同處一堂之上，就其所見(jiàn)之偏全，其議論斷亦不能皆合，然要之不害其同為圣賢也。若后世論學(xué)之士，則全是黨同伐異，私心浮氣所使，將圣賢事業(yè)作一場(chǎng)兒戲看了也。

又問(wèn)：“知行合一之說(shuō)，是先生論學(xué)最要緊處。今既與象山之說(shuō)異矣，敢問(wèn)其所以同。”曰：知行原是兩個(gè)字說(shuō)一個(gè)工夫，這一個(gè)工夫須著此兩個(gè)字，方說(shuō)得完全無(wú)弊病。若頭腦處見(jiàn)得分明，見(jiàn)得原是一個(gè)頭腦，則雖把知行分作兩個(gè)說(shuō)，畢竟將來(lái)做那一個(gè)工夫，則始或未便融會(huì)，終所謂百慮而一致矣。若頭腦見(jiàn)得不分明，原看做兩個(gè)了，則雖把知行合作一個(gè)說(shuō)，亦恐終未有湊泊處，況又分作兩截去做，則是從頭至尾更沒(méi)討下落處也。