又問:“致良知之說,真是百世以俟圣人而不惑者。象山已于頭腦上見得分明,如何于此尚有不同?”
曰:致知格物,自來儒者皆相沿如此說,故象山亦遂相沿得來,不復致疑耳。然此畢竟亦是象山見得未精一處,不可掩也。
又曰:知之真切篤實處,便是行;行之明覺精察處,便是知。若知時,其心不能真切篤實,則其知便不能明覺精察;不是知之時只要明覺精察,更不要真切篤實也。行之時,其心不能明覺精察,則其行便不能真切篤實;不是行之時只要真切篤實,更不要明覺精察也。知天地之化育,心體原是如此。乾知大始,心體亦原是如此。
答南元善
丙戌
別去忽逾三月,居嘗思念,輒與諸生私相慨嘆。計歸程之所及,此時當到家久矣。太夫人康強,貴眷無恙,渭南風景,當與柴桑無異,而元善之識見興趣,則又有出于元亮之上者矣。近得中途寄來書,讀之恍然如接顏色。勤勤懇懇,惟以得聞道為喜,急問學為事,恐卒不得為圣人為憂,亹亹千數百言,略無一字及于得喪榮辱之間,此非真有朝聞夕死之志者,未易以涉斯境也。浣慰何如!諸生遞觀傳誦,相與嘆仰歆服,因而興起者多矣。
世之高抗通脫之士,捐富貴,輕利害,棄爵錄,決然長往而不顧者,亦皆有之。彼其或從好于外道詭異之說,投情于詩酒山水技藝之樂,又或奮發于意氣,感激于憤悱,牽溺于嗜好,有待于物以相勝,是以去彼取此而后能。及其所之既倦,意衡心郁,情隨事移,則憂愁悲苦隨之而作。果能捐富貴,輕利害,棄爵錄,快然終身,無人而不自得已乎?夫惟有道之士,真有以見其良知之昭明靈覺,圓融洞澈,廓然與太虛而同體。太虛之中,何物不有?而無一物能為太虛之障礙。蓋吾良知之體,本自聰明睿知,本自寬裕溫柔,本自發強剛毅,本自齊莊中正文理密察,本自溥博淵泉而時出之,本無富貴之可慕,本無貧賤之可憂,本無得喪之可欣戚,愛憎之可取舍。蓋吾之耳而非良知,則不能以聽矣,又何有于聰?目而非良知,則不能以視矣,又何有于明?心而非良知,則不能以思與覺矣,又何有于睿知?然則,又何有于寬裕溫柔乎?又何有于發強剛毅乎?又何有于齊莊中正文理密察乎?又何有于溥博淵泉而時出之乎?故凡慕富貴,憂貧賤,欣戚得喪,愛憎取舍之類,皆足以蔽吾聰明睿知之體,而窒吾淵泉時出之用。若此者,如明目之中而翳之以塵沙,聰耳之中而塞之以木楔也。其疾痛郁逆,將必速去之為快,而何能忍于時刻乎?故凡有道之士,其于慕富貴,憂貧賤,欣戚得喪而取舍愛憎也,若洗目中之塵而拔耳中之楔。其于富貴、貧賤、得喪、愛憎之相,值若飄風浮靄之往來變化于太虛,而太虛之體,固常廓然其無礙也。元善今日之所造,其殆庶幾于是矣乎!是豈有待于物以相勝而去彼取此?激昂于一時之意氣者所能強?而聲音笑貌以為之乎?元善自愛!元善自愛!
關中自古多豪杰,其忠信沈毅之質,明達英偉之器,四方之士,吾見亦多矣,未有如關中之盛者也。然自橫渠之后,此學不講,或亦與四方無異矣。自此關中之士有所振發興起,進其文藝于道德之歸,變其氣節為圣賢之學,將必自吾元善昆季始也。今日之歸,謂天為無意乎?謂天為無意乎?元貞以病,不及別簡,蓋心同道同而學同,吾所以告之亦不能有他說也。亮之亮之!
二
丙戌
五月初得蘇州書,后月,適遇王驛丞去,草草曾附短啟。其時私計行施,到家必已久矣。是月三日,余門子回復,領手教,始知六月尚留汴城。世途之險澀難料,每每若此也。賤軀入夏咳作,兼以毒暑大旱,舟楫無所往,日與二三子講息池傍小閣中。每及賢昆玉,則喟然興嘆而已!郡中今歲之旱,比往年尤甚。河渠曾蒙開浚者,百姓皆得資灌溉之利,相與嘖嘖追頌功德,然已控吁無及矣。彼奸妒僉人號稱士類者,乃獨讒疾排構無所不至,曾細民之不若,亦獨何哉!亦獨何哉!色養之暇,塤篪協奏,切磋講習,當日益深造矣。里中英俊相從論學者幾人?學絕道喪且幾百年,居今之時,而茍知趨向于是,正所謂空谷之足音,皆今之豪杰矣。便中示知之。
竊嘗喜晦翁涵育薰陶之說,以為今時朋友相與必有此意,而后彼此交益。近來一二同志與人講學,乃有規礪太刻,遂相憤戾而去者,大抵皆不免于以善服人之病耳。楚國實又爾憂去,子京諸友亦不能亟相會,一齊眾楚。“道之不明也,我知之矣。”雖然,“風雨如晦,雞鳴不已”,“至誠而不動者,未之有也。”非賢昆玉,疇足以語于斯乎!其余世情,真若浮虛之變態,亮非元善之所屑聞者也,遂不一一及。
答季明德
丙戌
書惠遠及,以咳恙未平,憂念備至,感愧良深!食姜太多,非東南所宜,誠然。此亦不過暫時劫劑耳。近有一友為易“貝母丸”服之,頗亦有效,乃終不若來諭“用養生之法拔去病根”者,為得本源之論。然此又不但治病為然,學問之功亦當如是矣。
承示:“立志益堅,謂圣人必可以學而至。兢兢焉,常磨煉于事為朋友之間,而厭煩之心比前差少。”喜幸殊極!又謂:“圣人之學,不能無積累之漸。”意亦切實。中間以堯、舜、文王、孔、老諸說,發明“志學”一章之意,足知近來進修不懈。居有司之煩而能精思力究若此,非朋輩所及。然此在吾明德自以此意奮起其精神,砥切其志意,則可矣;必欲如此節節分疏引證,以為圣人進道一定之階級,又連掇數圣人紙上之陳濟,而入之以此一款條例之中,如以堯之試鯀為未能不惑,子夏之“啟予”為未能耳順之類,則是尚有比擬牽滯之累。以此論圣人之亦必由學而至,則雖有所發明,然其階級懸難,反覺高遠深奧,而未見其為人皆可學。乃不如末后一節,謂“至其極而矩之不逾,亦不過自此志之不已所積。而‘不逾’之上,亦必有學可進,圣人豈絕然與人異哉!”又云:“善者,圣之體也。害此善者,人欲而已。人欲,吾之所本無。去其本無之人欲,則善在我而圣體全。圣無有余,我無不足,此以知圣人之必可學也。然非有求為圣人之志,則亦不能以有成,”只如此論,自是親切簡易。以此開喻來學,足以興起之矣。若如前說,未免使柔怯者畏縮而不敢當,高明者希高而外逐,不能無弊也。圣賢垂訓,固有書不盡言,言不盡意者。凡看經書,要在致吾之良知,取其有益于學而已。則千經萬典,顛倒縱橫,皆為我之所用。一涉拘執比擬,則反為所縛。雖或特見妙詣,開發之益一時不無,而意必之見流注潛伏,蓋有反為良知之障蔽而不自知覺者矣。其云“善者圣之體”,意固已好,善即良知,言良知則使人尤為易曉。故區區近有“心之良知是謂圣”之說。其間又云:“人之為學,求盡乎天而已。”此明德之意,本欲合天人而為一,而未免反離而二之也。人者,天地萬物之心也;心者,天地萬物之主也。心即天,言心則天地萬物皆舉之矣,而又親切簡易。故不若言“人之為學,求盡乎心而已。”
知行之答,大段切實明白,詞氣亦平和,有足啟發人者。惟賢一書,識見甚進,間有語疵,則前所謂“意必之見流注潛伏”者之為病。今既照破,久當自融釋矣。以“效”訓“學”之說,凡字義之難通者,則以一字之相類而易曉者釋之。若今學字之義,本自明白,不必訓釋。今遂以效訓學,以學訓效,皆無不可,不必有所拘執。但效字終不若學字之混成耳。率性而行則性,謂之道;修道而學則道,謂之教。謂修道之為教,可也;謂修道之為學,亦可也。自其道之示人無隱者而言,則道謂之教;自其功夫之修習無違者而言,則道謂之學。教也,學也,皆道也,非人之所能為也。知此,則又何訓釋之有!所須《學記》,因病未能著筆,俟后便為之。
與王公弼
丙戌
來書比舊所見益進,可喜可喜!中間謂“棄置富貴與輕于方父兄之命,只是一事。”當棄富貴即棄富貴,只是致良知;當從父兄之命即從父兄之命,亦只是致良知。其間權量輕重,稍有私意于良知,便自不安。凡認賊作子者,緣不知在良知上用功,是以有此。若只在良知上體認,所謂“雖不中,不遠矣”。
二
丁亥
老年得子,實出望外。承相知愛念,勤卷若此,又重之以厚儀,感愧何可當也!兩廣之役,積衰久病之余,何能堪此!已具本辭免,但未知遂能得允否耳。來書“提醒良知”之說,甚善甚善!所云“困勉之功”,亦只是提醒工夫未能純熟,須加人一己百之力,然后能無間斷,非是提醒之外,別有一段困勉之事也。
與歐陽崇一
丙戌
正之諸友下第歸,備談在京相與之詳,近雖仕途紛擾中,而功力略無退轉,甚難甚難!得來書,自咎真切,論學數條,卓有定見,非獨無退轉,且大有所進矣。文蔚所疑,良不為過。孟子謂“有諸己之謂信”,今吾未能有諸己,是未能自信也,宜乎文蔚之未能信我矣。乃勞崇一逐一為我解嘲,然又不敢盡謂崇一解嘲之言為口給。但在區區,則亦未能一一盡如崇一之所解者,為不能無愧耳!固不敢不勉力也!
寄陸原靜
丙戌
原靜雖在憂苦中,其學問功夫所謂“顛沛必于是”者,不言可知矣,奚必論說講究而后可以為學乎?南元善曾將原靜后來論學數條刊入《后錄》中,初心甚不欲渠如此,近日朋輩見之,卻因此多有省悟。始知古人相與辯論窮詰,亦不獨要自己明白,直欲共明此學于天下耳。蓋此數條,同志中肯用功者,亦時有疑及之,然非原靜,則亦莫肯如此披豁吐露;就欲如此披豁吐露,亦不能如此曲折詳盡。故此原靜一問,其有益于同志,良不淺淺也。自后但有可相啟發者,不惜時寄及之,幸甚幸甚!
近得施聘之書,意向卓然出于流輩。往年嘗竊異其人,今果與俗不同也。閑中曾相往復否?大事今冬能舉得,便可無他絆系,如聘之者,不妨時時一會。窮居獨處,無朋友相砥切,最是一大患也。貴鄉有韋友名商臣者,聞其用工篤實,尤為難得,亦曾一相講否?
答甘泉
丙戌
音問雖疏,道德之聲無日不聞于耳,所以啟瞆消鄙者多矣。向承狂生之諭,初聞極駭,彼雖愚悖之甚,不應遽至于爾。既而細詢其故,良亦有因。近復來此,始得其實。蓋此生素有老佛之溺,為朋輩所攻激,遂高自矜大,以夸愚泄憤。蓋亦不過怪誕妖妄如近世方士呼雷斬蛟之說之類,而聞者不察,又從而增飾之耳。近已與之痛絕,而此生深自悔責,若無所措其躬。賴其資性頗可,或自此遂能改創,未可知也。學絕道喪之余,茍以是心至,斯受之矣。忠信明敏之資,絕不可得。如生者,良亦千百中之一二,而又復不免于陷溺若此,可如何哉!可如何哉!龔生來訪,自言素沐教極深,其資性甚純謹,惜無可以進之者。今復遠求陶鑄,自此當見其有成也。
答魏師說
丁亥