住博山法孫　弘瀚　彙編

首座法孫　弘裕　同集

宗教答響二

願(yuàn)力品第六

問。發(fā)菩提心。最勝功德。利他自利。為菩薩行。如諸比丘對(duì)佛菩薩。發(fā)大誓願(yuàn)。為是義故。其如宰官當(dāng)權(quán)住世。一切易辦。至或卑微分力歉薄。作何願(yuàn)力。而為功德。

師云。法門無量。願(yuàn)為先導(dǎo)。世出世法。無願(yuàn)不成。願(yuàn)者好也。欲也。欲捨離一切惡法故。欲破除無明結(jié)使故。欲入諸菩薩甚深法門故。欲廣行善法。饒益有情故。欲化諸眾生。同成佛道故。若無有願(yuàn)。如畵無膠。如馬無轡。如陶家器。雖成其壞。未經(jīng)火煆。終不堪用。是故初心學(xué)者。及諸菩薩。以願(yuàn)為基本。故更以弘誓堅(jiān)之。弘者廣也。誓者制也。以弘誓願(yuàn)。廣制其心。令無退墮。釋迦大師因地中。發(fā)四弘誓願(yuàn)。謂眾生無邊誓願(yuàn)度。煩惱無盡誓願(yuàn)斷。法門無量誓願(yuàn)學(xué)。佛道無上誓願(yuàn)成。然發(fā)願(yuàn)度生。必能自度。入此法門。煩惱自斷。法門自深。佛道自成矣。發(fā)此誓願(yuàn)。須以勇猛智力。資以自強(qiáng)。如有力人無有怯弱。無有退轉(zhuǎn)。徑入佛道。斯誓願(yuàn)最為有力也。是故金剛藏菩薩。於華嚴(yán)會(huì)上。令諸菩薩憶念本所誓願(yuàn)。普大饒益一切眾生。皆令得入不思議智慧之門。又諸菩薩。因地有大智力。發(fā)大誓願(yuàn)。謂能摧怨敵故。不可屈折故。知是處非處。無因惡因等。儒云終日乾乾。此亦剛毅之象。以自強(qiáng)不息。而入道故。初心者。勇猛智力。降伏魔外。入深法門故。若無願(yuàn)力者。譬如種子無陽。悉爛壞故。此願(yuàn)力非但比丘能發(fā)。諸宰官亦當(dāng)發(fā)。豈但宰官有權(quán)位能發(fā)。即一切長者居士。乃至最卑微無勢(shì)者。皆悉當(dāng)發(fā)此誓願(yuàn)。自度度人。將所修功德。悉皆回向大地眾生。同成佛道。此即覺心。覺心者即菩提心也。此心不可分發(fā)。當(dāng)全發(fā)。又不可間發(fā)。當(dāng)時(shí)時(shí)發(fā)。數(shù)數(shù)發(fā)。對(duì)佛發(fā)。對(duì)菩薩發(fā)。對(duì)聖僧發(fā)。對(duì)善知識(shí)亦發(fā)。對(duì)一切僧友。及有情。一切眾生前。悉當(dāng)發(fā)。以此大心。直至成佛。皆願(yuàn)力故。故知願(yuàn)力乃佛法先導(dǎo)。如有一人。我欲參禪。決不退墮。即願(yuàn)力故。豈但善願(yuàn)。即世間所欲。皆以願(yuàn)力成故。昔有一推車人。不信佛法。一日推車。至墖邊過。見火燒寶墖。心不忍壞嚴(yán)飾故。進(jìn)前救之。已戲發(fā)願(yuàn)言。佛說有果報(bào)法。我救此寶墖。願(yuàn)我來世。為一最長大有力者。捨此身已。即生阿修羅道。其身最長大而有力。此戲發(fā)願(yuàn)。亦滿足不虗。況真實(shí)心。至誠心而發(fā)願(yuàn)。無有不滿足者。如初心發(fā)願(yuàn)。慎不可生卑劣想。當(dāng)發(fā)菩提心。凡所修最微善根。及最殊功德。悉皆發(fā)願(yuàn)?；叵蜢洞蟮乇娚Ｍ煞鸬?。縱於其中。顛倒退墮。亦藉願(yuàn)力相資。如無目人有牽引者。能前進(jìn)故。修淨(jìng)土者。以信行願(yuàn)為資糧。參禪者。安得不以願(yuàn)力為導(dǎo)引耶。在家欲捨塵勞。欲離火宅。欲出生死。欲免輪迴。非願(yuàn)力堅(jiān)強(qiáng)。則不能也。是故當(dāng)發(fā)大願(yuàn)。豈以卑劣。而不發(fā)大心乎。若達(dá)平等實(shí)相。一微細(xì)眾生。與毗盧遮那佛。等無有異。華嚴(yán)疏謂。遮那如來入一微細(xì)眾生身中入定。全身不散。此眾生不覺不知。謂佛生同體故。理無分齊故。維摩經(jīng)謂。供養(yǎng)難勝如來。與最下乞者等。斯達(dá)實(shí)相之理。無所分別。以此觀。人有貴賤。位有尊卑。而心無高下也。是故當(dāng)發(fā)大心。以願(yuàn)力維持。直成佛道。似不可須臾有間然也。

懺悔品第七

問。懺悔二義。槩括過未眾生惡業(yè)。宜於自心皆悉懺悔。今如請(qǐng)僧禮拜求懺?；驈?fù)持般若諸經(jīng)。皆懺悔義。又復(fù)自心朝夕懺悔。此於法中。是一是二。有淺深否。

師云。業(yè)繫之身。眾苦逼迫。五陰熾盛。六賊交侵。心識(shí)奔馳。無暫停息。起十惡之業(yè)因。償無窮之苦果。貪嗔癡愛。猶如猛火。妄言綺語。疾於迅流。造殺盜婬。無底畔之深坑。著見慢眠。沒涯岸之苦海。起六十二種邪見。成八萬四千障門。障菩提心。障菩提道。障菩提行。障菩提願(yuàn)。輪迴三有。不聞佛法僧之洪名。汩沒四生。那識(shí)過現(xiàn)未之報(bào)應(yīng)。殊不知因連於果。果徹於因。因果相詶。絲髮不爽。因微果熾。慎身分造十習(xí)之愆。作少償多。故地獄有六交之報(bào)。若不痛申懺悔悛革前非?；ピ旎敗o有窮已。夫懺者。梵語懺摩。此云悔過。懺謂永斷未來非?；谥^恥心於往犯。故云已作之罪願(yuàn)乞消除。未來之非更不敢造。洗心懺悔者。有二種義。一者理懺。二者事懺。理懺者。如云罪從心起將心懺。心若滅時(shí)罪亦亡。罪亡心滅兩俱空。是則名為真懺悔。又云。若欲懺悔者。端坐念實(shí)相。眾罪如霜露。慧日能消除。如云罪從業(yè)起。業(yè)從心起。心既無生。罪將安寄。良以眾生業(yè)累深厚。剎那靜念。倐忽萬端。若不深達(dá)實(shí)相之理。難以去除。不究緣生之法。何能滅罪。永嘉大師云。觀實(shí)相無人法。剎那滅卻阿鼻業(yè)。若真實(shí)究理。惟參禪一門最為確當(dāng)。單提一句話頭。大理不明。如喪考妣。果有如喪考妣之心。自然識(shí)浪不生。業(yè)不能繫。不然則遏捺妄心。令妄不起。謂之心亡。謂之罪滅。大似隔靴抓癢。欲滅罪愆。欲了生死。欲出輪迴。無有是處。又如一心念佛。并修止觀法門。深達(dá)實(shí)相。皆可滅罪。惟參禪一門。最為超拔。似滅罪疾。又不可以諸法門為比對(duì)也。二者事懺。謂端對(duì)聖容。廣陳供養(yǎng)。散花行道。稱佛洪名。五體投地。如大山崩。發(fā)露披陳。求哀懺悔?；蚨Y梁皇法華等懺。或禮千佛名經(jīng)。皆懺悔意?；蚱呷漳酥了氖湃铡０偃杖辍，F(xiàn)諸瑞像。乃能滅罪。此在自己力行。或自身德薄行淺。請(qǐng)戒德名僧。二十四位。至四十八位。一百八位。鋪設(shè)齋筵。亦當(dāng)滅罪。如目連尊者。自不能救母。佛今於僧自恣日。供養(yǎng)眾僧。及禮眾僧足。其母當(dāng)日滅罪。脫餓鬼苦。此仗修行之力。懺主敬眾僧。當(dāng)作佛想。即得滅罪。不可生怠惰心。輕慢心。如生此等心者。豈但不滅罪。只恐反得罪。如請(qǐng)無戒行赴應(yīng)演教之僧。斯即捨財(cái)功德。僧尚得罪。非能與懺主滅罪也。又此懺悔一門。思地獄苦。發(fā)菩提心。生大恐懼。生大慚愧。念地獄餓鬼畜生道無邊眾生之苦。當(dāng)為彼等。同求懺悔。脫惡道苦。餐佛乘樂。使地獄空。不為我一人得出離故。此即菩提心。若發(fā)此心。刀山劒樹盡作香林。爐炭鑊湯皆為淨(jìng)土。則無惡不去。無罪不消也。又懺悔者。思生死無?？嗫諢o我。一息不來。剎那異世。設(shè)墮惡道。苦不可言。懼惡道苦。發(fā)菩提心。深心懺悔。如彼怖王懼死。則無罪不滅也。怖王者。佛滅度一百年。波吒梨城有王。名阿育。此云無憂。深信佛法。有弟名毗多輪。此云除憂。深著邪見。信諸外道。無憂王愍弟邪故。遂設(shè)方便。語大臣言。我今洗浴。入彼浴室。脫天冠衣服等。汝當(dāng)以我服飾。莊嚴(yán)我弟。令登王位。臣如教已。弟方登座。王出見弟。即命殺之。大臣等白王言。是王親弟。願(yuàn)王息怒捨過。王言。是我親弟。於七日中。暫與國事令其作王。待七日滿。即當(dāng)殺之。即以種種妓樂及諸綵女。供給侍衛(wèi)。一切臣民。皆往問訊。行殺之人執(zhí)刀門立。日日白王。一日已過。六日當(dāng)死。如是乃至六日已過。餘一日在。至第七日竟。大臣諸人。將王弟共往阿育王所。問弟言。汝七日為王。百種妓樂。皆恣汝意。無數(shù)眾人。日日問訊呪願(yuàn)於汝。汝好見聞否。弟答云。我為畏死。心怖懼故。都不見聞。復(fù)以偈答曰。我於七日中。不見不聞聲。不嗅不甞味。亦不覺諸觸。我身莊嚴(yán)具。及諸綵女等。思惟懼死故。不知如此事。妓女歌舞聲。宮殿及臥具。大地諸珍寶。初無歡喜心。以見行殺者。執(zhí)刀門外立。又聞?chuàng)u鈴聲。令我懷死畏。死橛釘我心。不知玅五欲。既著畏死病。不得安穩(wěn)眠。思惟死將至。不覺夜已過。我今歸依佛。佛面如蓮花。天人所歸依。無漏法及僧。時(shí)王見弟回心歸向三寶。心大歡喜。種種軟語。安存其弟。若懺悔者。有如此怖死之心。於世間境。緣五欲玅樂。心不貪染。又觀緣生之法。畢竟無我。誰為造者。誰為受者。心本不有。罪性自空。斯謂真懺矣。又當(dāng)翻前惡境。斷相續(xù)心。自愧尅責(zé)。將已作之罪。發(fā)露披陳。不復(fù)覆藏。稱十方諸佛洪名。觀罪性空。不於幻化場(chǎng)中復(fù)造惡業(yè)。而明信因果。守護(hù)正法。如此則無惡不消。無罪不滅。自懺他懺。一二淺深。俱不可得也。

福報(bào)品第八

問。作福求報(bào)。此最劣根。然不作福。復(fù)何望報(bào)。今如罪福。皆繇自心。種種報(bào)定差耶。

師云。福罪報(bào)應(yīng)。如影隨身。如空答響。如人挑擔(dān)。重者先墜。求其絲毫遠(yuǎn)離。了不可得。又安可求報(bào)耶。然諸佛悉具二嚴(yán)。謂福足慧足。而因地必當(dāng)先布福田以資慧種。福緣深厚。自得心開。非求報(bào)也。佛開六度。而啟萬行。檀波羅密者此云施。而施者。達(dá)三輪體空。斯不望報(bào)。報(bào)自隨之。尸波羅密此云戒。羼提波羅密此云忍辱。毗梨耶波羅密此云精進(jìn)。教中謂此四者悉修福。後二度云慧。謂禪與般若。前四度皆含智慧。若無智慧。安肯行布施及精進(jìn)耶。然諸佛以此而證涅槃。菩薩以此而行萬行。非求報(bào)也。實(shí)莊嚴(yán)法身。資養(yǎng)性地。祇施之一法。直至菩提。況餘度乎。良以行人廣行六度。必以願(yuàn)力相資。悉皆回向無上菩提。不求餘果。如布施一法。諸佛因地。莫不皆然。後得淨(jìng)佛國土。富有法財(cái)。非求報(bào)也。昔摩訶迦葉尊者。為煆金師。善明金性。使其柔伏。付法傳云。甞於久遠(yuǎn)劫中。毗婆尸佛涅槃後。四眾起墖。墖中像面金色有缺壞。時(shí)有貧女。將金珠往金師所。請(qǐng)飾佛面。既而因共發(fā)願(yuàn)。願(yuàn)我二人。為無姻夫婦。以是因緣。九十一劫。身皆金色。後生梵天。天壽盡生中天摩竭陀國婆羅門家。名曰迦葉波。此云飲光勝尊。葢以金色為號(hào)也。繇是志求出家。冀度諸有。佛言。善來比丘。鬚髮自除。袈裟著體。常於眾中。稱歎第一。乃至付法傳衣為西天初祖。此因果歷然。以嚴(yán)飾金故。而得身有金光。以願(yuàn)力相資。而證極果。此不求報(bào)。而報(bào)自至。非求報(bào)也。余甞評(píng)之。菩提心如種子。福如雨露良田。惡如火燄刀斧。假如種苗生發(fā)之時(shí)。必得其雨露水土。方可成就。或遭其火燒刀斫。又安可植耶。如成棟梁之材。刀斧俱非。水土亦無用矣。七佛偈曰。起諸善法本是幻。造諸惡業(yè)亦是幻。身如聚沫心如風(fēng)?；贸鰺o根無實(shí)性。愚者謂善惡俱幻。造諸惡業(yè)。似不相妨。殊不知幻人相織幻輪圍?；脴I(yè)能招幻所治。又云。一切眾生性清淨(jìng)。從本無生無可滅。即此身心是幻生。幻化之中無罪福。如成棟梁。則不用刀斧水土。如佛成道時(shí)。無邊剎土。萬德莊嚴(yán)。皆自心現(xiàn)量。悉無始已來善根之所成就。故云報(bào)圓極果豈非報(bào)。但因地中無求報(bào)之心耳。世間人所行善惡。毫髮不爽。昔西域一樵夫。賣柴於市中。逢一僧。將賣錢悉皆施與。遂此施心歡喜無量。行廿餘里。捨此報(bào)身。後生人道。為大富長者。其廿餘里。金銀寶藏。自然湧出。斯施利甚微。而施心勝故。感報(bào)亦勝。以此觀之。不求福報(bào)。不可不作福。如不作福。生世貧窮。為人役使。良可悲夫?；蛴幸_(dá)磨大師。初見武帝時(shí)。帝問曰。朕即位已來。造寺寫經(jīng)度僧。不可勝紀(jì)。有何功德。祖曰。並無功德。帝曰。何以無功德。祖曰。此但人天小果。有漏之因。如影隨形。雖有非實(shí)。帝曰。如何是真功德。祖曰。淨(jìng)智玅圓。體自空寂。如是功德不以世求。斯皆深達(dá)法性入理之談。豈可以修行分中而廢其因果耶。如未成佛時(shí)。人天小果。而不修者。是智耶愚耶。國王大臣。人小果也。梵王帝釋。天小果也。此無殊因。焉有勝報(bào)。但隨業(yè)緣受之。非求報(bào)也。然自心之因。自心之果。如貪報(bào)地獄。嗔報(bào)餓鬼。癡報(bào)畜生。善惡相雜。報(bào)以修羅。五戒人身。十善天道。財(cái)施者捨慳貪而得富。法施者適機(jī)感以傳燈。此種種報(bào)緣。而有差別。非心外之境也。

釋疑品第九

問。信心不具。大愚癡暗。近復(fù)始信。終成破毀。此何義耶。良由業(yè)識(shí)易發(fā)現(xiàn)故。以何熏習(xí)而種善根。即如上所陳諸義。能堅(jiān)行之。永不壞否。

師云。不發(fā)信心。為障緣深故。如住世間者。自言我得安身法。不必天地之葢載。陰陽所運(yùn)行。非癡暗而何。佛統(tǒng)華藏世界。如日月照臨。十二類眾生。皆生於此。長於此。佛以慈光。照眾生故。佛以悲心。及眾生故。而不信有佛。是報(bào)恩乎。是背恩乎。直饒不生信。不信因果。不信報(bào)應(yīng)。不信有佛。墮地獄。生餓鬼。於畜生道中。千萬億劫。跳出不可思不可議世界之外。又何曾出得世尊化育中耶?；蚴夹耪?。藉少善因。終毀者。惡緣障故。欲潔而偏染。欲進(jìn)而偏退。非淨(jìng)白心體有染退義。是熏習(xí)障緣。出種種邪見。以邪見故。而生退毀。退毀有二種義。一者因退。失信心。自慚自愧。自羞自恥。遇同法門行道者。不欲見之。二者繇慚愧故。遮掩羞恥。而生毀謗。或云。至道渺茫。無所見故?；蛟?。諸佛菩薩過去已久。今歸向者是虗設(shè)故。或云。主法者不清淨(jìng)。自不清淨(jìng)。云何教人?；蛟啤Ｇ辶繎?yīng)見富饒。而貧窮故。行善之人應(yīng)見順適。而轗軻故。貪婪之徒應(yīng)見貧窮。而富饒故。行惡之者應(yīng)見轗軻。而順適故。以此四種。生疑生謗。使惡法流行。善門掩閉。殊不知。道不遠(yuǎn)人。而人自遠(yuǎn)。非渺茫故。又當(dāng)知。人人具有佛性。六根門頭放光動(dòng)地。又云。菩薩清涼月。常遊畢竟空。眾生心水淨(jìng)。菩提影現(xiàn)中。傅大士偈云。夜夜抱佛眠。朝朝還共起。起坐鎮(zhèn)相隨。語默同居止。終日不曾離。如身影相似。欲識(shí)佛去處。祇者語聲是。以此觀之。佛菩薩現(xiàn)在。非久滅度故。主法者自不清淨(jìng)。皆自不清淨(jìng)。而見他人不清淨(jìng)故。豈不見。六祖大師云。若真修道人。不見世間過。又云。他非我不非。我非卻是左。若果是道人。如同學(xué)百人中。以最善慧者為師故。如同輩中無人。以住持法門為師故。如住持無人。以天下善知識(shí)為師故。如天下善知識(shí)中無人。以釋迦老子為師故。釋迦佛是主法者。是清淨(jìng)者。當(dāng)無疑惑。思之可見。又廉者貧而善者轗軻。貪者富而惡者順適。以三世推之。絲髮不爽。豈但三世。千萬劫之上下。亦有報(bào)也。

昔阿難尊者病癰疽。大眾驚疑。佛命醫(yī)者剖開。以藥敷治。仍說多劫中因緣。示之以偈曰。假使經(jīng)百劫。所造業(yè)不忘。因緣會(huì)遇時(shí)。果報(bào)還自受。又五通僊人受報(bào)偈曰。非空非海中。非入山石間。無有地方所。脫之不受報(bào)。以此則知。清廉受貧。前生多慳悋故。善者不如意。前生多惡因故。貪者受富。前生多惠人故。惡者得順適。前生多和合人故。今生善惡貪廉。報(bào)之以將來。知是幾多劫數(shù)也。自退者。雖墮地獄。非罪猶輕。生毀謗而傷於法門者。生十方阿鼻地獄。世界壞。復(fù)寄他方地獄受苦。深可憐愍。悲夫。又云。業(yè)識(shí)易發(fā)現(xiàn)。以何熏習(xí)。而種善根者。以信向法門。是捨惡趣樂。最捷最徑。而種善根。信向三寶。有大慈故。愛惜眾生。有大悲故。救護(hù)眾生。而種善根。信善惡因果。如影隨形。必詶償故。而種善。根信諸大乘經(jīng)典。必脫苦海。必到彼岸。而種善根。信念佛一門。必見佛必成佛。如下種喻。因真果真。必生淨(jìng)土故。而種善根。信參禪必悟大理。必了生死。必脫輪迴。說法度人。無有窮已。諸善知識(shí)大有樣子故。而種善根。又果能具行上來所陳諸義。永不退輪。此現(xiàn)世即名肉身菩薩。諸天善神。常為之擁護(hù)。諸佛菩薩。常為之加庇。為人天眼目。為苦海舟師。凡有一言一句偈。投入有情八識(shí)田中。如食金剛喻。肚腸穿壞。金剛不壞。況自有壞乎。凡有疑者。教中喻曰猶豫。其猶豫之心。疑自疑他。能障道故。疑自者。謂根機(jī)劣弱。難以入道。殊不知。衣中之寶。肘後之符。彼既丈夫。我胡不爾。疑他者。當(dāng)信諸佛法教。皆真實(shí)語。見聞思者。深入法趣。以四攝法。廣度眾生。達(dá)法性空。無眾生可度者。是入金剛?cè)烈病?

回向品第十

問。萬法歸一。是大總持。以上諸門。方便究竟淺深大小。為不同耶。併乞慈旨。說回向義。

師云。萬法歸一。是大總持。謂一法總持一大藏教。如佛所說八萬四千法門。當(dāng)求一門深入。以一門故。攝一切法。故云。一字法門海墨書而不盡也。以上諸門。雖方便究竟淺深大小不等。只將一句話頭。真參實(shí)究。一切法門無不收盡。參禪徹法身真理。法身理者。無分齊故。欲生淨(jìng)土。而淨(jìng)土居法身之外乎。欲究向上一事。知毗盧有師。法身有主。離佛而求師主者。是大不然。念佛而求見佛。亦觀機(jī)之說。殊不知通身是佛。舊佛新成。念佛見佛之義顯矣。而不名念佛。意在向上一路也。坐斷十方。而不名淨(jìng)土者。意在密移一步也。如究理之人。念不分散。不但不分散。而逼拶入理。念不生故。諸念不生。豈非止耶。全身入理。心境曠然。豈非觀耶。具足止觀二法。而不名止觀。意在禪那也。又諸念不生。惡無繇起。惡既不起。豈非戒乎。全身是戒。而不名戒者。謂無所犯而曰持。是好肉剜瘡也。身不我有。求其根塵器界。了不可得。將誰為能施。孰為所施。既無能所。亦無身外眾生而受施者。而來乞者。又云。見色非干色。眼布施也。聞聲不是聲。耳布施也。香臭不交。鼻布施也。噉不知味。舌布施也。無男女之分。無澀滑之相。身布施也。理無明徹。心不外緣。意布施也。廢寢忘餐。不惜身命。全正報(bào)布施也。心外無境。法戒理成。全依報(bào)布施也。然不名布施者。謂諸法實(shí)相。無能所施之心也。發(fā)大勇猛?？鄻凡皇?。寒暑不遷。直究根源。以期大悟。期者願(yuàn)也。勇者力也。其願(yuàn)者。雖百千障。而不能退屈也。其勇者。雖魔外侵?jǐn)_。而不能折伏也。自非願(yuàn)力堅(jiān)持。安能成箇銅頭鐵額底漢子。而不名願(yuàn)力者。是居正法而不彰導(dǎo)引赤幟也。如肯心力究。是大福人。非世間福可比也。不求天樂。非梵王?？杀纫?。通身福緣。過三禪天樂。如入大海者。通身是水。而不別求水。參禪者。通身是福所資持。而不別求福。謂其福利廣也大也。而不名福報(bào)者。如宴居者。忘情絕念。不見有身。又豈曰身調(diào)適。參禪人是大福報(bào)。又豈別曰福報(bào)也。信此一句話頭。是出生死關(guān)鍵。破塵勞利器。而諸疑盡釋。又豈待別釋疑乎。將此一字法。不為己求?？偨曰叵虼蟮刂谢没星椤Ｍ怯X岸。此禪正意也。行願(yuàn)品中說回向意。經(jīng)云。從初禮拜。乃至隨順?biāo)泄Φ隆＝韵せ叵虮M法界虗空界一切眾生。願(yuàn)令眾生。常得安樂。無諸病苦。欲行惡法。皆悉不成。所修善法。皆速成就。關(guān)閉一切諸惡趣門。開示人天涅槃?wù)贰４嘶叵蝾?yuàn)力。則橫遍竪窮。同志者。當(dāng)勇猛。以所修善根。回向於大地眾生。不可生懈惰想。諸菩薩見眾生苦惱。以身代受。況惜自己善根耶。經(jīng)云。若諸眾生。因其積集諸惡業(yè)故。所感一切極重苦果。我皆代受。令彼眾生悉得解脫。究竟成就無上菩提。代受者。與物為增上緣。或留惑潤生。受有苦身。為物說法。令不造惡。因亡果喪。即名為代。是菩薩以善根回向。利有情故。使彼離苦趨樂。非以現(xiàn)身代眾生受苦?？v代之。又安能普利耶。若菩薩為眾生說法。了蘊(yùn)界空寂。惡無繇生。求其生相。亦不可得。或頓入圓明。遠(yuǎn)離地獄餓鬼等。菩薩有大願(yuàn)力故。即名普代眾生苦也。又回向者。必須先有所修善根。將自己所修善根?；叵蜢洞蟮赜星椤Ｍx苦趣。同生淨(jìng)土。同成佛道也?；虻?yuàn)自利之事。似不必回向。我自未種善根。欲利生。亦當(dāng)以願(yuàn)力相資。願(yuàn)與回向。合一之道。無分別也。復(fù)以此流布居士所問博山所答。悉如夢(mèng)幻。無能所故。以無能所善根。普皆回向大地中夢(mèng)幻有情。同成佛道。同入無餘涅槃。十類眾生滅度盡。而不見有滅度之者。方入斯羅陀尼法門無盡藏三昧也。