呂氏曰天下之事才滿則傾惟圣人之心常不足常不已雖到堯舜田地猶有不足之意猶有要做底事一簣未盡之工夫常在非謂止欠一簣做了便了大抵王業雖有成圣人之心未嘗有成也愚按此說雖未必是經之本然圣人之心實然

金縢

或問孫氏謂爾汝之稱在常人為不敢而周公稱之見父子之間用情也曰按經傳告神之辭多爾汝武成告天地山川曰惟爾有神尚克相予詩祈榖于上帝曰既昭假爾禮記筮辭曰假爾泰筮有常下至離騷九章化神多言余今世祝文亦多言爾神蓋自古而然或者與神相親之意邪若曰父子用情然子之事父曷嘗稱爾汝乎

或問我之弗辟馬鄭皆音避陳少南呂才叔推其說以為周公遭謗故居東都以避之至二年成王方知流言為管蔡之罪故言罪人斯得金縢既啟之后成王迎周公以歸管蔡懼而與殷叛故周公再徃東征耳曰豳風諸詩其言與金縢所書皆昭然相合大誥敘言武王崩三監及淮夷叛周公相成王將黜殷作大誥金縢言武王既喪管叔及羣弟流言則流言與叛皆在武王始崩之際不得分為兩節明矣亦非養三年而后始征也少南才叔之意不過謂成王方疑周公周公不應自徃征以重成王之疑故為此說耳不知周公為東伯東諸侯之不軌東伯之職自得專征成王未親政凡事皆聽于師傅二公居中調成王中心雖不能無疑亦未敢明沮周公之行兼成王諒闇于國家之事皆不知一惟冢宰是任在周公固可專其事矣四國之變征之少緩則蔓延莫遏周公豈敢顧一己之小嫌忘宗社之大計邪迨夫三監伏辜遂居東守東伯之職以俟朝命而不敢遽歸此則公之避逺權勢以待成王之悟也以經證經正不必如二氏之遷就牽合

呂氏曰豳詩皆言周大夫刺朝廷之不知則非獨成王不知周公二公亦不知矣蓋二公非不知但成王方在未敢誚公之時使二公一旦廹之成王從則幸不從則不可繼矣故但涵養其意使之一旦自悟周大夫之刺亦不為過蓋成王未知周公則二公豈得為知周公哉成王知則二公始為知周公矣此君臣一體之義也

林氏曰周公作鴟鸮之詩成王猶未信于心然則周公之心非金縢不得而見而金縢之書自二公而下皆不知非天誘其衷則成王之疑何時而釋乎成王之疑不釋則國之存亡未可知然文武膺上天之休命其社稷無疆之傳蓋未艾也周公之徳既足以當天意此所以有風雷之變以顯周公之徳而剖成王之疑夫周公之蔵是書以故事而蔵之而非將以為異日自觧之計成王之啟是書以故事欲卜而啟之而非逆知前日周公之舉是皆出于莫之為而為也謂之非天可乎

大誥

或問三監之叛其執辭非以惡周正將以攻周公也人欲攻已己惡其事而親統師以征之何以釋人之疑且周公何不以東征委太公而已則居朝廷以為內鎭邪曰夫誠貫天地固無顧于小嫌而二公在朝已足以為內助故親徃伐而不敢以艱難遺他人況自陜以東周公主之則征東諸侯固周公之職分也蘇氏晁錯論曰天下無故而發大難之端吾發之吾能收之然后免難于天下事至而循循焉欲去之使它人任其責則天下之禍必集于我晁錯盡忠為漢謀弱諸侯諸侯并起以誅錯為名使錯以身任其危日夜淬厲東向以待之使不至于累其君錯則不然天子自將而己居守故袁盎得以行其說蘇氏之論其亦有合于周公東征之意歟

或問十夫十人或以為十亂或以為四國之賢者曰若十亂即周公太公召公實在其中周公不應自言亦不應言十夫必是在下疎逺之賢若良平之于漢房杜之于唐之類但未知必自四國而來也

微子之命

或問呉氏說微子之命非始封之書如何呉曰勝殷之后立武庚于殷墟殺武庚之后其地與民皆以封康叔時微子己封于宋矣乃即其國封為上公為二王后以續殷祀書之所載蓋如此亦于禮為宜而樂記乃言武王下車投殷后于宋者即封微子也然續殷之后者固已立武庚于故墟矣不知記禮者何所據而言凡命諸侯必有初封之辭如蔡仲之命言乃命諸王邦之蔡之類微子之封于宋蓋在武王時此書乃爵為上公申命之書如孔氏之說則是子前此未封至成王而始封非矣惟史記世家言周公既承王命誅武庚乃命微子啟代殷后使奉其先祀作微子之命以申之其說為是惜其有未盡者既言國于宋又謂殷之余民既以封康叔而子初未嘗居武庚之地而治殷民也曰呉說是也夫武王且封箕子于朝鮮豈應舍微子不封至成王誅武庚而始封之哉樂記言殷之后者猶曰黃帝之后帝堯之后謂其后裔云耳非必曰為先代后以作賓也史記言殷民愛戴雖不審而言作微子之命以申之則與樂記書敘合矣

蘇氏曰武庚叛后命微子微子蓋處可疑之地而命之曰上帝時歆弘乃烈祖萬邦作式此三代之事后世所不及也此說是

康誥

或問呉才叔因朕其弟之言以康誥為武王之書如何曰經言周公洪大誥治則此書為周公以成王命誥明矣雖朕其弟一言可疑如呂氏陳氏之說以意逆志亦無所害若以為武王書則抵牾非一書敘言成王既伐管叔蔡叔以殷余民封康叔篇內言保殷民夫武王封武庚而以管蔡霍監殷治民不聞以康叔經文及孟子所言最為明白或祖呉說不以圣經明文為據而以旁曲之說為證至不通處則諉以圣經脫簡何異舍康莊而由山徑也曰晦庵楚詞辨證曰古書之誤類多若讀者能虗心靜慮徐以求之則邂逅之間或當偶得其實顧乃安于茍且狃于穿鑿牽于援據僅得一說而遽就之便以為是以故不能得其本真而已誤之中或復生誤此邢子才所以獨有日讀誤書之嘆實天下之名言也然則此說非乎曰晦庵之言極為至當夫學者觀書安于循襲者未免失于茍同而喜于矯枉者亦未免失于茍異如呉才叔書禆傳專是致疑于前人之說至于圣經所載而無可疑者或并疑之所得處固有之所失處亦不少此晦庵所以有虗心靜慮徐以求之或得其實之說而豈以茍異為貴哉

呉氏曰先儒多謂康叔尚以此書多稱小子故也康叔武王弟武王九十三而終康叔至此安得尚今陜右之俗凡尊之命卑貴之命賤雖長且老者亦以小子呼之若相親愛之辭疑此所謂小子亦然

或問林氏蔡氏論康叔為司宼事如何林曰左傳史記言康叔為周司寇康命之書敘衛侯居第五是猶為司宼故此書多言及刑罰蔡氏曰篇中言徃敷求徃盡乃心終曰徃哉封皆令其之國之辭而未見其留王朝之意詳此篇康叔蓋深于法者異時成王或舉以任司宼而此則未然也曰蔡氏之說是也司宼系天下之命不可兼出侯國以治民化殷系周室之本不可兼入王朝以治獄且古無此明證其必不然如蔡氏之說與經傳亦無抵牾觀君陳之書亦言刑則可見矣

或問要囚諸家之說不一曰葉蘇皆以要為獄辭葉氏曰獄成而上其罪法之要辭也則要當作平聲猶今世判結也二音各不同而孔氏謂察其要辭以斷獄則含兩說而要字卻從平聲糊模難辨愚謂經文但云要囚而不云要辭則如今說差穩耳周禮司宼之屬鄉士遂士縣士皆言聽其獄訟異其死刑之罪而要之鄭氏注云要之為其罪法之要辭如今劾矣愚按此說即如今世獄官之擬判結罪也此要亦當從平聲夏氏謂要囚乃要勒拘囚之也然要囚書有四處康誥二多士二若如夏說要勒拘囚之其文固順以之說其它三處要囚則不協蓋夏氏只將要囚二字作連綿字說去恐無所據

或問今以由文王作罰刑為非然則文王之刑罰不可用歟曰文王教化已至而猶或有不孝不友者則制為刑罰以警之今殷民桀紂之惡溺至此教化未加不責臣以敷教而遽欲用文王之刑罰以加之而不赦其可乎

酒誥

穆考晦庵中庸或問曰昭穆之昭舊讀為韶今從本字何也曰昭之為言明也以其南面而向明也其讀為韶先儒以為晉避諱而改之然禮書亦有作佋字者則假借而通用耳曰其為向明何也曰此不可以空言曉也今且假設諸侯之廟以明之蓋周禮建國之神位左宗廟則五廟皆當在公宮之東南其制則孫毓以為外為都宮太祖在北二昭二穆以次而南是也蓋太祖之廟始封之君居之昭之北廟二世之君居之穆之北廟三世之君居之昭之南廟四世之君居之穆之南廟五世之君居之廟皆南向各有門堂寢室而墻宇四周焉太祖之廟百世不遷余四廟則六世之后每一易世而一遷其遷之也新主祔于其班之南廟南廟之主遷于北廟北廟親盡則遷其主于太廟之西夾室而謂之祧凡廟主在本廟之室中皆東向及其祫于太廟之室中則唯太祖東向自如而為最尊之位羣昭之入乎此者皆列于北牖下而南向羣穆之入乎此者皆列于南牖下而北向南向者取其向明故謂之昭北向者取其深逺故謂之穆蓋羣廟之列則左為昭而右為穆祫祭之位則北為昭而南為穆也曰六世之后二世之主既祧則三世為昭而四世為穆五世為昭而六世為穆乎曰不然也昭常為昭穆常為穆禮家之說有明文矣蓋二世祧則四世遷昭之北廟六世祔昭之南廟矣三世祧則五世遷穆之北廟七世祔穆之南廟矣昭者祔則穆者不遷穆者祔則昭者不動此所以祔必以班尸必以孫而子孫之列亦以為序若武王謂文王為穆考成王稱武王為昭考則自其始祔而已然而春秋傳以管蔡郕霍為文之昭邦晉應韓為武之穆則雖其既逺而猶不易也豈其交錯彼此若是之紛紛哉曰廟之始立也二世昭三世穆四世昭五世穆則固當以左為尊而右為卑矣今乃三世穆而四世昭五世穆而六世昭則是右反為尊而左反為卑矣其可乎曰不然也宗廟之制但以左右為昭穆而不以昭穆為尊卑故五廟同為都宮則昭常在左穆常在右而外不失其序一世自為一廟則昭不見穆穆不見昭而內各全其尊必大祫而于一室然后序其尊卑之次則凡已毀未毀之主又畢陳而無所易唯四時之祫不陳毀廟之主則髙祖有時而在穆其禮未有考焉意或如此則髙之上無昭而特設位于祖之西禰之下無穆而特設位于曽之東也歟曰然則毀廟云者何也曰春秋傳曰壞廟之道易檐可也改涂可也說者以為將納新主示有所加耳非盡撤而悉去之也曰然則天子之廟其制若何曰唐之文祖虞之神宗商之七世三宗其詳今不可考周制猶有可言然而漢儒之記又已有不同矣謂后稷始封文武受命而王故三廟不毀與親廟四而七者諸儒之說也謂三昭三穆與太祖之廟而七文武為宗不在數中者劉歆之說也雖其數之不同然其位置遷次冝亦與諸侯之廟無甚異者但如諸儒之說則武王初有天下之時后稷為太祖而組紺居昭之北廟太王居穆之北廟王季居昭之南廟文王居穆之南廟猶為五廟而己至成王時則組紺祧王季遷而武王祔至康王時則太王祧文王遷而成王祔至昭王時則王季祧武王遷而康王祔自此以上亦皆且為五廟而祧者蔵于太祖之廟至穆王時則文王親盡當祧而以有功當宗故別立一廟于西北而謂之文世室于是成王遷昭王祔而為六廟矣至共王時則武王親盡當祧而亦以有功當宗故別立一廟于東北謂之武世室于是康王遷穆王祔而為七廟矣自是以后則穆之祧者蔵于文世室昭之祧者蔵于武世室而不復蔵于太廟矣如劉歆之說則周自武王克商而増立二廟于二昭二穆之上以祀髙圉亞圉如前逓遷至于懿王而始立文世室于三穆之上至孝王時始立武世室于三昭之上此為少不同耳曰然則諸儒與劉歆之說孰為是曰前代說者多是劉歆愚亦意其或然也曰祖功宗徳之說尚矣而程子獨以為如此則是為子孫者獨擇其先祖而祭之也子亦嘗考之乎曰商之三宗周之世室見于經典皆有明文而功徳有無之實天下后世自有公論若必以此為嫌則秦政之惡夫子議父臣議君而除謚法者不為過矣且程子晚年常論本朝廟制亦謂太祖太宗皆當為百世不遷之廟以此而推則知前說若非記者之誤則或出于一時之言而未必其終身之定論也

呂氏曰不湎于酒亦是常事周公推之直至天若元徳人之進徳惟于最難舍處放得下即是進徳不已獲天順處蓋舉世皆溺于酒在當時最為難舍學者為學須各隨分量看自家身上有過惡因循難去者日夜消磨蕩滌氣質使進退遷變方到得天若元徳地位此說善

或問劼毖殷獻臣一章說多支離蔡氏說如何蔡氏曰汝當用力劼謹殷之賢臣與鄰邦使之不湎于酒也毖與文王毖庻邦庻士同義殷之賢臣與鄰邦固欲知所謹況于云云可不謹于酒乎曰諸家說劼毖多與酒不相干蔡謂用力戒謹于酒與毖庶邦庶士之毖同極為條達但用力戒謹賢臣宗工使不湎于酒則氣象不然故集傳采林王之說謂劼毖猶殷家畏相之謂則其臣皆自知敬畏而不敢湎酒意味又妥貼也

梓材

或問荊公謂徳有昏有明自其知不知言之則曰昏曰明晦庵大學注在明明徳亦以心之虗靈知覺為明徳子獨以明徳為徳本明何也曰二君子說明徳大槩皆以智言之夫明徳固本于智然亦非智之一端所能盡若止以智言則所謂仁義禮智皆非明徳乎書所謂先王勤用明徳明徳惟馨克謹明徳左氏傳所稱美哉禹功明徳逺矣豈可獨指以為智言哉蓋徳根于一性本自光明以言其仁則惻隱博愛昭然不可蔽而非含糊姑息以為愛也以言其義則是非取舎顯然不可亂而非鶻突茍且以為冝也以言其禮則辭遜節文截然不可紊而非足恭茍遜以為禮也以言其智則洞達瑩徹而非料度臆察以為智也是所謂明徳也至其蔽于物欲則其明徳始昏故惻隱博愛之不明則蔽而為殘忍刻剝矣羞惡取舎之不明則蔽而為貪冐無恥矣辭遜節文之不明則蔽而為傲慢驕吝矣是非可否之不明則蔽而為愚懵憒瞀矣是以為昏徳

召誥

或問應氏說面稽如何應曰天命雖邈無形聲而能面而向之叅稽其至順之理終日與之對越周旋所謂顧諟天之明命也天廸其所保若有以提耳而誥詔面稽其所若天威不違顏之咫尺也曰面與諸侯環向面內之面同應氏就面字上提掇頗切固亦無害于理然此類用之時文則為深巧用之說經則意味反薄不如止作面向之渾成講經者所當知也

王氏說命哲命吉兇命歴年雖非召公誥戒之本意然不可不知王曰哲者性也吉兇者事也歴年者數也性在我事在物數在時君子修其在我者不責命于天也

或問惟恭奉幣用供王能祈天永命諸儒多以為成王將祀于新邑故召公奉以助祭曰召公欲王以敬徳祈天永命以小民受天永命耳若然則是欲以禱祀而祈永命乎

洛誥