本分二字，妙不容言。君子持身不可不知本分，知本分則千態萬狀一毫加損不得。圣王為治，當使民得其本分，得本分則榮辱死生一毫怨望不得。子弒父，臣弒君，皆由不知本分始。

兩柔無聲，合也，一柔無聲，受也。兩剛必碎，激也；一剛必損，積也。故《易》取一剛一柔。是謂乎中以成天下之務，以和一身之德，君子尚之。

毋以人譽而遂謂無過。世道尚渾厚，人人有心史也。人之心史真，惟我有心史而后無畏人之心史矣。

淫怒是大惡，里面御不住氣，外面顧不得人，成甚涵養？

或曰：“涵養獨無怒乎？”曰：“圣賢之怒自別。”

凡智愚無他，在讀書與不讀書；禍福無他，在為善與不為善；貧富無他，在勤儉與不勤儉；毀譽無他，在仁恕與不仁恕。

古人之寬大，非直為道理當如此，然煞有受用處。弘器度以養德也，省怨怒以養氣也，絕仇讎以遠禍也。

平日讀書，惟有做官是展布時。將窮居所見聞，及生平所欲為者一一試嘗之，須是所理之政事各得其宜，所治之人物各得其所，才是滿了本然底分量。

只見得眼前都不可意，便是個礙世之人。人不可我意，我必不可人意。不可人意者我一人，不可我意者千萬人。嗚呼！

未有不可千萬人意而不危者也。是故智者能與世宜，至人不與世礙。

性分、職分、名分、勢分，此四者，宇內之大物。性分、職分在己，在己者不可不盡；名分、勢分在上，在上者不可不守。

初看得我污了世界，便是個盜跖；后看得世界污了我，便是個伯夷；最后看得世界也不污我，我也不污世界，便是個老子。

心要有城池，口要有門戶。有城池則不出，有門戶則不縱。

士君子作人不長進，只是不用心，不著力。其所以不用心、不著力者，只是不愧不奮。能愧能奮，圣人可至。

有道之言，將之心悟；有德之言，得定躬行。有道之言弘暢，有德之言親切。有道之言如游萬貨之肆，有德之言如發萬貨之商。有道者不容不言，有德者無侯于言，雖然，未嘗不言也。故曰：有德者必有言。

學者說話要簡重從容，循物傍事，這便是說話中涵養。

或問：“不怨不尤了，恐于事天處人上更要留心不？”曰“這天人兩項，千頭萬緒，如何照管得來？有個簡便之法，只在自家身上做，一念、－言、一事都點檢得沒我分毫不是，那禍福毀譽都不須理會。我無求禍之道，而禍來自有天耽借；我無致毀之道，而毀來自有人耽錯，與我全不干涉。若福與譽是我應得底，我不加喜；是我幸得底，我且惺懼愧郝。況天也有力量不能底，人也有知識不到底，也要體悉他，卻有一件緊要，生怕我不能格天動物。這個稍有欠缺，自怨自尤且不暇，又那顧得別個?？鬃诱f個上不怨、下不尤，是不愿乎其外道理；孟子說個仰不愧、俯不怍，是素位而行道理。此二意常相須?！?

天理本自廉退，而吾又處之以疏；人欲本善夤緣，而吾又狎之以親；小人滿方寸，而君子在千里之外矣，欲身之修，得乎？故學者與天理處，始則敬之如師保，既而親之如骨肉，久則渾化為一體。人欲雖欲乘間而入也，無從矣。

氣忌盛，心忌滿，才忌露。

外勍敵五：聲色、貸利、名位、患難、晏安，內勍敵五：惡怒、喜好、牽纏、褊急、積慣。世君子終日被這個昏惑凌駕，此小勇者之所納款，而大勇者之所務克也。

玄奇之疾，醫以平易；英發之疾，醫以深沉；闊大之疾，醫以充實。不遠之復，不若來行之審也。

奮始怠終，修業之賊也；緩前急后，應事之賊也；躁心浮氣，畜德之賊也；疾言厲色，處眾之賊也。

名心盛者必作偽。

做大官底是一樣家數，做好人底是一樣家數。

見義不為，又托之違眾，此力行者之大戒也。若肯務實，又自逃名，不患于無術吾竊以自恨焉。

恭敬謙謹，此四字有心之善也；狎侮傲凌，此四字有心之惡也，人所易知也。至于怠忽惰慢，此四字乃無心之失耳，而丹書之戒怠勝敬者兇，論治忽者至分存亡。《大學》以傲惰同論，曾子以暴慢連語者何哉？蓋天下之禍患皆起于四字，一身之罪　過皆生于四字。怠則一切茍且，忽則一切昏忘，惰則一切疏懶，慢則一切延遲，以之應事則萬事皆廢，以之接人則眾心皆離。

古人臨民如馭朽索，使人如承大祭，況接平交以上者乎？古人處事不泄邇，不忘遠，況目前之親切重大者乎？故曰無眾寡，無大小，無敢慢，此九字即毋不敬。毋不敬三字，非但圣狂之分，存亡、治亂、死生、禍福之關也，必然不易之理也。沉心精應者，始真知之。

人一生大罪過，只在自是自私四字。

古人慎言，每云有馀不敢盡。今人只盡其馀，還不成大過，只是附會支吾，心知其非而取辨于口，不至屈人不止，則又盡有馀者之罪人也。

真正受用處，十分用不得一分，那九分都無些干系，而拼死忘生、忍辱動氣以求之者，皆九分也。何術悟得他醒？可笑可嘆！

貧不足羞，可差是貧而無志；賤不足惡，可惡是賤而無能；老不足嘆，可嘆是老而虛生；死不足悲，可悲是死而無聞。

圣人之聞善言也，欣欣然惟恐尼之，故和之以同言，以開其樂告之誠；圣人之聞過言也，引引然惟恐拂之，故內之以溫色，以誘其忠告之實。何也？進德改過為其有益于我也。此之謂至知。

古者招隱逸，今也獎恬退，吾黨可以愧矣，古者隱逸養道，不得已而后出，今者恬退養望，邀虛名以干進，吾黨可以戒矣。

喜來時一點檢，怒來時一點檢，怠惰時一點檢，放肆時一點檢，此是省察大條款。人到此，多想不起，顧不得，一錯了，便悔不及。

治亂系所用事。天下國家君子用事則治，小人用事則亂；一身德性用事則治，氣習用事則亂。

難管底是任意，難防底是慣病。此處著力，便是穴上著針、癢處著手。

試點檢終日說話有幾句恰好底，便見所養。

業刻木如巨齒，古無文字，用以記日行之事數也。一事畢；則去一刻；事俱畢，則盡去之，謂之修業。更事則再刻如前，大事則大刻，謂之大業。多事則多刻，謂之廣業。士農工商所業不同，謂之常業。農為士則改刻，謂之易業。古人未有一生無所業者，未有一日不修業者，故古人身修事理，而無怠惰荒寧之時，常有憂勤惕勵之志。一日無事，則一日不安，懼業之不修而曠日之不可也。今也昏昏蕩蕩，四肢不可收拾，窮年終　日無一猷為放逸而入于禽獸者，無業之故也。人生兩間，無一事可見，無一善可稱，資衣藉食于人，而偷安惰行以死，可羞也已。

古之謗人也，也忠厚誠篤。株林之語，何等渾涵！輿入之謠，猶道實事。后世則不然，所怨在此，所謗在彼。彼固知其所怨者未必上之非，而其謗不足以行也，乃別生一項議論，其才辨附會足以泯吾怨之之實，啟人信之之心，能使被謗者不能免謗之之禍，而我逃謗人之罪。嗚呼！今之謗，雖古之君子且避忌之矣。圣賢處謗無別法，只是自修，其禍福則聽之耳。

處利則要人做君子，我做小人；處名則要人做小人，我做君子，斯惑之甚也。圣賢處利讓利，處名讓名，故淡然恬然，不與世忤。

任教萬分矜持，千分點檢，里面無自然根本，倉卒之際、忽突之頃，本態自然露出。是以君子慎獨。獨中只有這個，發出來只是這個，何勞回護，何用支吾？

力有所不能，圣人不以無可奈何者責人；心有所當盡，圣人不以無可奈何者自諉。

或問：“孔子緇衣羔裘，素衣麑裘，黃衣狐裘，無乃非位素之義與？”曰：“公此問甚好。慎修君子，寧失之儉素不妨。若論大中至正之道，得之為有財，卻儉不中禮，與無財不得為而侈然自奉者相去雖遠，而失中則均。圣賢不諱奢之名，不貪儉之美，只要道理上恰好耳?！?

寡恩曰薄，傷恩曰刻，盡事曰切，過事曰激。此四者，寬厚之所深戒也。

《易》稱“道濟天下”，而吾儒事業，動稱行道濟時，濟世安民。圣人未嘗不貴濟也。舟覆矣，而保得舟在，謂之濟可乎？

故為天下者，患知有其身，有其身不可以為天下。

萬物安于知足，死于無厭。

足恭過厚，多文密節，皆名教之罪人也。圣人之道自有中正。彼鄉原者，徼名懼譏、希進求榮、辱身降志，皆所不恤，遂成舉世通套。雖直道清節之君子，稍無砥柱之力，不免逐波隨流，其砥柱者，旋以得罪。嗟夫！佞風諛俗，不有持衡當路者一極力挽回之，世道何時復古耶？

時時體悉人情，念念持循天理。

愈進修，愈覺不長；愈點檢，愈覺有非；何者？不留意作人，自家盡看得過。只日日留意向上，看得自家都是病痛。那有些好處？初頭只見得人欲中過失，到久久又見得天理中過失，到無天理過失，則中行矣。又有不自然，不渾化，著色吃力，過失走出這個邊境才是。圣人能立無過之地。故學者以有一善自多，以寡一過自幸，皆無志者也。急行者，只見道遠而足不前；急耘者，只見草多而鋤不利。

禮義之大防，壞于眾人一念之茍。譬如由徑之人，只為一時倦行幾步，便平地踏破一條蹊徑，后來人跟尋舊跡，踵成不可塞之大道。是以君子當眾人所驚之事，略不動容，才干礙禮義上些須，便愕然變色，若觸大刑憲然，懼大防之不可潰，而微端之不可開也。嗟夫！此眾人之所謂迂，而不以為重輕者也。

此開天下不可塞之釁者，自茍且之人始也。

大行之美，以孝為第一；細行之美，以廉為第一。此二者，君子之所務敦也。然而不辨之申生，不如不告之舜；井上之李，不如受饋之鵝。此二者，孝廉之所務辨也。

吉兇禍福是天主張，毀譽予奪是人主張，立身行已是我主張。此三者，不相奪也。

不得罪于法易，不得罪于理難。君子只是不得罪于理耳。

凡在我者，都是分內底；在天在人者，都是分外底。學者要明于內外之分，則在內缺一分，便是不成人處，在外得一分，便是該知足處。

聽言觀行，是取人之道；樂其言而不問其人，是取善之道。

今人惡聞善言，便訑訑曰：“彼能言而行不逮言，何足??？”是弗思也。吾之聽言也，為其言之有益于我耳。茍益于我，人之賢否奚問焉？衣敝枲者，市文繡；食糟糠者，市粱肉，將以人棄之乎？

取善而不用，依舊是尋常人，何貴于??？譬之八珍方丈而不下著，依然餓死耳。

有德之容深沉凝重，內充然有馀，外闃然無跡。若面目都是精神，即不出諸口，而漏泄已多矣，畢競是養得浮淺。譬之無量人，一杯酒便達于面目。

人人各有一句終身用之不盡者，但在存心著力耳?；騿栔?，曰：“只是對癥之藥便是。如子張只消得存誠二字，宰我只消得警惰二字，子路只消得擇善二字，子夏只消得見大二字。”

言一也，出由之口，則信且從；出跖之口，則三令五申而人且疑之矣。故有言者，有所以重其言者。素行孚人，是所以重其言者也。不然，且為言累矣。

世人皆知笑人，笑人不妨，笑到是處便難，到可以笑人時則更難。

毀我之言可聞，毀我之人不必問也。使我有此事也，彼雖不言，必有言之者。我聞而改之，是又得一不受業之師也。使我無此事耶，我雖不辨，必有辨之者。若聞而怒之，是又多一不受言之過也。

精明世所畏也，而暴之；才能世所妒也，而市之，不沒也夫！

只一個貪愛心，第一可賤可恥。羊馬之于水革，蠅蟻之于腥膻，蜣螂之于積糞，都是這個念頭。是以君子制欲。

清議酷于律令，清議之人酷于治獄之吏。律令所冤，賴清議以明之，雖死猶生也；清議所冤，萬古無反案矣。是以君子不輕議人，懼冤之也。惟此事得罪于天甚重，報必及之。

權貴之門雖系通家知已，也須見面稀，行蹤少就好。嘗愛唐詩有“終日帝城里，不識五侯門”之句，可為新進之法。

聞世上有不平事，便滿腔憤懣，出激切之語，此最淺夫薄子，士君子之大戒。

仁厚刻薄，是修短關；行止語默，是禍福關；勤惰儉奢，是成敗關；飲食男女，是死生關。

言出諸口，身何與焉？而身亡。五味宜于口，腹何知焉？而腹病。小害大，昭昭也，而人每縱之，徇之，恣其所出，供其所入。

渾身都遮蓋得，惟有面目不可掩。面目者，公之證也。即有厚貌者，卒然難做預備，不覺心中事都發在面目上。故君子無愧心則無怍容。中心之達達以此也，肺肝之視視以此也。此修己者之所畏也。

韋弁布衣，是我生初服，不愧，此生盡可以還大造。軒冕是甚物事？將個丈夫來做壞了，有甚面目對那青天白日？是宇宙中一腐臭物也，乃揚眉吐氣，以此夸人，而世人共榮慕之，亦大異事。

多少英雄豪杰可與為善而卒無成，只為拔此身于習俗中不出。若不恤群謗，斷以必行，以古人為契友，以天地為知己，任他千誣萬毀何妨？

為人無復揚善者之心，無實稱惡者之口，亦可以語真修矣。

身者，道之輿也。身載道以行，道非載身以行也。故君子道行，則身從之以進；道不行，則身從之以退。道不行而求進不已，譬之大賈百貨山積不售，不載以歸，而又以空輿雇錢也；販夫笑之，貪鄙孰甚焉？故出處之分，只有工語：道行則仕，　道不行則卷而懷之。舍是皆非也。

世間至貴，莫如人品與天地參，與古人友，帝王且為之屈，天下不易其守。而乃以聲色、財貨、富貴、利達，輕輕將個人品賣了，此之謂自賤。商賈得奇貨亦須待價，況士君子之身乎？

身以不護短為第一長進人。能不護短，則長進至矣。