六合是我底六合，那個(gè)是人？我是六合底我，那個(gè)是我？

世上沒個(gè)分外好底，便到天地位，萬物育底功用，也是性分中應(yīng)盡底事業(yè)。今人才有一善，便向人有矜色，便見得世上人都有不是，余甚恥之。若說分外好，這又是賢智之過，便不是好。

率真者無心過，殊多躁言輕舉之失；慎密者無口過，不免厚貌深情之累。心事如青天白，言動(dòng)如履薄臨深，其惟君子乎？

沉靜最是美質(zhì)，蓋心存而不放者。令人獨(dú)居無事，已自岑寂難堪，才應(yīng)事接人，便任口恣情，即是清狂，亦非蓄德之器。

攻己惡者，顧不得攻人之惡。若嘵嘵爾雌黃人，定是自治疏底。

大事、難事看擔(dān)當(dāng)，逆境、順境看襟度，臨喜、臨怒看涵養(yǎng)，群行、群止看識(shí)見。

身是心當(dāng)，家是主人翁當(dāng)，郡邑是守令當(dāng)，九邊是將帥當(dāng)，千官是冢宰當(dāng)，天下是天子當(dāng)，道是圣人當(dāng)。故宇宙內(nèi)幾樁大事，學(xué)者要挺身獨(dú)任，讓不得人，亦與人計(jì)行止不得。

作人怕似渴睡漢，才喚醒時(shí)睜眼若有知，旋復(fù)沉困，竟是寐中人。須如朝興櫛盥之后，神爽氣清，冷冷勁勁，方是真醒。

人生得有馀氣，便有受用處。言盡口說，事盡意做，此是薄命子。

清人不借外景為襟懷，高士不以塵識(shí)染情性。

官吏不要錢，男兒不做賊，女子不失身，才有了一分人。

連這個(gè)也犯了，再休說別個(gè)。

才有一段公直之氣，而出言做事便露圭角，是大病痛。

講學(xué)論道于師友之時(shí)，知其心術(shù)之所藏何如也；飭躬?jiǎng)?lì)行于見聞之地，知其暗室之所為何知也。然則盜跖非元憝也，彼盜利而不盜名也。世之大盜，名利兩得者居其最。

圓融者，無詭隨之態(tài)，精細(xì)者，無苛察之心；方正者，無乖之拂失；沉默者，無陰險(xiǎn)之術(shù)；誠篤者，無椎魯之累；光明者，無淺露之病；勁直者，無徑情之偏；執(zhí)持者，無拘泥之跡；敏練者，無輕浮之狀。此是全才。有所長而矯其長之失，此是善學(xué)。

不足與有為者，自附于行所無事之名；和光同塵者，自附于無可無不可之名。圣人惡莠也以此。

古之士民，各安其業(yè)，策勵(lì)精神，點(diǎn)檢心事，晝之所為，夜而思之，又思明日之所為。君子汲汲其德，小人汲汲其業(yè)，日累月進(jìn)，旦興晏息，不敢有一息惰慢之氣。夫是以士無惂德，民無怠行；夫是以家給人足，道明德積，身用康強(qiáng)，不即于禍。

不然，百畝之家不親力作，一命之士不治常業(yè)，浪談邪議，聚笑覓歡，耽心耳目之玩，騁情游戲之樂；身衣紋縠，口厭芻豢，志溺驕佚，懵然不知日用之所為，而其室家土田百物往來之費(fèi)，又足以荒志而養(yǎng)其淫，消耗年華，妄費(fèi)日用。噫！是亦名為人也，無惑乎后艱之踵至也。

世之人，形容人過只象個(gè)盜跖，回護(hù)自家只象個(gè)堯、舜。

不知這卻是以堯、舜望人，而以盜跖躍自待也。

孟子看鄉(xiāng)黨自好，看得甚卑。近年看鄉(xiāng)黨人自好底不多。

愛名惜節(jié)，自好之謂也。

少年之情，欲收斂不欲豪暢，可以謹(jǐn)?shù)拢焕先酥椋罆巢挥糸懀梢责B(yǎng)生。

廣所依木如擇所依，擇所依不如無所依。無所依者，依天也。依天者，有獨(dú)知之契，雖獨(dú)立宇宙之內(nèi)而不謂孤；眾傾之、眾毀之而不為動(dòng)，此之謂男子。

坐間皆談笑而我色莊，坐間皆悲感而我色怡，此之謂乖戾，處己處人兩失之。

精明也要十分，只須藏在渾厚里作用。古今將禍，精明人十居其九，未有渾厚而得禍者。今之人倍惑精明不至，乃所以為愚也。

分明認(rèn)得自家是，只管擔(dān)當(dāng)直前做去。卻因毀言輒便消沮；這是極無定力底，不可以任天下之重。

小屈以求大伸，圣賢不為。吾道必大行之自然后見，便是抱關(guān)擊柝，自有不可枉之道。松柏生來便直，士君子窮居便正。

若曰在卞位遇難事，姑韜光忍恥以圖他日貴達(dá)之時(shí)，然后直躬行道，此不但出處為兩截人，即既仕之后，又為兩截人矣。又安知大任到手不放過耶？

才能技藝讓他占個(gè)高名，莫與角勝，至于綱常大節(jié)，則定要自家努力，不可退居人后。

處眾人中孤另另的別作一色人，亦吾道之所不取也。子曰：“群而不黨”群占了八九分，不黨，只到那不可處方用。其用之也，不害其群，才見把持，才見涵養(yǎng)。

今之人只是將好名二字坐君子罪，不知名是自好不將去。

分人以財(cái)者，實(shí)費(fèi)財(cái)；教人以善者，實(shí)勞心；臣死忠，子死孝，婦死節(jié)者，實(shí)殺身；一介不取者，實(shí)無所得。試著渠將這好名兒好一好肯不肯？即使真正好名，所為卻是道理。彼不好名者，舜乎？跖乎？果舜耶，真加于好名一等矣；果跖耶，是不好美名而好惡名也。愚悲世之人以好名沮君子，而君子亦畏好名之譏而自沮，吾道之大害也，故不得不辨。凡我君子，其尚獨(dú)復(fù)自持，毋為嘵嘵者所撼哉。

大其心，容天下之物；虛其心，受天下之善；平其心，論天下之事；潛其心，觀天下之理；定其心，應(yīng)天下之變。

古之居民，上者治一邑則任一邑之重，治一郡則任一郡之全，治天卞則任天下之重。朝夕思慮其事，日夜經(jīng)紀(jì)其務(wù)，一物失所不遑安席，－事失理不遑安食。限于才者求盡吾心，限于勢者求滿吾分。不愧于君之付托、民之仰望，然后食君之祿，享民之奉，泰然無所歉，反焉無所傀，否則是食浮于功也，君子恥之。

盜嫂之誣雋不疑，撾婦翁之誣第五倫，皆二子之幸也。何者？誣其所無，無近似之跡也，雖不辨而久則自明矣。或曰：“使二于有嫂有婦翁，辦當(dāng)辨否？”曰：“嫌疑之跡，君子安得不辨？予所否者，天厭之。天厭之，若付之無言，是與馬償金之類也，君子之所惡也。故君子不潔已以病人，亦不自污以徇世。”

聽言不爽，非圣人不能。根以有成之心，蜚以近似之語，加之以不避嫌之事，當(dāng)倉卒無及之際，懷隔閡難辨之恨，父子可以相賊，死亡可以不顧，怒室鬩墻，稽唇反目，何足道哉！

古今國家之?dāng)⊥觯司訌?qiáng)半。圣人忘于無言，智者照以先覺，資者熄于未著，剛者絕其口語，忍者斷于不行。非此五者，無良術(shù)矣。

榮辱系乎所立。所立者固，則榮隨之，雖有可辱，人不忍加也；所立者廢，則辱隨之，雖有可榮，人不屑及也。是故君子愛其所自立，懼其所自廢。

掩護(hù)勿攻，屈服勿怒，此用威者之所當(dāng)知也；無功勿賞，盛寵勿加，此用愛者之所當(dāng)知也。反是皆敗道也。

稱人之善，我有一善，又何妒焉？稱人之惡，我有一惡，又何毀焉？

善居功者，讓大美而不居；善居名者，避大名而不受。

善者不必福，惡者不必禍，君子稔知之也，寧禍而不肯為惡；忠直者窮，諛佞者通，君子稔知之也，寧窮而不肯為佞。非坦知理有當(dāng)然，亦其心有所不容已耳。

居尊大之位，而使賢者忘其貴重，卑者樂于親炙，則其人可知矣。

人不難于違眾，而難于違已。能違已矣，違眾何難？

攻我之過者，未必皆無過之人也。茍求無過之人攻我，則終身不得聞過矣。我當(dāng)感其攻我之益而已，彼有過無過何暇計(jì)哉？

恬淡老成人，又不能俯仰一世，便覺干燥；圓和甘潤人，又不能把持一身，便覺脂韋。

做人要做個(gè)萬全。至于名利地步，休要十分占盡，常要分與大家，就帶些缺綻不妨。何者？天下無人己懼遂之事，我得人必失，我利人必害，我榮人必辱，我有美名人必有愧色。是以君子貪德而讓名，辭完而處缺，使人我一船，不嘵嘵露頭角、立標(biāo)臬，而胸中自有無限之樂。孔子謙已嘗自附于尋常人，此中極有意趨。

明理省事甚難，此四字終身理會(huì)不盡，得了時(shí)，無往而不裕如。

胸中有一個(gè)見識(shí)，則不惑于紛雜之說，有一段道理，則不撓于鄙俗之見。《詩》云：“匪先民是程，匪大猷是經(jīng)……惟跡言是爭。”平生讀圣賢書，某事與之合，某事與之背，即知所適從，知所去取。否則口詩書而心眾人也，身儒衣冠而行鄙夫也。此士之稂莠也。

世人喜言無好人，此孟浪語也。今且不須擇人，只于市井稠人中聚百人而各取其所長，人必有一善，集百人之善少，可以為賢人；人必有一見，集百人之見可以決大計(jì)。恐我于百人中未必人人高出之也，而安可忽匹夫匹婦哉？

學(xué)欲博，技欲工，難說不是一長，總較作人只是夠了梗止。

學(xué)如班、馬，字如鐘、王，文如曹、劉，詩如李；杜，錚錚千古知名，只是個(gè)小藝習(xí)，所貴在作人好。

到當(dāng)說處，一句便有千鈞之力，卻又不激不疏，此是言之上乘。除外雖十緘也不妨。

循弊規(guī)若時(shí)王之制，守時(shí)套若先圣之經(jīng)，侈己自得，惡聞?wù)摚侨艘惨啻罂蓱z矣。世教奚賴焉？

心要常操，身要常勞。心愈操愈精明，身愈勞愈強(qiáng)健，但自不可過耳。

未適可，必止可；既適可，不過可，務(wù)求適可而止。此吾人日用持循，須臾粗心不得。

士君子之偶聚也，不言身心性命，則言天下國家；不言物理人情，則言風(fēng)俗世道；不規(guī)目前過失，則問平生德業(yè)。傍花隨柳之間，吟風(fēng)弄月之際，都無鄙俗媟慢之談，謂此心不可一時(shí)流于邪僻，此身不可一日令之偷惰也。若一相逢，不是褻狎，便是亂講，此與仆隸下人何異？只多了這衣冠耳。

作人要如神龍屈伸變化，自得自如，不可為勢利術(shù)數(shù)所拘縛。若羈絆隨人，不能自決，只是個(gè)牛羊。然亦不可嘵嘵悻悻。

故大智上哲看得幾事分明，外面要無跡無言，胸中要獨(dú)往獨(dú)來，怎被機(jī)械人駕馭得。

財(cái)色名位此四字，考人品之大節(jié)目也。這里打不過小善，不足錄矣。自古砥礪名節(jié)者，兢兢在這里做工夫，最不可容易放過。

古之人非曰位居貴要、分為尊長而遂無可言之人，無可指之過也；非曰卑幼貧賤之人一無所知識(shí)，即有知識(shí)而亦不當(dāng)言也。蓋體統(tǒng)名分確然不可易者在道義之外；以道相成，以心相與在體統(tǒng)名分之外。哀哉！后世之貴要尊長而遂無過也。

只盡日點(diǎn)檢自家，發(fā)出念頭來果是人心？果是道心？出言行事果是公正？果是私曲？自家人品自家定了幾分，何暇非笑人？又何敢喜人之譽(yù)己耶？

往見“泰山喬岳以立身”四語，甚愛之，疑有未盡，。因推廣為男兒八景云：泰山喬岳之身，海闊天空之腹，和風(fēng)甘雨之色，日照月臨之目，旋乾轉(zhuǎn)坤之手，盤石砥柱之足，臨深履薄之心，玉潔冰清之骨。此八景予甚愧之，當(dāng)與同志者竭力從事焉。

求人已不可，又求人之轉(zhuǎn)求；徇人之求已不可，又轉(zhuǎn)求人之徇人；患難求人已不可，又以富貴利達(dá)求人，此丈夫之恥也。

文名、才名、藝名、勇名，人盡讓得過，惟是道德之名則妒者眾矣。無文、無才、無藝、無勇，人盡謙得起，惟是無道德之名則愧者眾矣。君子以道德之實(shí)潛修，以道德之名自掩。

有諸己而后求諸人，無諸己而后非諸人，固是藏身之恕；有諸己而不求諸人，無諸己而不非諸人，自是無言之感。《大學(xué)》為居上者言，若士君子守身之常法，則余言亦蓄德之道也。

乾坤盡大，何處容我不得？而到處不為人所容，則我之難容也。眇然一身，而為世上難容之人，乃號(hào)于人曰：“人之本能容我也。”吁！亦愚矣哉！

名分者，天下之所共守者也。名分不立，則朝廷之紀(jì)綱不尊，而法令不行。圣人以名分行道，曲士恃道以壓名分，不知孔子之道視魯侯奚啻天壤，而《鄉(xiāng)黨》一篇何等盡君臣之禮！乃知尊名分與諂時(shí)勢不同。名分所在一毫不敢傲惰，時(shí)勢所在一毫不敢阿諛。固哉！世之腐儒以尊名分為諂時(shí)勢也。卑哉！世之鄙夫以諂時(shí)勢為薄名分也。

圣人之道太和而已，故萬物皆育。便是秋冬不害其為太和，況太和又未嘗不在秋冬宇宙間哉！余性褊，無弘度、平心、溫容、巽語，愿從事于太和之道以自廣焉。

只竟夕點(diǎn)檢今日說得幾句話關(guān)系身心，行得幾件事有益世道，自慊自愧，恍然獨(dú)覺矣。若醉酒飽肉，恣談浪笑，卻不錯(cuò)過了一日，亂言妄動(dòng)、昧理從欲，卻不作孽了一日。

只一個(gè)俗念頭，錯(cuò)做了一生人；只一雙俗眼目，錯(cuò)認(rèn)了一生人。

少年只要想我見在干些甚么事，到頭成個(gè)甚么人，這便有多少恨心！多少愧汗！如何放得自家過？

明鏡雖足以照秋毫之末，然持以照面不照手者何？面不自見，借鏡以見，若手則吾自見之矣。鏡雖明，不明于目也，故君子貴自知自信。以人言為進(jìn)止，是照手之識(shí)也，若耳目識(shí)見所有及，則匪天下之見聞不濟(jì)矣。

義、命、法，此三者，君子之所以定身，而眾人之所妄念者也。從妄念而巧邪圖以幸其私，君子恥之。夫義不當(dāng)為，命不能為，法不敢為，雖欲強(qiáng)之，豈惟無獲？所喪多矣。即獲亦非福也。

避嫌者，尋嫌者也；自辨者，自誣者也。心事重門洞達(dá)，略本回邪，行事八窗玲瓏，毫無遮障，則見者服，聞?wù)咝拧?

稍有不白之誣，將家家為吾稱冤，人人為吾置喙矣。此之謂潔品，不自潔而人潔之。

善之當(dāng)為，如飲食衣服然，乃吾人日用常行事也。人未聞?dòng)幸缘湼６纫率痴撸鵀樯苿t以禍福為行止；未聞?dòng)幸詺ёu(yù)廢衣食者，而為善則以毀譽(yù)為行止。惟為善心不真誠之故耳。果真、果誠，尚有甘死饑寒而樂于趨善者。

有象而無體者，畫人也，欲為而不能為；有體而無用者，塑人也，清凈尊嚴(yán)，享犧牲香火，而一無所為；有運(yùn)動(dòng)而無知覺者，偶人也，持提掇指使而后為。此三人者，身無血?dú)猓臒o靈明，吾無責(zé)矣。

我身原無貧富貴賤得失榮辱字，我只是個(gè)我，故富貴貧賤得失榮辱如春風(fēng)秋月，自去自來，與心全不牽掛，我到底只是個(gè)我，夫如是，故可貧可富可貴可賤可得可失可榮可辱。今人惟富貴是貪，其得之也必喜，其失之也如何不悲？其得之也為榮，其失之也如何不辱？全是靠著假景作真身，外物為分內(nèi)，此二氏之所笑也，況吾儒乎？吾輩做工夫，這個(gè)是第一。吾愧不能以告同志者。