結(jié)略義中。有三重。初攝九為四。次攝為三。后攝為一。攝為四中　殺生相貌者。是前第二句血涂其手　作用者。即第三句害極害執(zhí)　因緣者。即第一句最極暴惡殺害之心正現(xiàn)在前　事用差別者。謂后六句。一無(wú)羞恥。二無(wú)哀愍。三一切有情所。四真實(shí)眾生所。五乃至極下捃多蟻等諸眾生所。六于殺生所若未遠(yuǎn)離　又九為四中相貌。即第一句　作用。即第二第三句　因緣。即第四第五句　事用差別余之四句　第二攝九為三中。殺生如實(shí)者。即第一句　殺生差別者即次七句　殺所殺生名殺生者。即第九句。未受戒等起善已來(lái)行殺生者。常名殺生者。受戒等后不得彼名　攝九為一者。合名殺生補(bǔ)特伽羅

不與取中亦三。初標(biāo)總句。次別釋十四句。后略義結(jié)成　若積集若移轉(zhuǎn)者。谷麥等物名積聚。有情名移轉(zhuǎn)。或不離處名積聚。舉離本處名移轉(zhuǎn)　于閑靜處若生者。謂谷麥等不離本處。擁覆令生。集轉(zhuǎn)如前　若彼物主非先所與如酬債法者。如酬債法者。如酬債法名不與。非前先所與。如酬債相似。名為不與。若隨盜者所欲受用而棄舍之。名棄用。可無(wú)罪。不隨盜者所欲受用而棄故。名不棄取。長(zhǎng)讀文勢(shì)義道便遠(yuǎn)　饕餮者。貪財(cái)為饕。貪食為餮。謂雖勝他而為過(guò)失。垢所染者。雖復(fù)競(jìng)諍而得彼財(cái)。財(cái)非己物。而諍取之。名不凈取

略義結(jié)十四句有三。一由盜此故成不與取。即前初句于他所有。二若于是處如其差別如實(shí)劫盜者。謂次十一句。三由劫盜故得此過(guò)失者。即第十三十四兩句。又釋為五結(jié)。一由盜此故。結(jié)第五第六句。二若于是處。結(jié)初四句。三如其差別。結(jié)第八句已下乃至第十三句。四如實(shí)劫盜。結(jié)第七句。五由劫盜故得此過(guò)失。結(jié)第十四句。雖有此釋義乍難知。究義推文亦可悉矣　成不與取業(yè)道究竟者。要于本處。或生。或集。或復(fù)移轉(zhuǎn)。不爾便成不與取加行。故對(duì)法云。究竟者謂取為己有

欲邪行中。文亦有三。初標(biāo)總句。次別釋十一句。后略結(jié)之。十一句者。一于諸父母等所守護(hù)。二自守護(hù)。三有治罰。四名障礙。此之四種并未適他。論束為三種守護(hù)。五他妻妾。六他所攝。七若由兇詐。八若由強(qiáng)力。九若由隱伏。十而行欲行。十一即于此事非理欲心。而行邪行　成邪欲業(yè)道究竟者。謂交會(huì)事成。此非己妻成于業(yè)道　非道者。此有三義。一非所行路。謂支分等。非產(chǎn)門(mén)。二非道數(shù)。過(guò)極五量。三非理道。謂加常法及一切男及不男。故五十九云。非交非量非理。及不應(yīng)理男及不男　非處者。謂安佛法僧處。父母床廗地。不平等處等。僧伽藍(lán)等是　非時(shí)者。有病。懷孕。與兒乳等　三明六闇等。廣如五十九自解。此等所說(shuō)。自妻妾所亦成業(yè)道。意樂(lè)重故

略義中有三。一若彼所行。攝前六句。雖所行處亦成罪故。二若行差別。攝次三句。非理行故。三若欲邪行。攝后兩句。成業(yè)道故。或別句中。合成十句。初四合成三守護(hù)故。后七如前

妄語(yǔ)亦三。如前應(yīng)知。別句有十　若彼使者謂執(zhí)理家。王所使故。或是官屬執(zhí)理法司。或知平均議事違理立為斷事。名執(zhí)理家　若已知者謂隨前三所經(jīng)語(yǔ)言者。謂隨聞?dòng)X知三。所經(jīng)語(yǔ)言而行妄語(yǔ)。其見(jiàn)下自別說(shuō)。故三必然。此合名知。非四中知。彼知局故。此知寬故　妄語(yǔ)業(yè)道究竟者。對(duì)法論說(shuō)。時(shí)眾及對(duì)言者領(lǐng)解

略義中有四。一依處故。結(jié)初五句。二異說(shuō)故。結(jié)次二句。三因緣故。結(jié)次二句。因自因他。四壞想故。結(jié)后一句

離間語(yǔ)中亦三。別句有七。第三句喜別離。第四望別離。此二雖喜生。未生煩惱。第五于第三。第六于第四。此二句方煩惱生。第七句說(shuō)。能離間語(yǔ)者。謂或不聞或他方便者。謂說(shuō)語(yǔ)時(shí)。他令不聞。或他雖聞。而以方便不受其離間。此釋經(jīng)中說(shuō)離間語(yǔ)。非正釋業(yè)道。對(duì)法論說(shuō)。此究竟者。謂所破領(lǐng)解。此中方便。他領(lǐng)解故。可是業(yè)道。他不聞?wù)摺５菢I(yè)道加行故。此因通釋經(jīng)。亦無(wú)失。或他方便者。令他說(shuō)離間方便語(yǔ)。他未領(lǐng)解。及他不聞。此二并是業(yè)道加行。因釋經(jīng)文。亦非正釋業(yè)道。或有義言。但說(shuō)離間言。若他不聞。及他聞已方便不受。皆是業(yè)道。此違決擇第六十說(shuō)此究竟。謂所破領(lǐng)解。故前說(shuō)善

結(jié)中有五句。一離間意樂(lè)結(jié)初句。二未壞方便結(jié)第二句。三已壞方便結(jié)第三第四句。四染污心結(jié)第五第六句。五他方便結(jié)第七句。此中有說(shuō)。卒爾等五心中初心。即成業(yè)道。他領(lǐng)解故。若依此義。業(yè)道有通無(wú)記之性。說(shuō)事未周。他不領(lǐng)解。故知但是染污心后

粗惡語(yǔ)中。先首者。凡所說(shuō)法。說(shuō)趣涅槃最第一故。由此語(yǔ)故。以為先首。當(dāng)趣涅槃。以相續(xù)故名無(wú)盡。以廣大故名無(wú)邊　即此最后又有三種等者。謂前三中。最后說(shuō)法語(yǔ)中。前十二句中。攝先首美妙等八句。即諸經(jīng)中。說(shuō)佛說(shuō)法有八語(yǔ)具。由持戒語(yǔ)令他歡喜具八語(yǔ)具。此八之中復(fù)分三故。此別諸句合十九句。初十二句合為三類(lèi)。次四說(shuō)有為行三世語(yǔ)。后三重?cái)z前語(yǔ)。由辨諸句皆有曲結(jié)。故無(wú)略義

綺語(yǔ)中有十二句。初五句名邪舉罪語(yǔ)。即是律中舉罪之者所具五德。次六句名邪說(shuō)法語(yǔ)。后一句名放逸語(yǔ)。故略結(jié)言三時(shí)綺語(yǔ)。前粗惡語(yǔ)。及后綺語(yǔ)究竟者。謂發(fā)彼語(yǔ)。或有難言。妄語(yǔ)誑于他。他解成業(yè)道。離間破壞他。他壞業(yè)道成。答妄語(yǔ)本誑他。信與不信。但解皆業(yè)道。離間本離他。壞與不壞。但解皆業(yè)道

貪欲中　即此二種總名物者。謂財(cái)及具。此究竟者。謂凡彼所有。定當(dāng)屬我。深生貪愛(ài)。非定屬心。輕非業(yè)道

略義中　自性。謂初句　所緣。謂次二　行相。謂后一

嗔恚中。有五句。初句嗔自性。余四句嗔所緣。略無(wú)行相。不起即已。起即多成業(yè)道。故不說(shuō)之。要于有情方成業(yè)道。非情即輕　究竟者。謂決定當(dāng)害。今此略義。合準(zhǔn)前貪。貪陳究竟。此中不說(shuō)。合準(zhǔn)于前。多分同故。易可知故。如前釋故

邪見(jiàn)有三。一標(biāo)總句。二顯十七別句。后略結(jié)　謂由三種意樂(lè)非撥施者。意樂(lè)謂無(wú)以財(cái)行施。意樂(lè)謂無(wú)清凈愛(ài)養(yǎng)父母等田。意樂(lè)謂無(wú)祭天祠祀。略舉火天類(lèi)二天等　無(wú)妙行惡行中能治者。謂福業(yè)事。慳貪犯戒散亂等三。名所對(duì)除　已趣各別煩惱。寂靜名正至者。謂涅槃　正行者。謂道諦　在有學(xué)因中名此世間　在無(wú)學(xué)果時(shí)名彼世間　自士夫力之所作故名自然者。謂阿羅漢。由自士夫功力。而得此無(wú)學(xué)果。故名自然　通慧者謂第六者。漏盡通也。此上所撥無(wú)。真阿羅漢法。下所撥無(wú)。見(jiàn)修無(wú)學(xué)道

略義有二。不結(jié)初二句　初謗因者。謂無(wú)施與等。及無(wú)妙行惡行　謗果可知　謗功用中有四。一攝植。謂無(wú)父。二任持。謂無(wú)母。三往來(lái)。謂無(wú)此世他世。四感生業(yè)。謂無(wú)化生有情。即中有也。前第七卷。無(wú)化生有情。但不能得見(jiàn)生死相。或生無(wú)色。或入涅槃。便撥為無(wú)名無(wú)化生。彼據(jù)生有。此據(jù)中有。所望別故亦不相違　業(yè)謂功用中有能轉(zhuǎn)識(shí)法。當(dāng)生有故名感生業(yè)　阿羅漢下皆是實(shí)事　第二略義中。流轉(zhuǎn)緣者。謂無(wú)此彼世。無(wú)母無(wú)父　流轉(zhuǎn)士夫者。謂無(wú)化生有情。中有生者合名士夫　無(wú)阿羅漢等名對(duì)治還滅　又誹謗流轉(zhuǎn)應(yīng)知。謗因不謗自相者。釋第二結(jié)中流轉(zhuǎn)言。不謗無(wú)世間父母自體。但謗無(wú)從此往彼因義。父母等能任持因義。此究竟者。謂決定誹謗

十善業(yè)道白品中有二。一總標(biāo)當(dāng)說(shuō)。二別顯離邪欲離妄語(yǔ)二業(yè)道　盡壽行故久遠(yuǎn)行故者。初是聲聞戒。后是菩薩戒　當(dāng)知略義即在此中者。在三清凈中

妄語(yǔ)中。應(yīng)可建立者謂于彼彼違諍事中應(yīng)可建立為正證者。謂無(wú)偏黨深可信故。應(yīng)可建立。為證理人

三攝受中。一欲解。即前可信可委。決定意樂(lè)故。二保任。即應(yīng)可建立。可委信故。三作用。即無(wú)有虛誑。即起實(shí)語(yǔ)之作用也

法相差別。大文分二。初標(biāo)。后釋。釋中復(fù)二。初不善。后善。五十九說(shuō)十惡業(yè)道。有五相差別。一事。二想。對(duì)法說(shuō)為加行。三欲樂(lè)。四煩惱。五究竟。如此殺生中。于他眾生者名事。自殺及非情。非業(yè)道故。起殺欲樂(lè)者名想。起害眾生想故。能生欲樂(lè)。想從果名　起染污心者名欲樂(lè)。依此想故作如是心。我當(dāng)害生起欲樂(lè)故　起殺方便者名煩惱。貪嗔癡等為方便相

殺究竟中。所有身業(yè)者名究竟或無(wú)間。或后時(shí)死。或此為四。一事。二欲樂(lè)。三煩惱。四方便。即想。對(duì)法論說(shuō)為加行故。五究竟　或方便者。加行業(yè)道。略無(wú)其想。因便說(shuō)方便。方便非業(yè)道。余九業(yè)道準(zhǔn)此應(yīng)知。此說(shuō)欲樂(lè)為染心者。簡(jiǎn)大菩薩慈悲行殺。后得智中非染污故。五義闕一不成業(yè)道。要具五支方成業(yè)道。且如殺生。于彼非彼想。非于彼彼想。非業(yè)道。于彼彼想。非于彼非彼想。皆成業(yè)道。余皆準(zhǔn)知

欲邪行中　所不應(yīng)行者。謂他三攝。及一切男。及不男。設(shè)非道等者。設(shè)是自妻亦成業(yè)道。設(shè)是自妻許可而未得。亦成業(yè)道。他攝護(hù)收

妄語(yǔ)中　偽證者。謂所見(jiàn)聞?dòng)X知中偽證為不見(jiàn)等

粗惡語(yǔ)業(yè)道中　謂他有情者。此據(jù)增上殊勝者語(yǔ)。對(duì)法等說(shuō)。但發(fā)惡言即成業(yè)道故。或?qū)τ星榉匠蓸I(yè)道。非情不對(duì)并非業(yè)道。第六十說(shuō)。粗語(yǔ)業(yè)道有情處起。此文亦說(shuō)于有情故。然五十九。及對(duì)法中。說(shuō)粗惡語(yǔ)染。方毀訾故。說(shuō)發(fā)言名為究竟。非皆業(yè)道

綺語(yǔ)之中。不說(shuō)境者。獨(dú)頭綺語(yǔ)但發(fā)即成業(yè)道。所攝與余合者。亦有境故。第六十說(shuō)。殺生粗語(yǔ)嗔恚三種。貪嗔癡為加行。嗔為究竟。不與取欲邪行貪欲三種。三為加行。貪為究竟。妄語(yǔ)離間綺語(yǔ)三種。三為加行。三為究竟。邪見(jiàn)一種。三為加行。癡為究竟。頌曰

殺粗嗔由恚　　盜邪貪由貪

三三邪見(jiàn)癡　　惡業(yè)道究竟

十業(yè)道中。殺生．邪行．妄語(yǔ)．離間．粗語(yǔ)．嗔恚。此六業(yè)道。有情處起。不與取及貪欲。資財(cái)處起。有情及物。皆資財(cái)故。綺語(yǔ)業(yè)道。名身處起。邪見(jiàn)業(yè)道。諸行處起。設(shè)謗無(wú)為。不親著故。應(yīng)說(shuō)頌曰

有情及資財(cái)　　名身諸行處

六二與一一　　如次業(yè)道起

十善業(yè)道中一一皆有五。謂事．想．業(yè)．煩惱．究竟。如理應(yīng)知

第三大段。業(yè)因十二種相中。初三是不善根。四由自力。五由他力。六由王等之所驅(qū)迫。七已得自物而生貪欲。前貪他物。此愛(ài)自財(cái)。故成差別。八有所怖畏行殺等業(yè)。如怖他殺而行殺等。九為有所損害。如鼠損物。或恐蛇為損。而行殺等。十一法想。將為道理。如執(zhí)害生以為正法

業(yè)位中。由耎不善業(yè)生傍生中等者。十地經(jīng)說(shuō)。中品生畜生。耎品生餓鬼。與此不同。鬼有二種。一福德。二薄福。此據(jù)薄福中品。彼據(jù)福德故下品。亦不相違