論以世俗之見解詩最謬毛詩亦有不可信者
凡經學愈古愈可信，而愈古人愈不見信，所以愈可信者，以師承有自，去七十子之傳不遠也，所以愈不信者，去古日遠，俗說沉溺，疑古說不近人情也，后世說經有二弊，一以世俗之見，測古圣賢，一以民間之事律古天子諸侯，各經皆有然，而詩為尤甚，姑舉一二言之，如關雎三家以為詩人求淑女以配君子，毛以為后妃求賢以輔君子，皆不以寤寐反側屬文王，俗說以為文王求太姒至于寤寐反側，淺人信之，以為其說近人情矣，不知獨居求偶，非古圣王所為，且如其說，則關雎與月出株林，相去無幾，正是樂而淫，哀而傷，孔子何以稱其不淫不傷，取之以冠篇首，試深思之，則知俗說不可信矣，卷耳三家無明文，荀子以為卷耳易采，頃筐易盈也，然而不可以貳周行，毛以為后妃佐君子求賢審官，皆不以采卷耳為實事，俗說以為提筐采卷耳，因懷人而置之大道，引唐人詩提籠忘采葉，昨夜夢漁陽為比例，又以二三章為登山望夫，酌酒銷愁，淺人信之，以為其說近人情矣，不知提筐采卷耳，非后妃身分，登山望夫，酌酒銷愁，亦非后妃身分，且不似幽淑女行為，試深思之，則知俗說不可用矣，其他如疑詩人不應多諷刺，是不知古者師箴瞍蒙誦百工諫之義也，疑淫詩不當入國史，是不知古者男女歌詠，各言其傷，行人獻之太師之義也，疑陳古刺今不可信，是不知主文譎諫，言之者無罪，聞之者足戒之義也，疑作詩不當始衰世，是不知王道缺而詩作，周室壞而春秋作，皆衰世所造之義也，疑康王不應有刺詩，是不知頌聲作乎下，關雎作乎上，習治則傷始亂之義也，后儒不知詩人作詩之意，圣人編詩之旨，每以世俗委巷之見，推測古事，妄議古人，故于近人情而實非者，誤信所不當信，不近人情而實是者，誤疑所不當疑，見毛鄭之說，已覺齟齬不安，見三家之說，尤為枘鑿不入，曲彌高而和彌寡矣，或謂大毛公六國時人，安見不比三家更古，曰，毛公六國時人，并無明文可徵，且毛傳實有不可信者，丕顯二字屢見詩書，毛傳于文王有周不顯，曰不顯顯也，又于不顯亦世，曰不世顯德乎，是其意以不字為語詞，為反言，不知不顯即丕顯也，不顯亦世即丕顯弈世也，不顯不時即丕顯丕承，清廟之不顯不承，正丕顯丕承之證也，卷阿伴奐爾游矣，伴奐疊韻連文為義與下優游一例，即皇矣之畔援，顏注漢書引詩正作畔換，亦即閔予小子之判換，所謂美惡不嫌同辭也，毛傳乃云，廣大有文章貌，是其意分伴奐為兩義，伴訓廣大，奐訓有文章，不知下句優游何以解之，毛何不分優游為兩義乎，正義據孔晁引孔子曰，奐乎其有文章，伴乎其無涯際，孔晁王肅之徒，其所引即孔叢家語之類，王肅偽作，必非圣言，蕩曾是疆御亦二字連文為義，左氏昭元年傳曰，疆御已甚，十二年傳曰，吾軍帥疆御，皆二字連文，繁露必仁且智篇曰，其強足以覆過，其御足以犯難，史記集解引牧誓鄭注曰，疆御猶疆暴也，疆御即爾雅釋天之疆圍，漢石門頌倒其文曰，綏億衙疆，惟其義同，故可倒用，毛傳乃云，疆梁，御善也，不知二字連文，而望文生義，豈六國時人之書乎。
論毛義不及三家略舉典禮數端可證
毛傳孤行久矣，謂毛不及三家，人必不信，如關雎刺晏朝，苜傷惡疾之類，人必以為傳聞各異，事實無徵，今以典禮之實有可徵者，略舉二南數事證之，如韓詩外傳五引詩鼓鐘樂之，與毛詩鐘鼓樂之不同，外傳一引詩作鐘鼓，蓋后人依毛詩誤改外傳，言古者天子左五鐘右五鐘，而不及鼓，侯包韓詩翼要曰，后妃房中樂有鐘聲磬，亦不及鼓，是韓詩不作鐘鼓甚明周禮磬師教縵樂燕樂之鐘磬鄭注，燕樂房中之樂，所謂陰聲也，二樂皆教其鐘磬，疏云，燕樂房中之樂者，此即關雎二南也，謂之房中者，房中謂婦入后妃，以風喻君子之詩，故謂之房呂之樂，據此則古周禮說與韓詩合，皆謂房中樂有鐘磬而無鼓，鐘磬清揚，于房中宜，鼓音重濁，于房中不宜，或據薛君章句鼓人上堂，謂韓詩亦當兼言鼓，不知鼓人上堂，不入房中，不與鐘磬并列，仍不當兼言鼓，鼓鐘之鼓訓擊，是虛字，是一物，鐘鼓之鼓是實字，是二物，毛作鐘鼓，與古禮不合，此毛不及韓詩者一，說文引詩以{曰女}父母，與毛詩歸寧父母不同，蓋三家之異文，春秋莊二十七年杞伯姬來，何休公羊解詁曰，諸侯夫人尊重既嫁，非有大故不得反，惟自大夫妻，雖無事，歲一歸宗，疏云，其大故者，奔喪之謂，文九年夫人姜氏如齊，彼注云，奔父母之喪是也，自從也，言從大夫妻以下，即詩云歸寧父母是也，案詩是后妃之事，而云大夫妻者，何氏不信毛敘故也。案歸寧父母是毛詩，三家不作歸寧，亦未必以葛罩為大夫妻，疏引詩誤。左氏傳曰，凡諸侯之女，歸寧曰來，出曰來歸，夫人歸寧曰如某，出曰歸于某，據此則今春秋公羊說夫人不得歸寧，古春秋左氏說夫人亦得歸寧，案詩竹竿云，女子有行，遠父母兄弟，故泉水載馳竹竿，皆思歸而不得，戰國策左師說趙太后，甚愛燕后，飲食必祝曰，必勿使反，是諸侯女既嫁不得復反，反即大歸，戰國時猶知此義，當從今文說，不得歸寧為正，毛詩與左傳同出河間博士，故此傳曰，寧，安也，父母在則有時歸寧耳，毛以父母在得歸寧，父母終，不得歸守為調停之說，鄭箋泉水云，國君夫人父母在歸寧，正本毛傳，惠周惕詩說謂古無歸寧之禮，毛傳因左氏而誤，其說近是，蓋鄭箋又因毛傳而誤也，段玉裁亦疑毛傳，謂方嫁不得遽圖歸寧，此歸字作以字為善，是欲改毛以從三家，不知今古文說不同，陳奐謂父母在九字為鄭箋竄入，是欲刪毛以歸之鄭，亦不知今古文說不同，皆明見毛義之不安而不敢，即如陳氏強釋毛義，謂歸以安父母，歸寧不訓歸家，而截歸字為一句，殊近不辭，不如三家作以{曰女}父母，文義甚明，不與歸寧相混，此毛不及三家者二，因學紀聞引曹粹中詩說，齊詩先采而后草，據儀禮合樂歌周南，則關雎葛覃卷耳三篇同奏，歌召南，則鵲巢采蘩采三篇同奏，古詩篇次，以采列草之前，三家次第，當與毛異，齊詩傳自轅固，夏侯始昌為轅固弟子，后蒼事始昌，通詩禮，為博士，二戴皆后蒼弟子，則儀禮及二戴禮中所引詩當為齊詩，曹氏所言，不為無據，毛失其次，與儀禮歌詩不合，此毛不及齊詩者三，五經異義今詩韓魯說騶虞天子掌鳥獸官，古毛詩說騶虞義獸，白虎黑文，案賈誼新書禮篇，騶者天子之囿也，虞者囿之司獸者也，儀禮鄉射禮注，其詩有一發五豝五豵，于嗟騶虞之言，樂得賢者眾多，歡思至仁之人以充其官，禮記射義騶虞者，樂官備出，注樂官備者，謂騶虞，曰壹發五豝，喻得賢者多也，于嗟乎騶虞，歡仁人也，皆與韓魯詩合，文選魏都賦注引魯詩傳曰，古有梁騶，梁騶天子獵之田也，韓義蓋與魯同，若山海經逸周書尚書大傳，雖言騶虞，而未嘗明言即詩之騶虞，漢初大儒，如申公韓太傳賈太傳，必無不見山海經逸周書，而不引以解詩之騶虞者，知彼所言騶虞，非詩之所言騶虞也，毛詩晚出，見騶虞二字偶合，遂據以易三家舊說，撰出義獸二字，以配麟之仁獸，異義引毛詩說周南終麟趾，召南弱騶虞，俱稱嗟歡之，皆獸名，后人多惑其說，不知麟趾為關雎之應，騶虞為鵲巢之應，此是毛義，非三家義，且即以毛義論，騶虞與麟亦不相對，麟之趾序箋云，有似麟應之時，疏引張逸問云，致信厚未致麟，孔氏引申之曰，由此言之，不致明矣，是文王無致麟之事，若騶虞據尚書大傳散宜生取以獻紂，是文王實致騶虞矣，一實致，一未致，一本事，一喻言，安得以為相對，至于于嗟歡辭，屢見于詩，如于嗟闊兮，于嗟洵兮，于嗟鳩兮，于嗟女兮，皆詩人常言，豈可以兩處歡辭偶同，強為牽合，焦氏易林云，陳力就列，騶虞悅喜，亦以騶虞為官名，陳喬樅以易林為齊詩，是三家之說同，爾雅多同魯詩，故釋獸無騶虞，以騶虞為獸名，毛詩一家之言，與古義不合，此毛不及三家者四，略舉四證，皆二南之關于典禮者，學者可以隅反。
論三家詩大同小異史記儒林列傳可證
王應麟詩考后序曰，劉向列女傳，謂蔡人妻作莒，周南大夫妻作當汝墳，申人女作行露，衛宣夫人作邶柏舟，定姜送婦作燕燕，黎莊夫人及其傳母作式微莊姜傳母作碩人，息夫人作大車，新序謂之傳母作二子乘舟，壽閔其兄作憂思之詩黍離是也，楚元王受詩于浮邱伯，向乃元王之孫，所述蓋魯詩也，王引之經義述聞曰，列女傳貞順傳，蔡人妻傷夫有惡疾而作莒，與文選辨命論注所引韓詩合，賢明傳周南大夫妻言仕于亂世者，為父母在故也，乃作詩曰，魴魚尾云云，與后漢書周磬傳注所引韓詩章句合，貞順傳召南申女以夫家一物不具，一禮不備，守節持義，必死不往，而作詩曰，雖速我獄云云，與韓詩外傳合，母儀傳衛姑定姜賦燕之詩，與坊記鄭注合，鄭為記注時，多取韓詩也，又上災異封事引詩密勿從事，與文選為宋公求加贈前軍表注，所引韓詩密勿同心，皆以密勿為黽勉，然則向所述者，乃韓詩也，錫瑞案二說皆有據，蓋魯韓義本同史記，儒林列傳曰，韓生推詩之意而為內外傳數萬言，其語頗與齊魯間殊，然其歸一也，以史記之說推之，可見魯韓三家詩，大同小異，惟其小異，故須分立三家，若全無異，則立一家已足，而不必分立矣，惟其大同，故可并立三家，若全不同，則如毛詩大異而不可并立矣，三家詩多不傳，今試取其傳者論之，如黍離一篇，新序節士篇云，衛宣公子壽閔其兄之且見害，作憂思之詩，此劉子政所引魯詩義也，而韓詩曰，黍離伯封作也，陳思王植令禽惡鳥論云，昔尹吉甫信后妻之讒，而殺孝子伯奇，弟伯封求而不得，作黍離之詩，后法郅理韓詩，光武訟惲授皇太子韓詩，惲說太子曰，吉甫賢臣放逐孝子，薛君韓詩注曰，詩人求己兄不得，是韓詩以黍離伯封作，與魯詩以為公子壽作者異，韓詩外傳載趙蒼唐為魏文侯子擊使于文侯曰，好黍離與晨風，文侯曰，怨乎，曰，非敢怨也時思也，說苑奉使篇略同，子政據魯詩而與韓詩同者，蓋論此詩之事，則異國異人并異時，而論此詩之義，則同一孝子之見害，同一悌弟之思兄，此所以小異而大同，外傳與說苑皆可引為思親之意也，若共篇次則魯詩當入衛風，與毛詩異，韓詩當入王風，與毛詩同，而其說解則魯韓可合，而與毛詩全不合，三家大同小異，可以此詩推之，魏源不知此義，乃欲強合魯韓為一，謂伯封乃衛壽之字，反以曹植徵引為誤，則御覽明引韓詩伯封作，豈亦誤乎，伯封為衛壽字，又何據乎，憑臆武斷，詎可為訓，蓋誤于魯韓詩，從無不同之見，而未考史記儒林傳也。
論詩序與書序同有可信有不可信今文可信古文不可盡信