論偽孔書相承不廢以其言多近理然亦有大不近理者學者不可不知

偽孔古文尚書，自宋至今，已灼知其偽矣，而猶相承不廢，是亦有故，宋之不廢者，人心惟危四句，宋儒以為道統相傳，其進尚書注表，首以三圣傳心為說，而四語出偽大禹謨，故宋儒雖于偽傳獻疑，而于偽經疑信參半，王鳴盛蛾術編戲以虞廷十六字為風俗通所言鮑君神之類，此在今日漢學家吐棄宋學，乃敢為此語，而在當日固無不尸祝俎豆者也，此其遠因一，且古文雖偽，而言多近理，非止人心惟危四句，真德秀曰，開萬世性學之源，自成湯始，敬仁誠并言始見于此，三者堯舜禹之正傳也，此皆出偽古文，為宋儒言道學所本，故宋儒不敢直斥之而且尊信之，此其遠因二，近儒不尊宋學，斥偽經亦甚于宋儒，而至今仍不廢者，阮元曰，古文尚書孔傳出東晉，漸為世所誦習，其中名言法語，以為出自古圣賢，則聞者尊之，故宇文周主視太學，太傅于謹為三老，帝北面訪道，謹曰，木從繩則正，后從諫則圣，帝再拜受言，唐太宗見太子息于木下，誨之曰，木受繩則正，后從諫則圣，唐太宗自謂兼將相之事，給事中張行成上書，以為禹不矜伐，而天下莫與之爭，上甚善之，唐總章元年太子上表曰，書曰，與其殺不辜，寧失不經，伏愿逃亡之家，免其配役，從之，凡此君臣父子之間，皆得陳善納言之益，是知其偽，而欲留為納言之益，此近因一，龔自珍述莊存與之言曰，帝胄天孫，不能旁覽雜氏，惟賴幼習五經之簡，長以通于治天下，昔者大禹謨廢，人心道心之旨，殺不辜寧失不經之誡亡矣，太甲廢，儉德永圖之訓墜矣，仲虺之誥廢，謂人莫己若之誡亡矣，說命廢，股肱良臣啟沃之誼喪矣，旅獒廢，不寶異物賤用物之誡亡矣，ぁ命廢，左右前后皆正人之美失矣，公乃計其委曲，退直上書房日，著書曰，尚書既見如干卷，數，數稱禹謨虺誥伊訓，是書頗為承學者詬病，而古文竟獲仍學官不廢，是知其偽，而恐廢之無以垂誡，此其近因二，有此四故，故得相承不廢，然而過書舉燭，國賴以治，非郢人之意也，齊求岑鼎，魯應以贗，非柳下所許也，古文雖多格言，而偽帝王則可惡，且其言多近理，亦多不近理者，如大禹謨舞干羽于兩階，七旬有苗格，為宋人重文輕武，口不言兵所藉口，允征威克厥愛，允濟，為楊素等用兵好殺之作俑，仲虺若苗之有莠，若粟之有秕，小大戰戰，罔不懼于非辜，則湯之伐桀為自全計，非為吊民，咸有一德，伊尹既復政，厥辟，將告歸，則伊尹不曾相太甲，與君所言及左氏傳伊尹放太甲而相之義違，泰誓三篇數殷紂罪，有刳剔孕婦，朝涉之脛，剖賢人之心等語，宋人遂疑湯數桀之罪簡，武數紂之罪太甚，而罪人以族，非三代以前所有，時哉不可失，亦非吊民伐罪之言，旅獒太保訓王云，功虧一簣，宋人遂疑湯伐桀后，猶有慚德，武伐紂后，一事不做，君陳以爾有嘉謀嘉猷，為康王語，宋人遂謂康王失言，此皆偽古文之大不近理者，而割裂古書綴輯成文，詞意亦多牽強不相貫串，如孟子引王曰，無畏寧爾也，非敵百姓也，若崩厥角稽首，夾議夾敘，詞意極明，偽孔乃更之曰，勖哉夫子，罔或無胃，寧執非故，百姓懔懔，若崩厥角，無論如何解說，必不可通，似全不識文義者所為，此等書豈可以教國胄，毛奇齡以袒偽古文之故，至謂論語引書有四，無不改其詞，篡其句，易其讀者，偽孔擅改古經，顯違孔訓，僭妄已極，奇齡不罪偽孔，反歸罪于孔子改經，可謂悍然無忌憚矣。

論偽古文多重復且敷衍不切

尚書與春秋，皆記事之書，所記之事必有義，在孔子之作春秋，非有關系足以明義者不載，事見于前者，不復見于后，所以省繁復也，故孔子之刪書，亦非有關系足以明義者不載，事見于前者，不復見于后，亦所以省繁復也，古書詳略互見，變化不拘，非同后世印板文字，有一定之例，堯典兼言二帝合為一篇，圣德則堯詳于舜，政事則舜詳于堯，是詳略互見之法，而作偽者不達此義，別出舜典一篇，以為不應略于舜之圣德，乃于舜典篇首，偽撰二十八字以配堯典，不顧文義，首尾橫決，由不曉古書之法也，盤庚三篇旨意不同，上篇告親近在位者，中篇告民之弗率，下篇既遷之后申告有眾，未嘗有重復之義，康誥酒誥梓材皆言封康叔，召誥洛誥皆言營洛都，旨意不同，亦未嘗有重復之義，而偽孔書太甲三篇說命三篇皆上中下文義略同，且辭多膚泛，非但上中下篇可移易，而伊尹之辭，可移為傅說，傅說之辭，可移為伊尹，伊尹傅說之辭，又可移為大禹謨之禹皋，以皆臣勉其君，而無甚區別也，泰誓三篇，皆數紂罪而無甚區別，使真如此文繁義復，古人何必分作三篇，今文尚書二十九篇，篇篇有義，初不犯復，其辭亦無復見，若偽古文不但旨意略同，其辭亦多雷同，太甲下與蔡仲之命雷同尤甚，太甲下云，惟天無親，克敬惟親，民罔常懷，懷于有仁，德惟治，否德亂，與治同道罔不興，與亂同事罔不亡，蔡仲之命云，皇天無親，惟德是輔，民心無常，惟惠之懷，為善不同，同歸于治，為惡不同，同歸于亂，其文義不謂之雷同得乎，太甲下云，慎終于始，蔡仲之命云，慎厥初，惟厥終，亦雷同語，蓋其書本憑空結撰，其胸中義理又有限，止此敷衍不切之語，說來說去，層見疊出，又文多駢偶，似平正而實淺近，以比尚書之渾渾灝灝者，迥乎不同，而雜湊成篇，尤多文不合題之失，姚鼐謂古文尚書多不切，文之切者，皆不中于理，可謂知言，漢古文學創通于劉歆，偽古文書撰成于王肅，亂經之人，遞相祖述，古天子諸侯皆五廟，至周始有七廟，劉歆以為周以上皆七廟，呂覽五世之廟，可以觀怪，偽古文咸有一德改云，七世之廟，可以觀德，后世遂引為商時七廟之證，此肅本之于歆者也，異義，天子六卿周制，三公九卿商以前制，周三公在六卿中，見顧命而無三孤，偽古文周官有三公三孤，本漢書百官公卿表，表又出于莽歆之制，又肅本之于歆者也，古云相某君是虛字，不以為官名，偽古文說命爰立作相，又誤沿漢制而不覺者，左氏傳，仲虺為湯左相，亦可疑。

論孔傳盡釋經文之可疑及馬鄭古文與今文異之可疑

朱子語錄云，某嘗疑孔安國是假書，比毛公詩如此高簡，大段省事，漢儒訓釋文字多是如此，有疑則闕，今此囗盡釋之，豈有千百年前人說底話，收拾于灰燼屋壁中，與日傳之余，更無一字訛舛，現會不得如此，可疑也，錫瑞案朱子之說，具有特見，漢初說易者，舉大誼如丁將軍者，是說詩者無傳疑，如魯申公者，是，毛公之傳，未知真出漢初與否，而其文亦簡略，未嘗字字解經，惟偽孔于經盡釋之，此偽孔傳所以可疑，蔡沈曰，今文多艱澀，而古文反平易，伏生倍文暗誦，乃偏得其所難，而安國考定于科斗古書錯亂摩滅之余，反專得其所易，則又有不可曉者，吳澄曰，伏生書雖難盡通，然詞義古奧，其為上古之書無疑，梅頤所增，體制如出一手，采輯補綴，雖無一字無所本，而平緩卑弱，殊不類先漢以前之文，夫千年古書，最晚乃出，而字畫略無脫誤，文勢略無齟齬，不亦大可疑乎，蔡氏吳氏之說，亦有特見，伏孔之書難易不同，伏生不應獨記其難，安國不應專得其易，此偽孔經所以可疑，而由二家之說推之，尚書之可疑者非直此也，偽孔書無論矣，二十九篇今古文同，而夏侯歐陽之今文，與馬鄭王之古文，其字句又不同，今以熹平石經及兩漢人引用尚書之文考之，其異于馬鄭古文者亦多，今文艱澀而古文平易，試舉數條以證，盤庚器非求舊，石經求作救，求救音近得通，求字易而救字難也，洪范鯀堙洪水，石經堙作伊，堙伊音近借，堙字易而伊字難也，保后胥戚，石經戚作高，戚高音近借，戚字易而高字難也，無弱孤有幼，石經弱作流，弱流音近借，弱字易而流字難也，無逸乃諺，石經作乃憲，既誕，石經作既延諺憲誕延音近得通，諺誕易而憲延難也，無皇，石經作毋兄，皇兄音近得通，皇字易而兄字難也，此厥不聽，石經聽作圣，聽圣音近得通，聽字易而圣字難也，立政相時忄僉作散，忄僉散音近借，忄僉字易而散字難也，以此推之，不但世所傳今文多艱澀，而偽孔古文反平易，即漢所傳今文亦多艱澀，而馬鄭古文反平易，不但偽孔古文可疑，即馬鄭古文亦不盡可信矣，惜經典釋文，不列三家尚書之異同，使學者無由見，今文真本，所賴以略可考見者，惟石經殘字十數處及孔，疏引優賢揚歷臏宮劓割頭庶黥數處而已，豈不惜哉，竊意東漢諸儒之傳古文，蓋亦多以訓故改經，與太史公史記相似，有字異而義相同者，如般庚器非求舊之類是也，有字異而義違失者，如般庚優賢揚歷之類是也，然則今之偽孔增多古文，固皆撰造，而非安國之真，即偽孔同于馬鄭二十九篇之古文，亦有改，竄而非伏生之舊者，偽孔所造古文固當刪棄，即偽孔同于馬鄭之古文，后人以為真，是伏生之所親傳，孔子之所手定，亦豈可盡信哉，孟子曰，盡信書則不如無書，觀于世所傳之尚書，益歡孟子之言為不妄也。

論尚書有不能解者當闕疑不必強為傅會漢儒疑辭不必引為確據

子曰，多聞闕疑，又曰，君子于其所不知，蓋闕如也，然則圣人生于今日，其解經必不向壁虛造而自欺欺人也明矣，尚書最古，文義艱深，伏生易為今文，而史公著書，多以訓故改經，馬鄭名傳古文，而與今文異者，亦疑多以訓故改經，其必改艱深為平易者，欲以便學者誦習也，而二十九篇傳于今者，猶未能盡索解人，周誥殷盤，詰屈聱牙，韓文公已言之，尚書之難解，以諸篇為尤甚，如大誥之今蠢今翼日，乃有友伐厥子，民養其勸勿救，盤庚之吊由靈，用宏茲賁等語，或由方言之莫識，或由簡策之傳訛，無論如何曲說，終難據為確解，而孔傳強為解之，近儒江王孫又強為解之，此皆未敢信為必然，當從不知蓋闕者也，北魏徐遵明解經，史，稱其穿鑿，所據本八寸策誤作八十宗，遂強以八十宗解之，然則強不知以為知，非皆八十宗之類乎，漢儒解經，其有明文而能自信者，即有決辭，其無明文而不能自信者，即為疑辭，如堯典之羲和疏引鄭云，高辛氏之世，命重為南正司天，黎為火正司地，堯育重黎之后，羲氏和氏子之子賢者，使掌舊職天地之官，亦紀于近命，以民事，其時官名蓋曰稷司徒，錫瑞案鄭以四子分屬四時，羲和實司天地，地官司徒猶可強附，天官為稷，并無明文，國語云，稷為大官，有誤作天官者，緯云，稷為司馬，又云，司馬主天，故鄭君以此傅會之云，初堯天官為稷，禹登用之年，舉棄為之，時天下賴后稷之功，故以官名通稱，箋詩又云，堯登用之，使居稷官，民賴其勞，后雖作司馬，天下猶以后稷稱焉，鄭之彌縫，亦云至矣，然如其說，則棄于堯時已為天官，其位最尊，若周之冢宰矣，何以堯舜祥讓，皆不及棄，且稷為天官，司馬為夏官，天官尊于夏官，后稷有功于民，何以反由天官降為司馬，舜命九官，并無司馬之名，鄭知其無明文，不能自信，故云蓋曰稷司徒，凡言蓋者，皆疑辭也，周禮疏序又引鄭云，堯既分陰陽為四時，命羲仲和仲羲叔和叔等為之官，又主方岳之事，是為四岳，掌四時者，曰仲叔，則掌天地者，其曰伯乎，案鄭以四子即四岳，又別有掌天地之官，與兩漢今文說不同，鄭知其無明文，不能自信，故云其曰伯乎，凡言乎者，皆疑辭也，其不敢為決辭，猶見先儒矜慎之意，后之主鄭義者，必強傅會以為確據，非但不知圣人闕疑之旨，并先儒矜慎之意，亦失之矣。