[疏]正義曰：解“勿藥有喜”之義。若有妄致疾，其藥可用。若身既“無妄”，自然致疾，其藥不可試也。若其試之，恐更益疾也。言非妄有災不可治也，若必欲治之，則勞煩於下，害更甚也。此非直施於人主，至於凡人之事，亦皆然也。若己之無罪，忽逢禍患，此乃自然之理，不須憂勞救護，亦恐反傷其性。

上九：無妄行，有眚，無攸利。處不可妄之極，唯宜靜保其身而已，故不可以行也。

[疏]正義曰：處不可妄之極，唯宜靜保其身。若動行，必有災眚，無所利也。位處窮極，動則致災。故《象》云：“無妄之行，窮之災也。”

《象》曰：“無妄”之行，窮之災也。

乾下艮上。大畜：利貞。不家食，吉。利涉大川。

[疏]正義曰：謂之“大畜”者，乾健上進，艮止在上，止而畜之，能畜止剛健，故曰“大畜”。《彖》云：“能止健，大正”也。是能止健，故為大畜也。小畜則巽在乾上，以其巽順，不能畜止乾之剛，故云小畜也。此則艮能止之，故為大畜也。“利貞”者，人能止健，非正不可，故“利貞”也。“不家食吉”者，己有大畜之資，當須養(yǎng)順賢人，不使賢人在家自食，如此乃吉也。“利涉大川”者，豐則養(yǎng)賢，應於天道，不憂險難，故“利涉大川”。

《彖》曰：《大畜》，剛健篤實，輝光日新其德。凡牧既厭而退者，弱也；既榮而隕者，薄也。夫能“輝光日新其德”者，唯“剛健篤實”也。

[疏]正義曰：言“大畜剛健篤實”者，此釋大畜之義，“剛健”謂乾也。乾體剛性健，故言“剛健”也。“篤實”，謂艮也。艮體靜止，故稱“篤實”也。“輝光日新其德”者，以其剛健篤實之故，故能輝耀光榮，日日增新其德。若無剛健，則劣弱也，必既厭而退。若無篤實，則虛薄也，必既榮而隕，何能久有輝光，日新其德乎？○注“凡物既厭”至“剛健篤實也”。○正義曰：“凡物既厭而退者，弱也”者，釋《經(jīng)》“剛健”也。若不剛健，則見厭被退。能剛健，則所為日進，不被厭退也。“既榮而隕者薄也”者，釋《經(jīng)》“篤實”也。凡物暫時榮華而即損落者，由體質(zhì)虛薄也。若能篤厚充實，則恒保榮美，不有損落也。

剛上而尚賢，謂上九也。處上而大通，剛來而不距，“尚賢”之謂也。

[疏]“剛上而尚賢”。○正義曰：“剛上”謂上九也。乾剛向上，上九不距，是貴尚賢也。○注“謂上九”至“尚賢之謂也”。○正義曰：“謂上九也”者，言上九之德，見乾之上進而不距逆，是貴“尚賢”也。“處上而大通”者，釋上九“何天之衢亨”，是處上通也。既處於上，下應於天，有大通之德也。“剛來而不距”者，以有大通，既見乾來而不距逆，是“尚賢”之義也。

能止健，大正也。健莫過乾而能止之，非夫“大正”，未之能也。

[疏]正義曰：釋“利貞”義。所以艮能止乾之健者，德能大正，故“能止健”也。

“不家食吉”，養(yǎng)賢也。“利涉大川”，應乎天也。有大畜之實，以之養(yǎng)賢，令賢者不家食，乃吉也。“尚賢”制健，“大正”應天，不憂險難，故“利涉大川”也。

[疏]“不家食吉”至“應乎天也”。○正義曰：“不家食吉，養(yǎng)賢”者，釋“不家食吉”，所以不使賢者在家自食而獲吉也。以在上有“大畜”之實，養(yǎng)此賢人，故不使賢者在家自食也。“利涉大川應乎天”者，以貴尚賢人，大正應天，可逾越險難，故“利涉大川”也。○注“有大畜之實”至“利涉大川也”。○正義曰：“尚賢制健”者，謂上九剛來不距，“尚賢”之謂也。艮能畜剛，“制健”之謂也。故上《經(jīng)》云：“剛上而尚賢”。王《注》云：“謂上九也。”又云：“能止健，大正也。”王《注》云：“健莫過乾，而能止之，非夫大正，未之能也。”則是全論艮體。“明知尚賢”，謂上九也。“制健”謂艮體也。“大正應天”者，謂艮也。故前文云：“能止健，大正也。”止健是艮也，應天者，上體之艮，應下體之乾，故稱“應天”也。此取上卦、下卦而相應，非謂一陰一陽而相應也。

《象》曰：天在山中，大畜。君子以多識前言往行，以畜其德。物之可畜於懷，令德不散，盡於此也。

[疏]“《象》曰”至“以畜其德”。○正義曰：“天在山中”者，欲取德積於身中，故云“天在山中”也。“君子以多識前言，往行以畜其德”者，君子則此“大畜”，物既“大畜”，德亦“大畜”，故多記識前代之言，往賢之行，使多聞多見，以畜積己德，故云“以畜其德”也。○注“物之可畜”至“盡於此也”。○正義曰：物之可畜於懷，令其道德不有棄散者，唯貯藏“前言往行”於懷，可以令德不散也。唯此而已，故云“盡於此也”。

初九：有厲利巳。四乃畜巳，未可犯也。故進則有厲，已則利也。

[疏]正義曰：初九雖有應於四，四乃抑畜於己。己今若往，則有危厲。唯利休巳，不須前進，則不犯禍兇也。故《象》云：“不犯災也。”

《象》曰：“有厲利巳”，不犯災也。處健之始，未果其健者，故能利巳。

九二：輿說輹。五處畜盛，未可犯也。遇斯而進，故“輿說輹”也。居得其中，能以其中不為馮河，死而無悔，遇難能止，故“無尤”也。

[疏]正義曰：九二雖與六五相應，“五處畜盛，未可犯也”。若遇斯而進，則輿說其輹，車破敗也。以其居中，能遇難而止，則無尤過，故《象》云“中無尤”也。以其居中能自止息，故“無尤”也。此“輿說輹”，亦假象以明人事也。

《象》曰：“輿說輹”，中無尤也。

九三：良馬逐，利艱貞。曰：閑輿衛(wèi)，利有攸往。凡物極則反，故畜極則通。初二之進，值於畜盛，故不可以升。至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距，可以馳騁，故曰“良馬逐”也。履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄，故“利艱貞”也。閑，閡也。衛(wèi)，護也。進得其時，雖涉艱難而無患也，輿雖遇閑而故衛(wèi)也。與上合志，故“利有攸往”也。

[疏]正義曰：“九三良馬逐”者，“初二之進，值於畜盛”，不可以升。“至於九三，升于上九，而上九處天衢之亨，途徑大通，進無違距”，故九三可以良馬馳逐也。“利艱貞”者，“履當其位，進得其時，在乎通路，不憂險厄”，故宜利艱難而貞正也。若不值此時，雖平易守正而尚不可，況艱難而欲行正乎？“曰閑輿衛(wèi)”者，進得其時，涉難無患，雖曰有人欲閑閡車輿，乃是防衛(wèi)見護也，故云“曰閑輿衛(wèi)”也。“利有攸往”者，與上合志，利有所往，故《象》曰“上合志”也。

《象》曰：“利有攸往”，上合志也。

六四：童牛之牿，元吉。處艮之始，履得其位，能止健初，距不以角，柔以止剛，剛不敢犯。抑銳之始，以息強爭，豈唯獨利？乃將“有喜”也。

[疏]正義曰：“童牛之牿”者，處艮之始，履得其位，能抑止剛健之初。距此初九，不須用角，故用童牛牿止其初也。“元吉”者，柔以止剛，剛不敢犯，以息彊爭所以大吉而有喜也，故《象》云“元吉，有喜也。”

《象》曰：六四“元吉”，有喜也。

六五：豮豕之牙，吉。豕牙橫猾，剛暴難制之物，謂二也。五處得尊位，為畜之主。二剛而進，能豮其牙，柔能制健，禁暴抑盛，豈唯能固其位，乃將“有慶”也！

[疏]“《象》曰”至“豮豕之牙吉”。○正義曰：“豮豕之牙”者，豕牙謂九二也。二既剛陽，似豕牙之橫猾。九二欲進，此六五處得尊位，能豮損其牙，故云“豮豕之牙”。柔能制剛，禁暴抑盛，所以“吉”也。非唯獨吉，乃終久有慶。故《象》云“六五之吉，有慶也”。○注“豕牙橫猾”至“將有慶”。○正義曰：“能豮其牙者，觀注意則豮是禁制損去之名褚氏云：“豮除也。除其牙也。然豮之為除，《爾雅》無訓。案《爾雅》云：“墳，大防。”則墳是隄防之義。此“豮其牙”，謂防止其牙。古字假借，雖豕傍土邊之異，其義亦通。“豮其牙”，謂止其牙也。

《象》曰：六五之“吉”，有慶也。

上九：何天之衢，亨。處畜之極，畜極則通，大畜以至於大亨之時。何，辭也，猶云何畜，乃天之衢亨也。

[疏]正義曰：“何天之衢亨”者，何謂語辭，猶云“何畜”也。處畜極之時，更何所畜？乃天之衢亨，無所不通也。故《象》云：“何天之衢，道大行也”。何氏云：“天衢既通，道乃大亨。”

《象》曰：“何天之衢”，道大行也。

震下艮上。頤：貞吉。觀頤，自求口實。

[疏]正義曰：“頤貞吉”者，於頤養(yǎng)之世，養(yǎng)此貞正，則得吉也。“觀頤”者，頤，養(yǎng)也，觀此圣人所養(yǎng)物也。“自求口實”者，觀其自養(yǎng)，求其口中之實也。

《彖》曰：頤“貞吉”，養(yǎng)正則吉也。“觀頤”，觀其所養(yǎng)也。“自求口實”，觀其自養(yǎng)也。天地養(yǎng)萬物，圣人養(yǎng)賢以及萬民，頤之時太矣哉！

[疏]“《彖》曰”至“大矣哉”。○正義曰：“頤貞吉，養(yǎng)正則吉”者，釋“頤貞吉”之義。頤，養(yǎng)也。貞，正也。所養(yǎng)得正，則有吉也。其養(yǎng)正之言，乃兼二義：一者養(yǎng)此賢人，是其“養(yǎng)正”，故下云“圣人養(yǎng)賢以及萬民”。二者謂養(yǎng)身得正，故《象》云“慎言語，節(jié)飲食”。以此言之，則“養(yǎng)正”之文，兼養(yǎng)賢及自養(yǎng)之義也。“觀頤觀其所養(yǎng)也”者，釋“觀頤”之義也。言在下觀視在上頤養(yǎng)所養(yǎng)何人，故云“觀頤，觀其所養(yǎng)也”。“自求口實，觀其自養(yǎng)”者，釋“自求口實”之義也。謂在下之人，觀此在上自求口中之實，是觀其自養(yǎng)，則是在下觀上，乃有二義：若所養(yǎng)是賢，及自養(yǎng)有節(jié)，則是其德盛也；若所養(yǎng)非賢，及自養(yǎng)乖度，則其德惡也。此卦之意，欲使所養(yǎng)得也，不欲所養(yǎng)失也。“天地養(yǎng)萬物”者，自此已下，廣言《頤卦》所養(yǎng)事大，故云“天地養(yǎng)萬物”也。“圣人養(yǎng)賢以及萬民”者，先須養(yǎng)賢，乃得養(yǎng)民，故云“養(yǎng)賢以及萬民”也。圣人但養(yǎng)賢人使治眾，眾皆獲安，有如虞舜五人，周武十人，漢帝張良，齊君管仲，此皆養(yǎng)得賢人以為輔佐，政治世康，兆庶咸說，此則“圣人養(yǎng)賢以及萬民”之養(yǎng)也。“頤之時大矣哉”者，以《彖》釋“頤”義於理既盡，更無馀意，故不云義，所以直言“頤之時大矣哉”。以所養(yǎng)得廣，故云“大矣哉”。

《象》曰：山下有雷，頤。君子以慎言語，節(jié)飲食。言語、飲食猶慎而節(jié)之，而況其馀乎？

[疏]正義曰：山止於上，雷動於下。頤之為用，下動上止，故曰“山下有雷，頤。”人之開發(fā)言語、咀嚼、飲食，皆動頤之事，故君子觀此頤象，以謹慎言語，裁節(jié)飲食。先儒云：“禍從口出，患從口入。”故於頤養(yǎng)而慎節(jié)也。

初九：舍爾靈龜，觀我朵頤，兇。“朵頤”者，嚼也。以陽處下而為動始，不能令物由己養(yǎng)，動而求養(yǎng)者也。夫安身莫若不競，修己莫若自保。守道則福至，求祿則辱來。居養(yǎng)賢之世，不能貞其所履以全其德，而舍其靈龜之明兆，羨我朵頤而躁求，離其致養(yǎng)之至道，闚我寵祿而競進，兇莫甚焉。

[疏]“初九”至“觀我朵頤兇”。○正義曰：“靈龜”謂神靈明鑒之龜。“兆”以喻己之明德也。“朵頤”謂朵動之頤以嚼物，喻貪婪以求食也。初九“以陽處下而為動始”，不能使物賴已而養(yǎng)，而更自動求養(yǎng)，是舍其靈龜之明兆，觀我朵頤而躁求。是損己廉靜之德，行其貪竊之情，所以“兇”也。不足可貴，故《象》云“亦不足貴”也。注“朵頤者嚼也”至“兇莫甚焉”。○正義曰：“朵頤者嚼也”者，朵是動義，如手之捉物謂之朵也。今動其頤，故知嚼也。“不能令物猶己養(yǎng)”者，若道德弘大，則己能養(yǎng)物，是物由己養(yǎng)。今身處無位之地，又居震動之始，是動而自求養(yǎng)也。“離其致養(yǎng)之至道，闚我寵祿而競進”者，若能自守廉靜，保其明德，則能致君上所養(yǎng)。今不能守廉靜，是“離其致養(yǎng)之至道”，反以求其寵祿而競進也。

《象》曰：“觀我朵頤”，亦不足貴也。

六二：顛頤，拂經(jīng)于丘。頤，征兇。養(yǎng)下曰顛。拂，違也。經(jīng)猶義也。丘，所履之常也。處下體之中，無應於上，反而養(yǎng)初居下，不奉上而反養(yǎng)下，故曰“顛頤拂經(jīng)于丘也”。以此而養(yǎng)，未見其福也；以此而行，未見有與，故曰“頤貞兇”。

[疏]正義曰：顛，倒也。拂，違也。經(jīng)，義也。丘，所履之常處也。六二處下體之中，無應於上，反倒下養(yǎng)初，故曰“顛頤”。下當奉上，是義之常處也。今不奉於上，而反養(yǎng)於下，是違此經(jīng)義於常之處，故云“拂經(jīng)于丘”也。“頤征兇”者，征，行也。若以此而養(yǎng)，所行皆兇，故曰“頤征兇”也。

《象》曰：六二，“征兇”，行失類也。類皆上養(yǎng)，而二處下養(yǎng)初。

[疏]正義曰：頤養(yǎng)之體，類皆養(yǎng)上也。今此獨養(yǎng)下，是所行失類也。

六三：拂頤，貞兇。十年勿用，無攸利。履夫不正，以養(yǎng)於上，納上以諂者也。拂養(yǎng)正之義，故曰“拂頤貞兇”也。處頤而為此行，十年見棄者也。立行於斯，無施而利。

[疏]正義曰：“拂頤貞兇”者，拂，違也。履夫不正，以養(yǎng)上九，是自納於上以諂媚者也。違養(yǎng)正之義，故曰拂頤貞而有兇也。為行如此，雖至十年，猶勿用而見棄也，故曰“十年勿用”。立行於此，故無所利也。

《象》曰：“十年勿用”，道大悖也。

[疏]正義曰：釋“十年勿用”之義。以其養(yǎng)上以諂媚，則於正道大悖亂，解“十年勿用”見棄也。