[疏]“復(fù)見天地之心乎”。○正義曰：“復(fù)其見天地之心乎”者，此贊明復(fù)卦之義。天地養(yǎng)萬(wàn)物，以靜為心，不為而物自為，不生而物自生，寂然不動(dòng)，此天地之心也。此復(fù)卦之象，“動(dòng)”息地中，雷在地下，息而不動(dòng)，靜寂之義，與天地之心相似。觀此復(fù)象，乃“見天地之心”也。天地非有主宰，何得有心？以人事之心，讬天地以示法爾。○注“復(fù)者反本之謂也”至“未獲具存矣”。○正義曰：“復(fù)者反本之謂也”者，往前離本處而去，今更反於本處，是“反本”之謂也。“天地以本為心”者，“本”謂靜也。言天地寂然不動(dòng)，是“以本為心”者也。凡動(dòng)息則靜，靜非對(duì)動(dòng)者也。天地之動(dòng)，靜為其本，動(dòng)為其末，言靜時(shí)多也，動(dòng)時(shí)少也。若暫時(shí)而動(dòng)，止息則歸靜，是靜非對(duì)動(dòng)，言靜之為本，自然而有，非對(duì)動(dòng)而生靜，故曰“靜非對(duì)動(dòng)”者也。“語(yǔ)息則默，默非對(duì)語(yǔ)”者，語(yǔ)則聲之動(dòng)，默則口之靜，是不語(yǔ)之時(shí)，恒常默也。非是對(duì)語(yǔ)有默以動(dòng)靜語(yǔ)默，而地別體，故云“非對(duì)”也。云“天地雖大，富有萬(wàn)物，雷動(dòng)風(fēng)行，運(yùn)化萬(wàn)變”者，此言天地之動(dòng)也。言“寂然至無(wú)是其本矣”者，凡有二義：一者萬(wàn)物雖運(yùn)動(dòng)於外，而天地寂然至於其內(nèi)也。外是其末，內(nèi)是其本，言天地?zé)o心也。二者雖雷動(dòng)風(fēng)行，千化萬(wàn)變，若其雷風(fēng)止息，運(yùn)化停住之后，亦寂然至無(wú)也。“若其以有為心，則異類未獲具存”者，凡以無(wú)為心，則物我齊致，親疏一等，則不害異類，彼此獲寧。若其以有為心，則我之自我，不能普及於物，物之自物，不能普賴於我，物則被害，故“未獲具存”也。

《象》曰：雷在地中，復(fù)。先王以至日閉關(guān)，商旅不行，后不省方。方，事也。冬至，陰之復(fù)也。夏至，陽(yáng)之復(fù)也。故為復(fù)則至於寂然大靜，先王則天地而行者也。動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事也。

[疏]“《象》曰”至“后不省方”。○正義曰：“雷在地中復(fù)”者，雷是動(dòng)物，復(fù)卦以動(dòng)息為主，故曰“雷在地中”。“先王以至日閉關(guān)”者，先王象此復(fù)卦，以二至之日閉塞其關(guān)，使商旅不行於道路也。“后不省方”者，方，事也。后不省視其方事也。以地掩閉於雷，故關(guān)門掩閉，商旅不行。君后掩閉於事，皆取“動(dòng)息”之義。○注“方事也”至“事復(fù)則無(wú)事也”。○正義曰：“方，事”者，恐“方”是四方境域，故以“方”為事也。言至日不但不可出行，亦不可省視事也。“冬至陰之復(fù)，夏至陽(yáng)之復(fù)”者，復(fù)謂反本，靜為動(dòng)本。冬至一陽(yáng)生，是陽(yáng)動(dòng)用而陰復(fù)於靜也。夏至一陰生，是陰動(dòng)用而陽(yáng)復(fù)於靜也。“動(dòng)復(fù)則靜，行復(fù)則止，事復(fù)則無(wú)事”者，動(dòng)而反復(fù)則歸靜，行而反復(fù)則歸止，事而反復(fù)則歸于無(wú)事也。

初九：不遠(yuǎn)復(fù)，無(wú)祗悔，元吉。最處復(fù)初，始復(fù)者也。復(fù)之不速，遂至迷兇，不遠(yuǎn)而復(fù)，幾悔而反，以此修身，患難遠(yuǎn)矣。錯(cuò)之於事，其始庶幾乎？故“元吉”也。

[疏]正義曰：“不遠(yuǎn)復(fù)”者，最處復(fù)初，是始復(fù)者也。既在陽(yáng)復(fù)，即能從而復(fù)之，是迷而不遠(yuǎn)，即能復(fù)也。“無(wú)祗悔元吉”者，韓氏云：“祗，大也。”既能速?gòu)?fù)，是無(wú)大悔，所以大吉。

《象》曰：“不遠(yuǎn)”之復(fù)，以脩身也。

[疏]正義曰：“釋不遠(yuǎn)之復(fù)”也。所以不遠(yuǎn)速?gòu)?fù)者，以能脩正其身，有過(guò)則改故也。

六二：休復(fù)，吉。得位處中，最比於初。上無(wú)陽(yáng)爻以疑其親，陽(yáng)為仁行，在初之上而附順之，下仁之謂也。既處中位，親仁善鄰，復(fù)之休也。

[疏]正義曰：得位處中，最比於初，陽(yáng)為仁行，已在其上，附而順之，是降下於仁，是休美之復(fù)，故云“休復(fù)吉”也。以其下仁，所以“吉”也。故《象》云“休復(fù)之吉，以下仁也”。

《象》曰：“休復(fù)”之吉，以下仁也。

六三：頻復(fù)，厲無(wú)咎。頻，頻蹙之貌也。處下體之終，雖愈於上六之迷，巳失復(fù)遠(yuǎn)矣，是以蹙也。蹙而求復(fù)，未至於迷，故雖危無(wú)咎也。復(fù)道宜速，蹙而乃復(fù)，義雖無(wú)咎，它來(lái)難保。

[疏]“《象》曰休復(fù)之吉”至“無(wú)咎”。○正義曰：“頻復(fù)”者，頻謂頻蹙。六三處下體之上，去復(fù)稍遠(yuǎn)，雖勝於上六迷復(fù)，猶頻蹙而復(fù)，復(fù)道宜速，謂蹙而求復(fù)也。去復(fù)猶近，雖有危厲，於義無(wú)咎。故《象》云“義無(wú)咎”也。注“頻蹙之貌”至“它來(lái)難保”。○正義曰：“義雖無(wú)咎，它來(lái)難保”者，去復(fù)未甚大遠(yuǎn)，於義雖復(fù)無(wú)咎，謂以道自守，得“無(wú)咎”也。若自守之外，更有他事而來(lái)，則難可保此無(wú)咎之吉也。所以《象》云“義無(wú)咎”，守常之義得無(wú)咎也。

《象》曰：“頻復(fù)”之厲，義無(wú)咎也。

六四：中行獨(dú)復(fù)。四上下各有二陰而處厥中，履得其位而應(yīng)於初，獨(dú)得所復(fù)，順道而反，物莫之犯，故曰“中行獨(dú)復(fù)”也。

[疏]“《象》曰”至“中行獨(dú)復(fù)”。○正義曰：“中行獨(dú)復(fù)”者，處?kù)渡县灾拢舷赂饔卸帲泉?dú)應(yīng)初，居在眾陰之中，故云“中行”。獨(dú)自應(yīng)初，故云“獨(dú)復(fù)”。從道而歸，故《象》云“以從道也”。

《象》曰：“中行獨(dú)復(fù)”，以從道也。

六五：敦復(fù)，無(wú)悔。居厚而履中，居厚則無(wú)怨，履中則可以自考，雖不足以及“休復(fù)”之吉，守厚以復(fù)，悔可免也。

[疏]正義曰：“敦復(fù)無(wú)悔”者，處坤之中，是敦厚於復(fù)，故云“敦復(fù)”。既能履中，又能自考成其行。既居敦厚物，無(wú)所怨，雖不及六二之“休復(fù)”，猶得免於悔吝，故云“無(wú)悔”也。

《象》曰：“敦復(fù)，無(wú)悔”，中以自考也。

[疏]正義曰：釋“無(wú)悔”之義。以其處中，能自考其身，故“無(wú)悔”也。

上六：迷復(fù)，兇，有災(zāi)眚。用行師，終有大敗。以其國(guó)君兇，至于十年不克征。最處復(fù)后，是迷者也。以迷求復(fù)，故曰“迷復(fù)”也。用之行師，難用有克也，終必大敗。用之於國(guó)，則反乎君道也。大敗乃復(fù)量斯勢(shì)也。雖復(fù)十年修之，猶未能征也。

[疏]“上六迷復(fù)兇”至“不克征”。○正義曰：“迷復(fù)兇”者，最處復(fù)后，是迷闇於復(fù)。“以迷求復(fù)”，所以“兇”也。“有災(zāi)眚”者，闇於復(fù)道，必?zé)o福慶，唯有災(zāi)眚也。“用行師終有大敗”者，所為既兇，故用之行師，必?zé)o克勝，唯“終有大敗”也。“以其國(guó)君兇”者，以，用也。用此迷復(fù)於其國(guó)內(nèi)，則反違君道，所以兇也。“至于十年不克征”者，師敗國(guó)兇，量斯形勢(shì)，雖至十年猶不能征伐。以其迷闇不復(fù)，而反違於君道，故《象》云“迷復(fù)之兇，反君道也”。

《象》曰：“迷復(fù)”之兇，反君道也。

震下乾上。無(wú)妄：元、亨、利、貞。其匪正有眚，不利有攸往。

[疏]正義曰：無(wú)妄者，以剛為內(nèi)主，動(dòng)而能健，以此臨下，物皆無(wú)敢詐偽虛妄，俱行實(shí)理，所以大得亨通，利於貞正，故曰“元亨利貞”也。“其匪正有眚不利有攸往”者，物既無(wú)妄，當(dāng)以正道行之。若其匪依正道，則有眚?yàn)?zāi)，不利有所往也。

《彖》曰：無(wú)妄，剛自外來(lái)而為主於內(nèi)。謂震也。動(dòng)而健，震動(dòng)而乾健也。

[疏]正義曰：以此卦象釋能致無(wú)妄之義。以震之剛從外而來(lái)，為主於內(nèi)，震動(dòng)而乾健，故能使物“無(wú)妄”也。

剛中而應(yīng)。謂五也。

[疏]正義曰：明爻義能致無(wú)妄。九五以剛處中，六二應(yīng)之，是“剛中而應(yīng)”。剛中則能制斷虛實(shí)，有應(yīng)則物所順從，不敢虛妄也。

大亨以正，天之命也。剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，動(dòng)而愈健。“剛中而應(yīng)”，威剛方正，私欲不行，何可以妄？使有妄之道滅，無(wú)妄之道成，非大亨利貞而何？剛自外來(lái)，而為主於內(nèi)，則柔邪之道消矣。動(dòng)而愈健，則剛直之道通矣。“剛中而應(yīng)”，則齊明之德著矣。故“大亨以正”也。天之教命，何可犯乎？何可妄乎？是以匪正則有眚，而“不利有攸往”也。

[疏]“大亨以正，天之命也”。○正義曰：釋“元亨利貞”之義。威剛方正，私欲不行，何可以妄？此天之教命也。天道純陽(yáng)，剛而能健，是乾德相似，故云“天之命”也。既是天命，豈可犯乎？○注“剛自外來(lái)”至“不利有攸往”也。○正義曰：云“使有妄之道滅，無(wú)妄之道成”者，妄，謂虛妄矯詐，不循正理。若無(wú)剛中之主，柔弱邪僻，則物皆詐妄，是有妄之道興也。今遇剛中之主，威嚴(yán)剛正，在下畏威，不敢詐妄，是有妄之道滅，無(wú)妄之道成。

“其匪正有眚，不利有攸往”。無(wú)妄之往，何之矣？天命不祐，行矣哉！匪正有眚，不求改以從正，而欲有所往，居不可以妄之時(shí)，而欲以不正有所往，將欲何之天命之所不祐，竟矣哉！

[疏]“其匪正有眚”至“天命不祐行矣哉”。○正義曰：“其匪正有眚，不利有攸往，無(wú)妄之往何之矣”者，此釋“匪正有眚不利有攸往”之義也。“無(wú)妄之往何之矣”，上“之”是語(yǔ)辭，下“之”是適也。身既非正，在“無(wú)妄”之世，欲有所往，何所之適矣？故云“無(wú)妄之往何之矣”。“天命不祐行矣哉”者，身既非正，欲有所往，犯違天命，則天命不祐助也。必竟行矣哉！言終竟行此不祐之事也。○注“匪正有眚”至“不祐竟矣哉”。○正義曰：“竟矣哉”者，竟謂終竟，言天所不祐，終竟行矣哉！

《象》曰：天下雷行，物與無(wú)妄。與，辭也，猶皆也。天下雷行，物皆不可以妄也。

[疏]正義曰：“天下雷行”者，雷是威恐之聲。今天下雷行，震動(dòng)萬(wàn)物，物皆驚肅，無(wú)敢虛妄，故云“天下雷行”，物皆“無(wú)妄”也。

先王以茂對(duì)時(shí)育萬(wàn)物。茂，盛也。物皆不敢妄，然后萬(wàn)物乃得各全其性，對(duì)時(shí)育物，莫盛於斯也。

[疏]正義曰：茂，盛也。對(duì)，當(dāng)也。言先王以此無(wú)妄盛事，當(dāng)其無(wú)妄之時(shí)，育養(yǎng)萬(wàn)物也。此唯王者其德乃耳，非諸侯已下所能，故不云君子，而言“先王”也。案：諸卦之《象》，直言兩象，即以卦名結(jié)之，若“雷在地中，復(fù)”。今《無(wú)妄》應(yīng)云：“天下雷行，無(wú)妄。”今云“物與無(wú)妄”者，欲見萬(wàn)物皆無(wú)妄，故加“物與”二字也。其馀諸卦，未必萬(wàn)物皆與卦名同義，故直顯象，以卦結(jié)之。至如復(fù)卦，唯陽(yáng)氣復(fù)，非是萬(wàn)物皆復(fù)。舉復(fù)一卦，馀可知矣。

初九：無(wú)妄往，吉。體剛處下，以貴下賤，行不犯妄，故往得其志。

[疏]正義曰：體剛居下，以貴下賤，所行教化，不為妄動(dòng)，故“往吉”而得志也。

《象》曰：“無(wú)妄”之往，得志也。

六二：不耕獲，不菑畬，則利有攸往。不耕而獲，不菑而畬，代終已成而不造也。不擅其美，乃盡臣道，故“利有攸往”。

[疏]“《象》曰”至“利有攸往”。○正義曰：“不耕獲不菑畬”者，六二處中得位，盡於臣道，不敢創(chuàng)首，唯守其終，猶若田農(nóng)不敢發(fā)首而耕，唯在后獲刈而已。不敢菑發(fā)新田，唯治其菑熟之地，皆是不為其始而成其末，猶若為臣之道，不為事始而代君有終也。則“利有攸往”者，為臣如此，則利有攸往，若不如此，則往而無(wú)利也。

《象》曰：“不耕獲”，未富也。

[疏]正義曰：釋“不耕而獲”之義。不敢前耕，但守后獲者，未敢以耕耕之與獲，俱為己事。唯為后獲，不敢先耕事。既闕初，不擅其美，故云“未富也”。

六三：無(wú)妄之災(zāi)，或系之牛。行人之得，邑人之災(zāi)。以陰居陽(yáng)，行違謙順，是“無(wú)妄”之所以為災(zāi)也。牛者稼穡之資也。二以不耕而獲，“利有攸往”，而三為不順之行，故“或系之牛”，是有司之所以為獲，彼人之所以為災(zāi)也，故曰“行人之得，邑人之災(zāi)”也。

[疏]“六三”至“人之災(zāi)”。○正義曰：“無(wú)妄”之世，邪道不行。六三陰居陽(yáng)位，失其正道，行違謙順而乖臣范，故“無(wú)妄”之所以為災(zāi)矣。牛者稼穡之資。六三僣為耕事，行唱始之道，而為不順王事之行，故有司或系其牛，制之使不妄造，故曰“或系之牛”也。“行人”者，有司之義也。有司系得其牛，是“行人”制之得功，故曰“行人之得”。彼居三者，是處邑之人僣為耕事，受其災(zāi)罰，故曰：“行人之得，邑人之災(zāi)”也。

《象》曰：“行人”得牛，“邑人”災(zāi)也。

[疏]正義曰：釋“行人之得”義也。以行人所得，謂得牛也。此則得牛，彼則為災(zāi)，故云“邑人災(zāi)”也。

九四：可貞，無(wú)咎。處“無(wú)妄”之時(shí)，以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，比近至尊，故可以任正，固有所守而“無(wú)咎”也。

[疏]正義曰：以陽(yáng)居陰，以剛乘柔，履於謙順，上近至尊，可以任正，固有所守而無(wú)咎，故曰“可貞無(wú)咎”也。

《象》曰：“可貞，無(wú)咎”，固有之也。

[疏]正義曰：釋“可貞無(wú)咎”之義。所以可執(zhí)貞正，言堅(jiān)固有所執(zhí)守，故曰“無(wú)咎”也。

九五：無(wú)妄之疾，勿藥有喜。居得尊位，為無(wú)妄之主者也。下皆“無(wú)妄”，害非所致而取藥焉，疾之甚也。非妄之災(zāi)，勿治自復(fù)，非妄而藥之則兇，故曰“勿藥有喜”。

[疏]正義曰：“無(wú)妄之疾”者，凡禍疾所起，由有妄而來(lái)。今九五居得尊位，為無(wú)妄之主，下皆“無(wú)妄”，而偶然有此疾害，故云“無(wú)妄之疾”也。“勿藥有喜”者，若疾自己招，或寒暑飲食所致，當(dāng)須治療。若其自然之疾，非己所致，疾當(dāng)自損，勿須藥療而“有喜”也。此假病象以喻人事，猶若人主而剛正自修，身無(wú)虛妄，下亦無(wú)虛妄，而遇逢兇禍，若堯、湯之厄，災(zāi)非己招，但順時(shí)修德，勿須治理，必欲除去，不勞煩天下，是“有喜”也。然堯遭洪水，使鯀、禹治之者，雖知災(zāi)未可息，必須順民之心。鯀之不成，以災(zāi)未息也。禹能治救，災(zāi)欲盡也，是亦自然之災(zāi)，“勿藥有喜”之義也。

《象》曰：無(wú)妄之藥，不可試也。藥攻有妄者也，而反攻“無(wú)妄”，故不可試也。