于無(wú)恒不可處少發(fā)明。故粘巫醫(yī)。脫巫醫(yī)。皆不見(jiàn)淂意。千子譏其中段實(shí)真寫(xiě)巫醫(yī)可厭。吾謂善言者。即實(shí)真寫(xiě)巫醫(yī)。亦必發(fā)明巫醫(yī)所以不可無(wú)恒之故。未嘗不佳。此但填饤巫醫(yī)說(shuō)話。故可厭耳。

南人有

不占而已矣

章世純

占易之爻、可以有志于恒矣、夫無(wú)恒之羞其語(yǔ)在系其說(shuō)在爻不玩其爻亦無(wú)以知其必然也且易之為書(shū)也、責(zé)陰陽(yáng)之過(guò)、以喻事行、使人憂、使人懼、然一詳之占而后淂、恒之九三曰、不恒其德、或承之羞、此當(dāng)占矣。何以不恒。何以承羞。雷風(fēng)合而為恒九三風(fēng)之末也其應(yīng)、雷之末也、末而盡矣何以能久震巽臨而為恒、九三、巽之終也、其前、震之始也、交而變矣、何以能安、九三動(dòng)、則風(fēng)乎水入乎險(xiǎn)中內(nèi)外之爻皆尤之、九三動(dòng)、則恒為解、固者成散、兩地之害將萃之、風(fēng)行而著乎物則咎自我也風(fēng)滅而沒(méi)乎水則不振甚也以是求之、可以知不恒之由來(lái)也、以是求之、可以知承羞之必爾也、而聞言不信、豈非不占之過(guò)歟、

何故舍主求賓。舍正求稗且題曰不占而已。何所不括。牽扯雷風(fēng)粘泥卦象。愈膠愈遠(yuǎn)矣?！景ё印?

朱子謂說(shuō)易如燭籠。增一分竹絲。減一分光明。此更添造簾障矣。安能當(dāng)理耶。

有德者必節(jié)

章世純

理有合離、君子所致辨也、夫德仁與言勇合、而言勇或與德仁離、是豈可比而同乎、且天下有不類而是。有類之而非者。不可不察也。夫人之所重惟德、而德之真元為仁、德仁存其身而已冒天下之道矣、而已具天下之材矣、其收于其所類則凡從德為行體仁為此而為同體之善者皆其所并而包者也其收于其所不類。則雖不與德相似。不與仁相肖。而為異量之美者。亦其所兼而有也。有德以闇用、其含章以存樸。慎密以固藏。固矣。利機(jī)辨口。不亦異乎。然言而切事。說(shuō)而近類者。天下莫有德者若也。仁以柔用、其懦弱以為表退而處后、固矣。強(qiáng)毅果敢。不亦異乎。然當(dāng)機(jī)則奮。在險(xiǎn)而動(dòng)者。天下莫仁者若也。事宛轉(zhuǎn)以相麗吾以為道之兩行彼以為性之一致理隔域以相從。人以為不相及之異趣。彼以為適相隨之本末。此所謂不類之而是也。乃若同為能言之士。均為有勇之人。則固無(wú)以異矣。意者皆有和順之積中。應(yīng)之為文章之斐麗耶。意者皆有子良之內(nèi)足。應(yīng)之為氣志之奮起耶以為皆根性術(shù)而生則又有不根性術(shù)而生者也以為皆自養(yǎng)盛而致則又有不自養(yǎng)盛而致者也然則均言之用。尚有昔反之勢(shì)。同勇之?dāng)?shù)。猶為相絕之趨。又寧可一律齊乎。此則所謂類之而非者也。惟能兼于所不類。而后見(jiàn)德仁之體全。亦以居要而可以盡詳。惟不能擬于其所類。而后見(jiàn)言勇之用偏。亦以在末而求可舉本也。君子于此可以知所重矣。

板局題。當(dāng)以板局還之。則兩必有。兩不必有。急呼急現(xiàn)。如此作。又走易路了?！景ё印?

不論難易逐句須還他實(shí)義。此都不講。只美有不有虛架。難走難路。亦無(wú)取也。

有德者

君子哉若二句

章世純

以持論觀人、而人之心術(shù)見(jiàn)矣、夫述往事、推來(lái)者、其有無(wú)已之懷而直寄焉者乎、君子是以知適也、且人之為論、常自其身。喜惡之意。抑揚(yáng)之辭皆應(yīng)之。如適所稱。已事焉耳。因禹稷以著善、借羿暮以明惡因興以立賞、就敗以明罰、為說(shuō)若此。豈無(wú)淂于已而言者乎。豈無(wú)主于心而言者乎凡見(jiàn)不善而無(wú)譏者。近于說(shuō)其事也。近于悅其事殆于以身為之也。見(jiàn)善而無(wú)譽(yù)者近于不悅其事也近于不悅其事殆于以身遠(yuǎn)之也見(jiàn)不善而惡其辭。見(jiàn)善而美其說(shuō)則其身必一從一違也其心必一好一惡也其所違必自其所從生也其所惡必自其所好生也而不可以知其人之君子。心之尚德也哉。

短言殊簡(jiǎn)寂。然其理亦足。終是傷體。豈有文章。不具頭腹手足。而能為文哉。人無(wú)腹以居臟腑。不知何以應(yīng)天地之氣也?！景ё印?

世殺哀。人心壞。只是一個(gè)沒(méi)是非。其害最大?？礇酌侠戏鸪讨礻懲?。都一般并存。全不干我事。善善惡惡之心。至此斬絕。正為他不尚德。無(wú)君子之志也。纔欲為君子尚德。定須討個(gè)分明。如何含糊和會(huì)得去。讀中二比不禁慨然。

為命禆諶節(jié)

章世純

鄭之諸臣、于和衷之義有協(xié)矣、夫臣無(wú)一體之義、非國(guó)之福也、君子于為命而知鄭之能國(guó)也、有由然矣、且國(guó)無(wú)小也、惟其二而不屬、中分一國(guó)之心、則僅以其半立耳、而無(wú)全國(guó)之用、故一心之誼重焉、鄭大夫知此矣、當(dāng)春秋時(shí)、鄭為多賢、其執(zhí)政者、公族之選也、其與在班行者、皆老成練才也、謀野則獲、則有禆諶、熟于典故、則有世叔、知四國(guó)之為、則有子羽、博雅而文、則有子產(chǎn)、此數(shù)君子者、其識(shí)量足以相追、而可引其前、可推其后、無(wú)意見(jiàn)舛馳之弊、其公忠同于體國(guó)、而伯氏吹塤、仲氏吹箎、有如物在貫之美、是故所長(zhǎng)則以任之身不以為矜已之能也以為濟(jì)國(guó)之用也、所短則以藉之人、不以為形己之拙也、以為濟(jì)已之缺也、蓋一為命、而草刱者、討論者、修飾者、潤(rùn)色者、不言而俱至、如一身之中、耳目手手足之相從、而他又可知耳、夫同謀之義先為者難居作始之能眾人未為而我任之。所以有自擅之嫌也。而此不以自嫌者何故亦眾之委心者有以釋其疑也抑同謀之義。后至者難于易已成之轍。規(guī)模已定而我參之。所以有違覆之忌也而此不以自忌者何故亦前人之虛己者有以為之地也說(shuō)者曰此以國(guó)小之故蓋國(guó)小則其情易通。而其志易于相喻。此于理誠(chéng)有之然而不盡由此也說(shuō)者又曰此介于大國(guó)之故蓋介于大國(guó)。則患有所切。而其利亦將有所同。此于理亦誠(chéng)有之而亦不全由此也囗非賢不能忘私。非忘私不能合德鄭大夫之比志也有所以此志者也。

此題難于逐句敘核。如史敘事體方佳。若和衷一意。當(dāng)于題外見(jiàn)之。全用此斷制成文。則容易矣。【艾千子】

此其失在前半耳。若前半還題本位。則后益見(jiàn)勝矣。

為命禆

或問(wèn)子產(chǎn)全

章世純

三大夫之品、未可同也、夫子產(chǎn)子西管仲、功皆著于春秋、然可若是班乎、鄭之有子產(chǎn)也、鄭賴之、楚之有子西也、楚賴之、齊之有管仲也、齊賴之、天下賴之、子產(chǎn)用鄭鄭不足以盡子產(chǎn)鄭小國(guó)也。簡(jiǎn)定。中庸以下之主也。子產(chǎn)為之輔君不若其臣地不充其政者也子西用楚于西不足以盡楚楚大國(guó)也。昭王復(fù)國(guó)而后。賢主也。子西為之輔臣不若其君政不侔其勢(shì)者也管仲用齊齊不足以盡管仲而足以任管仲齊大國(guó)也?；腹?。英君也。管仲為之輔主賢而臣又過(guò)之地大而政人過(guò)之者也故夫子之論子產(chǎn)也、不主其功曰、惠人也、功未究。心可論也。則褒之也。至子西而辭遷矣。曰、彼哉彼哉、褒與貶兩無(wú)所用之。則貶之盡也。至管仲而辭又遷矣。曰、人也、不目不盡其辭也。已該矣。盡其辭也。夫奪駢邑而伯氏終已無(wú)怨、仲之功至于可以?shī)Z哉則褒之甚。褒之盡。

如此作文。本題句字皆可廢矣。非所望于老手也?！景ё印?

凡作此等題。須各還其分。而中有主意隱貫?；蚯昂罅砹i論。自出別裁乃佳。若先立搃論主意以己攬之。定失本義。而吾之意論。亦瑕釁百出?？闹鬯橐?。

桓公殺公子糾

章世純

有弟而忍之、以除偪也、夫兄弟為親、其反為仇、則國(guó)為之崇也哉、天下惟無(wú)以利為心也天下而以利為心者桓公不淂不殺子糾子糾不淂不死桓公諸兒死齊無(wú)君桓公子糾則未知其孰宜立乎孰不宜立乎勢(shì)疑也疑而并存勢(shì)偪也桓之淂入。非有受也。高國(guó)之徒為之則未知其終君我乎不終君我乎勢(shì)危也危而有爭(zhēng)愈危也故子糾猶在外諸侯將生心公子黔牟之不終。天下知之矣。魯宋齊為之也。則朔之以也抑內(nèi)大夫?qū)⑸臍懝唤K。天下知之矣。華督為之也。則公子憑之以也。故桓與糾之名惡矣。不正名于親。正名于仇之矣非桓仇之以國(guó)仇之也雖其在魯。猶其在側(cè)矣非地迫之以勢(shì)迫之也正名于仇安可并也。仇且偪。安可狎也蓋二者之論合而子糾之死全矣

學(xué)公榖。須淂其用意深細(xì)刻銳。與筆法峭冷變送處。不徒摹肖囗角也。文字中自有此種妙境。千子以為蝸徑蚓穴。終傷大雅。則不足以極古今之能事矣。

桓公殺公三句

章世純

是非所不存者、齊之二臣是也夫均與子糾之難而一死一不死、二人之趨不同矣、而淂失果安歸、且君子之所謂義者。于其必然而無(wú)不然之處然后可以定其所其出于可以然復(fù)可以不然者則亦聽(tīng)夫人之自行其意而已矣管仲召忽之事也。僖公之子三人諸兒不終。小白子糾。必將擇一焉。然而內(nèi)無(wú)所承。上不稟命則二公予皆非當(dāng)國(guó)者也而分均以年年均以德。則小句猶當(dāng)國(guó)者也。管仲召忽當(dāng)以先君之義謀國(guó)、而以社稷宗廟之重慮事、子糾可、則以公奉子糾而稱義以臨小白、子糾不可、則以公奉小白。而稱義以止子糾、可則立之、不必亡一公子、可則以身輔之、不必亡一大夫、豈不明白正大、忠于齊而義于子糾哉、子糾可以亡而復(fù)歸、所以為子糾者至矣、從亡者亦可復(fù)返于國(guó)、所以自為者亦至矣、不出于此、而輔之以爭(zhēng)、犯天下之難、而逆人理之順、則二大夫之失國(guó)已多矣、勇不必義、黨弟以謀兄、可謂義乎、智不失人、輔昏而替明、可謂知乎稱先君以臨之、則二臣者、皆淂罪于先君者也、稱宗廟社稷以臨之、則二臣者、皆淂罪于宗廟社稷者也、故管仲召忽之是非、當(dāng)于此時(shí)論也且于子糾無(wú)成、桓義滅親之后、而是非之論、無(wú)所置之矣、謀人之國(guó)、囗則死之。則死之若是也。不死者疑非也。非其親昵。誰(shuí)能任之。則不死者亦若是也、死之者。疑非也。然則孰為正是乎。孰為真非乎則亦各行其意而已矣、

據(jù)如此文。則子路不以未仁為疑矣。此等題自當(dāng)以敘事體行之而斷判是非。宜在言外。此固難與美筆頭者道也。其文詞氣則甚佳。學(xué)者分別觀之?！景ё印?

春秋時(shí)。凡公子皆各有傳。有變難。則其傅與臣仆奉不出亡。例也亡公子在外。各求納。其傅與臣仆竭忠為之謀入。亦例也管召為予糾之傅。非齊之家相。僖襄之執(zhí)政大臣。其義但當(dāng)奉糾出奔。安淂責(zé)之以為先君社稷謀。擇其可者。定策援立。推我所興廢哉。況鮑叔牙先奉小白奔莒矣。故管召但有從亡之義。無(wú)主議廢立之義。不當(dāng)于此時(shí)賣其非也。況謂之傅。則必先君命之矣。豈可逃乎晉荀息不食其言。春秋義之。卓子亦非當(dāng)為君者也。夫子許管仲之功。別有大義。若仲無(wú)此功。即罪莫大矣。子路子貢之論。未嘗求正。以此觀之。安淂謂子糾死時(shí)。無(wú)一定之是非哉。其意搃欲出脫管仲可以不死耳。不知如此說(shuō)。既失身于前。又失節(jié)于后。徒增管仲一非耳。

桓公殺

恭己正南面而已矣

章世純

靜以待治圣人之弘也、夫太平已至、則需之時(shí)也、舜所為以安靜養(yǎng)物也、且君子所其無(wú)逸、宴安非所以起治也然而有之舜是矣、當(dāng)是時(shí)、眾目營(yíng)方、而天綱自昹、庶尹盡治、而元首為清、我之君物、致其臨之義止矣、臨者、有以與也、與之以可仰、而固無(wú)與也、外順而內(nèi)悅、居以利貞、則盡矣、物來(lái)君我、有其觀之義止矣、觀有求也、淂之所見(jiàn)、而固無(wú)淂也、盥而不薦、睹其颙若、則盡矣、是蓋上有盛德之容、而下存緝熙之績(jī)、朝有維清之主、而野有樂(lè)業(yè)之民、治之上也、時(shí)之隆也、而后有繼者、不能盡矣、

混話寬話滿紙。又填易卦。不知于恭已二字何涉?！景ё印?

恭已二字。原不必著力做。病于無(wú)為而治四字無(wú)涉耳。于此四字不分明。即做恭已二字。亦轉(zhuǎn)說(shuō)轉(zhuǎn)遠(yuǎn)。

行夏之時(shí)

章世純

正時(shí)以首事、而當(dāng)淂所衷矣、夫履端于始、序則不愆、夏時(shí)所以善也、外此而商周、或一時(shí)之制、非萬(wàn)世之法矣、且王者謹(jǐn)于尊天。以慎于養(yǎng)人。天道失于上。則人事亂于下。此不可不審也。是故三王之治、所以審時(shí)定歲者、莫不先春夏以系冬秋、蓋道尊德而左刑、所尊者固為先也、而又先春以系夏、蓋志春始而夏長(zhǎng)、所始者固為先也、此雖二代所同、而未有如夏之善者、二代據(jù)其氣之微、微則無(wú)端隱于龍戰(zhàn)之中、夏時(shí)據(jù)其氣之著、著則有象、已導(dǎo)潛龍之氣、夫天地之化。小者從大十二會(huì)之經(jīng)天也自寅而開(kāi)物民之所受以生也而歲運(yùn)亦如之原夫日臨營(yíng)室之次。躍微動(dòng)氣。而生物已見(jiàn)其端矣。亦一年之小闔辟也。表為歲首。是正一元終始之大界。而推之其細(xì)。俱使從其朔焉耳。天下之理。以小知大十二辰之經(jīng)月也自寅而明生物之所候以作也而歲運(yùn)亦如之原夫斗中東北之維。有目有趾之成功。囗此而起矣。表為歲首。是固人物盡曉之至分。而推之其大。俱依其類焉耳以之行于朝而政事必以相從也于是而布德和令。于是而行慶施惠。而未或違焉。蓋盛德在木。木主溫。溫主生務(wù)為仁者從生令也。既淂其始以知其紀(jì)。則達(dá)其教而已矣以之行于野而民工必以相從也于是而命布田事。于是而審端經(jīng)術(shù)。而不使惑焉。蓋星德始行。星主風(fēng)。風(fēng)主動(dòng)務(wù)致功者從動(dòng)會(huì)也已明其數(shù)而著其義周其事而已矣。蓋天道無(wú)端。圣人因之而有端。其明者紀(jì)之以其層。疇人之所掌。日月星辰之所敘是也。其寔者成之以其令。改跡之所播。朝廷邦國(guó)之所施是也。夫行夏時(shí)也。豈行其時(shí)而已哉。

此等題蘊(yùn)。人人所知。人人能用。何必大力。且能不用星官歷家言入之方佳?！景ё印?

亦不必盡去人人所知所用。但就其中取正大之理。的確之說(shuō)。而發(fā)明圣賢寔用之至道。乃為學(xué)者之文。若但臚塞星官歷家。子書(shū)稗說(shuō)。以逞奇博而無(wú)當(dāng)于道。是為浮薄之文。人云亦云。膚雜無(wú)意理。則村教書(shū)之文而已。此則意欲為學(xué)者而不能。亦未免出入于后二家。固有之矣。

此題絕頂文字也前二評(píng)俱屬刻而又刻之談學(xué)大力先生者必須先不聽(tīng)當(dāng)時(shí)之與大力有求全之毀者始可耳【耀星】

千古之不知文者第一是艾千子第二是呂晚村【耀星又記】

行夏之