二十五祖婆舍斯多尊者

罽賓國(guó)人也。姓婆羅門。父寂行。母常安樂(lè)。初母夢(mèng)得神劒。因而有孕。既誕。拳左手。遇師子尊者。顯發(fā)宿因。密授心印。後適南天。至中印度。彼國(guó)王名迦勝。設(shè)禮供養(yǎng)。時(shí)有外道。號(hào)無(wú)我尊。先為王禮重。嫉祖之至。欲與論義。幸而勝之。以固其事。乃於王前請(qǐng)祖曰。我解默論。不假言說(shuō)。祖曰。孰知?jiǎng)儇?fù)。彼曰。不爭(zhēng)勝負(fù)。但取其義。祖曰。汝以何為義。彼曰。無(wú)心為義。祖曰。汝既無(wú)心。豈得義乎。彼曰。我說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。祖曰。汝說(shuō)無(wú)心。當(dāng)名非義。我說(shuō)非心。當(dāng)義非名。彼曰。當(dāng)義非名。誰(shuí)能辨義。祖曰。汝名非義。此名何名。彼曰。為辨非義。是名無(wú)名。祖曰。名既非名。義亦非義。辨者是誰(shuí)。當(dāng)辨何物。如是往返。四十九番。外道杜口信服。於時(shí)祖忽面北合掌長(zhǎng)吁曰。我?guī)煄熥幼鹫摺＝袢沼鲭y。斯可傷焉。即辭王南邁。達(dá)於南天。潛隱山谷。時(shí)彼國(guó)王名天德。迎請(qǐng)供養(yǎng)。王有二子。一名德勝兇暴而色力充盛。一名不如密多。和柔而長(zhǎng)嬰疾苦。祖乃為陳因果。王即頓釋所疑。又有呪術(shù)師。忌祖之道。乃潛置毒藥?kù)讹嬍持小Ｗ嬷持１朔凳艿湣Ｋ焱蹲娉黾摇Ｗ婕磁c受具。後六十載。德勝即位。復(fù)信外道。致難於祖。不如密多。以進(jìn)諫被囚。王遽問(wèn)祖曰。予國(guó)素絕妖訛。師所傳者。當(dāng)是何宗。祖曰。王國(guó)昔來(lái)實(shí)無(wú)邪法。我所得者。即是佛宗。王曰。佛滅已千二百載。師從誰(shuí)得耶。師曰。飲光大士。親受佛印。展轉(zhuǎn)至二十四世師子尊者。我從彼得。王曰。予聞。師子比丘。不能免於刑戮。何能傳法後人。祖曰。我?guī)熾y未起時(shí)。密授我信衣法偈。以顯師承。王曰。其衣何在。祖即於囊中。出衣示王。王命焚之。五色相鮮。薪盡如故。王即追悔致禮。師子真嗣既明。乃赦密多　密多遂求出家。祖問(wèn)曰。汝欲出家。當(dāng)為何事。密多曰。我若出家。不為其事。祖曰。不為何事。密多曰。不為俗事。師曰。當(dāng)為何事。密多曰。當(dāng)為佛事。祖曰。太子智慧天生。必諸聖降跡。即許出家。六年侍奉。後於王宮受具。羯磨之際。天地震動(dòng)。多著靈異。祖乃命之曰。吾已衰朽。安可久留。汝當(dāng)善護(hù)正法眼藏。普濟(jì)羣有。聽(tīng)吾偈曰。聖人說(shuō)知見(jiàn)。當(dāng)境無(wú)是非。吾今悟真性。無(wú)道亦無(wú)理。不如密多聞偈。再啟祖曰。汝衣宜可傳授。祖曰。此衣為難故。假以證明。汝身無(wú)難。何假其衣。化被十方。人自信向。不如密多聞?wù)Z。作禮而退。祖現(xiàn)神變。化三昧火自焚。平地舍利。可高一尺。德勝王。創(chuàng)浮圖而祕(mì)之。當(dāng)東晉明帝太寧三年乙酉歲也。

二十六祖不如密多尊者

南印度天德王之次子也。既受度得法。至東印度。彼王名堅(jiān)固。奉外道師長(zhǎng)爪梵志。尊者將至。王與梵志。同覩白氣貫於上下。王曰。斯何瑞也。梵志預(yù)知祖入境。恐王遷善。乃曰。此是魔來(lái)之兆耳。何瑞之有。即鳩諸徒眾。議曰。不如密多。將入都城。誰(shuí)能挫之。弟子曰。我等各有呪術(shù)。可以動(dòng)天地。入水火。何患哉。祖至。先見(jiàn)宮牆。有黑氣。乃曰。小難耳。直詣王所。王曰。師來(lái)何為。祖曰。將度眾生。王曰。以何法度。祖曰。各以其類度之。時(shí)梵志聞言。不勝其怒。即以幻[泳-永+夫]。化大山於祖頂上。祖指之。忽在彼眾頭上。梵志等怖懼投祖。祖愍其愚惑。再指之。化山隨滅。乃為王演說(shuō)法要。俾趣真乘。謂王曰。此國(guó)當(dāng)有聖人。而繼於我。是時(shí)有婆羅門子。年二十許。幼失父母。不知名氏。或自言纓絡(luò)。故人謂之纓絡(luò)童子。遊行閭里。丐求度日。若常不輕之類。人問(wèn)汝行何急。即答曰。汝行何緩。或問(wèn)何姓。即曰。與汝同姓。莫知其故。後王與尊者。同車而出。見(jiàn)纓絡(luò)童子。稽首於前。祖曰。汝憶往事否。童曰。我念遠(yuǎn)劫中。與師同居。師演摩訶般若。我轉(zhuǎn)甚深修多羅。今日之事。葢契昔因。祖又謂王曰。此童子非他。即大勢(shì)至菩薩。是也。此聖之後。復(fù)出二人。一人化南印度。一人緣在震旦。四五年內(nèi)。卻返此方。遂以昔因故。名般若多羅。付法眼藏。偈曰。真性心地藏。無(wú)頭亦無(wú)尾。應(yīng)緣而化物。方便呼為智。祖付法已。即辭王曰。吾化緣已終。當(dāng)歸寂滅。願(yuàn)王於最上乘。無(wú)忘外護(hù)。即還本座。跏趺而逝。化火自焚。收舍利。墖而[療-（日/小）+土]之。當(dāng)東晉孝武帝太元十三年戊子歲也。

二十七祖般若多羅尊者

東印度人也。既得法已。東印度國(guó)王。請(qǐng)祖齋次。王乃問(wèn)。諸人盡轉(zhuǎn)經(jīng)。唯師為甚不轉(zhuǎn)。祖曰。貧道出息不隨眾緣。入息不居蘊(yùn)界。常轉(zhuǎn)如是經(jīng)。百千萬(wàn)億卷。非但一卷兩卷。行化至南印度。彼王名香至。崇奉佛乘。尊重供養(yǎng)。度越倫等。又施無(wú)價(jià)寶珠。時(shí)王有三子。名月淨(jìng)多羅。功德多羅。菩提多羅。其季開(kāi)士也。祖欲試其所得。乃以所施珠。問(wèn)三王子曰。此珠圓明。有能及否。第一王子。第二王子皆曰。此珠。七寶中尊。固無(wú)踰也。非尊者道力。孰能受之。第三王子曰。此是世寶。未足為上。於諸寶中。法寶為上。此是世光。未足為上。於諸光中。智光為上。此是世明。未足為上。於諸明中。心明為上。此珠光明。不能自照。要假智光。光辨於此。既辨此已。即知是珠。既知是珠。即明其寶。既明其寶。寶不自寶。若辨其珠。珠不自珠。珠不自珠者。要假智珠。而辨世珠。寶不自寶者。要假智寶。以明法寶。然則師有其道。其寶即現(xiàn)。眾生有道。心寶亦然。祖歎其辯慧。乃復(fù)問(wèn)曰。於諸物中。何物無(wú)相。曰於諸物中。不起無(wú)相。又問(wèn)。於諸物中。何物最高。曰於諸物中。人我最高。又問(wèn)。於諸物中。何物最大。曰於諸物中。法性最大。祖知是法嗣。以時(shí)尚未至。且默而混之。及香至王厭世。眾皆號(hào)絕。唯第三子菩提多羅。於柩前入定。經(jīng)七日而出。乃求出家。既受具戒。祖告曰。如來(lái)以正法眼。付大迦葉。如是展轉(zhuǎn)。乃至於我。我今囑汝。聽(tīng)吾偈曰。心地生諸種因。事復(fù)生理。果滿菩提圓。華開(kāi)世界起。尊者付法已。即於座上起立。舒左右手。各放光明二十七道。五色光耀。又踴身虗空。高七多羅樹(shù)。化火自焚。空中舍利如雨。收以建墖。當(dāng)宋孝武帝大明元年丁酉歲也。

西天應(yīng)化聖賢

文殊菩薩

一日令善財(cái)採(cǎi)藥曰。是藥者採(cǎi)將來(lái)。善財(cái)徧觀大地。無(wú)不是藥。卻來(lái)白曰。無(wú)有不是藥者。殊曰。是藥者。採(cǎi)將來(lái)。善財(cái)遂於地上。拈一莖草。度與文殊。文殊接得。呈起示眾曰。此藥亦能殺人。亦能活人。

文殊問(wèn)菴提遮女曰。生以何為義。女曰。生以不生生為生義。殊曰。如何是生以不生生為生義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未嘗自得。有所和合。而能隨其所宜。是為生義。殊曰。死以何為義。女曰。死以不死死為死義。殊曰。如何是死以不死死為死義。女曰。若能明知地水火風(fēng)四緣。未嘗自得。有所離散。而能隨其所宜。是為死義　菴提遮女。問(wèn)文殊曰。明知生是不生之理。為甚麼。卻被生死之所流轉(zhuǎn)。殊曰。其力未充。

天親菩薩

從彌勒內(nèi)宮而下。無(wú)著菩薩問(wèn)曰。人間四百年。彼天為一晝夜。彌勒於一時(shí)中。成就五百億天子。證無(wú)生法忍。未審說(shuō)甚麼法。天親曰。秖說(shuō)這箇法。秖是梵音清雅。令人樂(lè)聞。

維摩會(huì)上三十二菩薩

各說(shuō)不二法門。文殊曰。我於一切法。無(wú)言無(wú)說(shuō)。無(wú)示無(wú)識(shí)。離諸問(wèn)答。是為菩薩入不二法門。於是文殊又問(wèn)維摩。仁者當(dāng)說(shuō)。何等是菩薩入不二法門。維摩默然。文殊讚曰。乃至無(wú)有語(yǔ)言文字。是菩薩真入不二法門。

善財(cái)參五十三員善知識(shí)

末後到彌勒閣前。見(jiàn)樓閣門閉。瞻仰讚歎。見(jiàn)彌勒從別處來(lái)。善財(cái)作禮曰。願(yuàn)樓閣門開(kāi)。令我得入。尋時(shí)彌勒至善財(cái)前。彈指一聲。樓閣門開(kāi)。善財(cái)入已。閣門即閉。見(jiàn)百千萬(wàn)億樓閣。一一樓閣內(nèi)。有一彌勒。領(lǐng)諸眷屬。并一善財(cái)。而立其前　善財(cái)因無(wú)著菩薩問(wèn)曰。我欲見(jiàn)文殊。何者即是。財(cái)曰。汝發(fā)一念心清淨(jìng)即是。無(wú)著曰。我發(fā)一念心清淨(jìng)。為甚麼不見(jiàn)。財(cái)曰。是真見(jiàn)文殊。

須菩提尊者

在巖中宴坐。諸天雨華讚歎。者曰。空中雨華讚歎。復(fù)是何人。云何讚歎。天曰。我是梵天。敬重尊者善說(shuō)般若。者曰。我於般若。未嘗說(shuō)一字。汝云何讚歎。天曰。如是尊者無(wú)說(shuō)。我乃無(wú)聞。無(wú)說(shuō)無(wú)聞。是真說(shuō)般若　尊者。一日說(shuō)法次。帝釋雨華。者乃問(wèn)。此華從天得耶。從地得耶。從人得耶。釋言。弗也。者曰。從何得耶。釋乃舉手。者曰。如是如是。

舍利弗尊者

因入城。遙見(jiàn)月上女出城。舍利弗心口思惟。此姊見(jiàn)佛。不知得忍不得忍否。我當(dāng)問(wèn)之。纔近便問(wèn)。大姊往甚麼處去。女曰。如舍利弗與麼去。弗曰。我方入城。汝方出城。何言如我恁麼去。女曰。諸佛弟子。當(dāng)依何住。弗曰。諸佛弟子。依大涅槃而住。女曰。諸佛弟子。既依大涅槃而住。而我亦如舍利弗與麼去　舍利弗問(wèn)須菩提。夢(mèng)中說(shuō)六波羅蜜。與覺(jué)時(shí)同異。提曰。此義深遠(yuǎn)。吾不能說(shuō)。會(huì)中有彌勒大士。汝往彼問(wèn)。舍利弗問(wèn)彌勒。彌勒云。誰(shuí)名彌勒。誰(shuí)是彌勒　舍利弗問(wèn)天女曰。何以不轉(zhuǎn)女身。女曰。我從十二年來(lái)。求女人相。了不可得。當(dāng)何所轉(zhuǎn)。即時(shí)天女以神通力。變舍利弗。令如天女。女自化身如舍剎弗。乃問(wèn)言。何以不轉(zhuǎn)女身。舍利弗以天女像而答曰。我今不知。云何轉(zhuǎn)而變?yōu)榕怼?

殃崛摩羅尊者

未出家時(shí)。外道受教。為嬌尸迦。欲登王位。用千大拇指為花冠。已得九百九十九。唯欠一指。遂欲殺母取指。時(shí)佛在靈山。以天眼觀之。乃作沙門。在殃崛前。殃崛遂釋母。欲殺佛。佛徐行。殃崛急行追之不及。乃喚曰。瞿曇住住。佛告曰。我住久矣。是汝不住。殃崛聞之。心忽開(kāi)悟。遂棄刃投佛出家。

賓頭盧尊者

因阿育王內(nèi)宮。齋三萬(wàn)大阿羅漢。躬自行香。見(jiàn)第一座無(wú)人。王問(wèn)其故。海意尊者曰。此是賓頭盧位。此人近見(jiàn)佛來(lái)。王曰。今在何處。者曰。且待須臾。言訖。賓頭盧從空而下。王請(qǐng)就座禮敬。者不顧。王乃問(wèn)。承聞尊者親見(jiàn)佛來(lái)。是否。者以手策起眉曰。會(huì)麼。王曰不會(huì)。者曰。阿耨達(dá)池龍王。曾請(qǐng)佛齋。吾是時(shí)亦預(yù)其數(shù)。

障蔽魔王

領(lǐng)諸眷屬。一千年。隨金剛齊菩薩。覔起處不得。忽一日得見(jiàn)。乃問(wèn)曰。汝當(dāng)依何而住。我一千年覔汝起處不得。齊曰。我不依有住而住。不依無(wú)住而住。如是而住。

那叱太子

析肉還母。析骨還父。然後現(xiàn)本身。運(yùn)大神力。為父母說(shuō)法。

廣額屠兒

於涅槃會(huì)上。放下屠刀。立便成佛。自云。是賢劫千佛一數(shù)。