所喻楊、墨、鄉(xiāng)愿，堯、舜、子之、湯、武、楚項(xiàng)、周公、莽、操之辨，與前舜、武之論，大略可以類(lèi)推。古今事變之疑，前于良知之說(shuō)，已有規(guī)矩尺度之喻，當(dāng)亦無(wú)俟多贅矣。至于明堂、辟雍諸事，似尚未容于無(wú)言者。然其說(shuō)甚長(zhǎng)，姑就吾子之言而取正焉，則吾子之惑將亦可以少釋矣。夫明堂、辟雍之制，始見(jiàn)于呂氏之《月令》、漢儒之訓(xùn)疏，《六經(jīng)》、《四書(shū)》之中未嘗詳及也。豈呂氏、漢儒之知，乃賢于三代之賢圣乎？齊宣之時(shí)，明堂尚有未毀，則幽、厲之世，周之明堂皆無(wú)恙也。堯、舜茅茨土階，明堂之制未必備，而不害其為治；幽、厲之明堂。固猶文、武、成、康之舊，而無(wú)救于其亂。何邪？豈能以不忍人之心而行不忍人之政，則雖茅茨土階，固亦明堂也，以幽、厲之心而行幽厲之政，則雖明堂，亦暴政所自出之地邪？武帝肇講于漢而武后盛作于唐，其治亂何如邪？天子之學(xué)曰辟雍，諸侯之學(xué)曰泮宮，皆象地形而為之名耳。然三代之學(xué)，其要皆所以明人倫，非以辟不辟、泮不泮為重輕也。孔子云：“人而不仁，如禮何！人而不仁，如樂(lè)何！”制禮作樂(lè)，必具中和之德，聲為律而身為度者，然后可以語(yǔ)此。若夫器數(shù)之末，樂(lè)工之事，祝史之守，故曾子曰“君子所貴乎道者三”、“籩豆之事，則有司存”也。堯命義和，欽若昊天，歷象日月星辰，其重在于敬授人時(shí)也。舜在璇璣玉衡，其重在于以齊七政也。是皆汲汲然以仁民之心，而行其養(yǎng)民之政，治歷明時(shí)之本，固在于此也。羲和歷數(shù)之學(xué)，皋、契未必能之也，禹、稷未必能之也；堯、舜之知而不遍物，雖堯、舜亦未必能之也。然至于今，循羲和之法而世修之，雖曲知小慧之人、星術(shù)淺陋之士，亦能推步占候而無(wú)所忒，則是后世曲知小慧之人，反賢于禹、稷、堯、舜者邪？封禪之說(shuō)，尤為不經(jīng)，是乃后世佞人諛士，所以求媚于其上，倡為夸侈，以蕩君心，而靡國(guó)費(fèi)。蓋欺天罔人，無(wú)恥之大者，君子之所不道，司馬相如之所以見(jiàn)譏于天下后世也。吾子乃以是為儒者所宜學(xué)，殆亦未之思邪？夫圣人之所以為圣者，以其生而知之也。而釋《論語(yǔ)》者曰：“生而知之者，義理耳。若夫禮樂(lè)名物，古今事變，亦必待學(xué)而后有以驗(yàn)其行事之實(shí)。”夫禮樂(lè)名物之類(lèi)，果有關(guān)于作圣之功也，而圣人亦必待學(xué)而后能知焉，則是圣人亦不可以謂之生知矣！謂圣人為生知者，專(zhuān)指義理，而不以禮樂(lè)名物之類(lèi)，則是禮樂(lè)名物之類(lèi)無(wú)關(guān)于作圣之功矣。圣人之所以謂之生知者，專(zhuān)指義理而言，而不以禮樂(lè)名物之類(lèi)，則是學(xué)而知之者亦惟當(dāng)學(xué)知此義理而已，困而知之者亦惟當(dāng)困知此義理而已。今學(xué)者之學(xué)圣人，于圣人之所能知者，未能學(xué)而知之，而顧汲汲焉求知圣人之所不能知者以為學(xué)，無(wú)乃失其所以希圣之方歟？凡此皆就吾子之所惑者，而稍為之分釋?zhuān)醇昂酢鞍伪救础敝撘病７颉鞍伪救础敝摬幻饔谔煜拢瑒t天下之學(xué)圣人者將日繁日難，斯人淪于禽獸夷狄，而猶自以為圣人之學(xué)；吾之說(shuō)雖或暫明于一時(shí)，終將凍解于西而冰堅(jiān)于東，霧釋于前而云于前而氵翁于后，呶呶焉危困以死，而卒無(wú)救于天下之分毫也已！夫圣人之心，以天地萬(wàn)物為一體，其視天下之人，無(wú)外內(nèi)遠(yuǎn)近，凡有血?dú)猓云淅サ艹嘧又H，莫不欲安全而教養(yǎng)之，以遂其萬(wàn)物一體之念。天下之人心，其始亦非有異于圣人也，特其間于有我之私，隔于物欲之蔽，大者以小，通者以塞，人各有心，至有視其父子兄弟如仇仇者。圣人有憂(yōu)之，是以推其天地萬(wàn)物一體之仁以教天下，使之皆有以克其私，去其蔽，以復(fù)其心體之同然。其教之大端，則堯、舜、禹之相授受，所謂“道心惟微，惟精惟一，允執(zhí)厥中”。而其節(jié)目則舜之命契，所謂“父子有親，君臣有義，夫婦有別，長(zhǎng)幼有序，朋友有信”五者而已。唐、虞、三代之世，教者惟以此為教，而學(xué)者惟以此為學(xué)。當(dāng)是之時(shí)，人無(wú)異見(jiàn)，家無(wú)異習(xí)，安此者謂之圣，勉此者謂之賢，而背此者雖其啟明如朱亦謂之不肖。下至閭井、田野、農(nóng)、工、商、賈之賤，莫不皆有是學(xué)，而惟以成其德行為務(wù)。何者？無(wú)有聞見(jiàn)之雜，記誦之煩，辭章之靡濫，功利之馳逐，而但使之孝其親，弟其長(zhǎng)，信其朋友，以復(fù)其心體之同然。是蓋性分之所固有，而非有假于外者，則人亦孰不能之乎？學(xué)校之中，惟以成德為事，而才能之異或有長(zhǎng)于禮樂(lè)，長(zhǎng)于政教，長(zhǎng)于水土播植者，則就其成德，而因使益精其能于學(xué)校之中。迨夫舉德而任，則使之終身居其職而不易，用之者惟同心一德，以共安天下之民，視才之稱(chēng)否，而不以崇卑為輕重，勞逸為美惡；效用者亦惟知同心一德，以共安天下之民，茍當(dāng)其能，則終身處于煩劇而不以為勞，安于卑瑣而不以為賤。當(dāng)是之時(shí)，天下之人熙熙，皆相視如一家之親。其才質(zhì)之下者，則安其農(nóng)、工、商、賈之分，各勤其業(yè)以相生相養(yǎng)，而無(wú)有乎希高慕外之心。其才能之異若皋、夔、稷、契者，則出而各效其能，若一家之務(wù)，或營(yíng)其衣食，或通其有無(wú)，或備其器用，集謀并力，以求遂其仰事俯育之愿，惟恐當(dāng)其事者之或怠而重己之累也。故稷勤其稼，而不恥其不知教，視契之善教，即己之善教也；夔司其樂(lè)，而不恥于不明禮，視夷之通禮，即己之通禮也。蓋其心學(xué)純明，而有以全其萬(wàn)物一體之仁，故其精神流貫，志氣通達(dá)，而無(wú)有乎人己之分，物我之間。譬之一人之身，目視、耳聽(tīng)、手持、足行，以濟(jì)一身之用。目不恥其無(wú)聰，而耳之所涉，目必營(yíng)焉；足不恥其無(wú)執(zhí)，而手之所探，足必前焉；蓋其元?dú)獬渲埽}條暢，是以癢疴呼吸，感觸神應(yīng)，有不言而喻之妙。此圣人之學(xué)所以至易至簡(jiǎn)，易知易從，學(xué)易能而才易成者，正以大端惟在復(fù)心體之同然，而知識(shí)技能非所與論也。三代之衰，王道熄而霸術(shù)猖；孔、孟既沒(méi)，圣學(xué)晦而邪說(shuō)橫：教者不復(fù)以此為教；而學(xué)者不復(fù)以此為學(xué)；霸者之徒，竊取先王之近似者，假之于外，以?xún)?nèi)濟(jì)其私己之欲，天下靡然而宗之，圣人之道遂以蕪塞，相仿相效，日求所以富強(qiáng)之說(shuō)，傾詐之謀，攻伐之計(jì)，一切欺天罔人，茍一時(shí)之得，以獵取聲利之術(shù)，若管、商、蘇、張之屬者，至不可名數(shù)。既其久也，斗爭(zhēng)劫奪，不勝其禍，斯人淪于禽獸夷狄，而霸術(shù)亦有所不能行矣。世之儒者，慨然悲傷，搜獵先圣五之典章法制，而掇拾修補(bǔ)于煨燼之余；蓋其為心，良亦欲以挽回先王之道，圣學(xué)既遠(yuǎn)，霸術(shù)之傳積漬已深，雖在賢知，皆不免于習(xí)染，其所以講明修飾，以求宣暢光復(fù)于世者，僅足以增霸者之藩籬，而圣學(xué)之門(mén)墻遂不復(fù)可觀。于是乎有訓(xùn)詁之學(xué)，而傳之以為名；有記誦之學(xué)，而言之以為博；有詞章之學(xué)，而侈之以為麗。若是者紛紛籍籍，群起角立于天下，又不知其幾家，萬(wàn)徑千蹊，莫知所適。世之學(xué)者，如入百戲之場(chǎng)，歡謔跳踉，騁奇斗巧，獻(xiàn)笑爭(zhēng)妍者，四面而競(jìng)出，前瞻后盼，應(yīng)接不遑，而耳目眩瞀，精神恍惑，日夜遨游淹息其間，如病狂喪心之人，莫自知其家業(yè)之所歸。時(shí)君世主亦皆昏迷顛倒于其說(shuō)，而終身從事于無(wú)用之虛文，莫自知其所謂。間有覺(jué)其空疏謬妄，支離牽滯，而卓然自?shī)^，欲以見(jiàn)諸行事之實(shí)者，極其所抵，亦不過(guò)為富強(qiáng)功利五霸之事業(yè)而止。圣人之學(xué)日遠(yuǎn)日晦，而功利之習(xí)愈趣愈下。其間雖嘗瞽惑于佛、老，而佛、老之說(shuō)卒亦未能有以勝其功利之心；雖又嘗折衷于群儒，而群儒之論終亦未能有以破其功利之見(jiàn)。蓋至于今，功利之毒淪浹于人之心髓，而習(xí)以成性也幾千年矣。相矜以知，相軋以勢(shì)，相爭(zhēng)以利，相高以技能，相取以聲譽(yù)。其出而仕也，理錢(qián)谷者則欲兼夫兵刑，典禮樂(lè)者又欲與于銓軸，處郡縣則思藩臬之高，居臺(tái)諫則望宰執(zhí)之要。故不能其事，則不得以兼其官；不通其說(shuō)，則不可以要其譽(yù)，記誦之廣，適以長(zhǎng)其敖也；知識(shí)之多，適以行其惡也；聞見(jiàn)之博，適以肆其辨也；辭章之富，適以飾其偽也。是以臬、夔、稷、契所不能兼之事，而今之初學(xué)小生皆欲通其說(shuō)，究其術(shù)。其稱(chēng)名僭號(hào)，未嘗不曰吾欲以共成天下之務(wù)；而其誠(chéng)心實(shí)意之所在，以為不如是則無(wú)以濟(jì)其私而滿(mǎn)其欲也。嗚呼！以若是之積染，以若是之心志，而又講之以若是之學(xué)術(shù)，宜其聞吾圣人之教，而視之以為贅疣柄鑿，則其以良知為未足，而謂圣人之學(xué)為無(wú)所用，亦其勢(shì)有所必至矣！嗚呼，士生斯世，而尚何以求圣人之學(xué)乎！尚何以論圣人之學(xué)乎！士生斯世而欲以為學(xué)者，不亦勞苦而繁難乎！不亦拘滯而險(xiǎn)艱乎！嗚乎！可悲也已！所所幸天理之在人心，終有所不可泯，而良知之明，萬(wàn)古一日，則其聞吾“拔本塞源”之論，必有惻然而悲，戚然而痛，憤然而起，沛然若決江河而有所不可御者矣！非夫豪杰之士無(wú)所待而興起者，吾誰(shuí)與望乎？

啟問(wèn)道通書(shū)

吳、曾兩生至，備道道通懇切為道之意，殊慰相念！若道通，真可謂篤信好學(xué)者矣。憂(yōu)病中會(huì)，不能與兩生細(xì)論，然兩生亦自有志向肯用功者，每見(jiàn)輒覺(jué)有進(jìn)，在區(qū)區(qū)誠(chéng)不能無(wú)負(fù)于兩生之遠(yuǎn)來(lái)，在兩生則亦庶幾無(wú)負(fù)其遠(yuǎn)來(lái)之意矣。臨別以此冊(cè)致道通意，請(qǐng)書(shū)數(shù)語(yǔ)，荒憒無(wú)可言者，輒以道通來(lái)書(shū)中所問(wèn)數(shù)節(jié)，略下轉(zhuǎn)語(yǔ)奉酬。草草殊不詳細(xì)，兩生當(dāng)亦自能口悉也。

來(lái)書(shū)云：“日用工夫只是立志。近來(lái)以先生誨言時(shí)時(shí)體驗(yàn)，愈益明白。然于朋友不能一時(shí)相離。若得朋友講習(xí)，則此志才精健闊大，才有生意。若三五日不得朋友相講，便覺(jué)微弱，遇事便會(huì)困，亦時(shí)會(huì)忘。乃今無(wú)朋友相講之日，還只靜坐，或看書(shū)，或游衍經(jīng)行，凡寓目措身，悉取以培養(yǎng)此志，頗覺(jué)意思和適。然終不如朋友講聚，精神流動(dòng)，生意更多也。離群索居之人，當(dāng)更有何法以處之？”

此段足驗(yàn)道通日用工夫所得，工夫大略亦只是如此用，只要無(wú)間斷到得純熟后，意思又自不同矣。大抵吾人為學(xué)緊要大頭腦，只是立志，所謂困忘之病，亦只是志欠真切。今好色之人未嘗病于困忘，只是一真切耳。自家痛癢，自家須會(huì)知得，自家須會(huì)搔摩得。既自知得痛癢，自家須不能不搔摩得。佛家謂之方便法門(mén)，須是自家調(diào)停斟酌，他人總難與力，亦更無(wú)別法可設(shè)也。

來(lái)書(shū)云：“上蔡嘗問(wèn)：‘天下何思何慮？’伊川云：‘有此理，只是發(fā)得太早。’在學(xué)者工夫，固是‘必有事焉而勿忘’，然亦須識(shí)得何思何慮底氣象，一并看為是。若不識(shí)得這氣象，便有‘正’與‘助長(zhǎng)’之病。若認(rèn)得何思何慮而忘‘必有事焉’工夫，恐又墮于無(wú)也。須是不滯于有，不墮于無(wú)。然乎否也？”

所論亦相去不遠(yuǎn)矣，只是契悟未盡。上蔡之問(wèn)與伊川之答，亦只是上蔡、伊川之意，與孔子《系辭》原旨稍有不同。《系》言“何思何慮”，是言所思所慮只是一個(gè)天理，更無(wú)別思別慮耳，非謂無(wú)思無(wú)慮也：故曰“同歸而殊途，一致而百慮，天下何思何慮”。云“殊途”，云“百慮”，則豈謂無(wú)思無(wú)慮豈邪？心這本體即是天理，天理只是一個(gè)，更有何可思慮得？天理原自寂然不動(dòng)，原自感而遂通，學(xué)者用功雖千思萬(wàn)慮，只是要復(fù)他本來(lái)體用而已，不是以私意去安排思索出來(lái)；故明道云：“君子之學(xué)莫若廓然而大公，物來(lái)而順應(yīng)。”若以私意去安排思索，便是用智自私矣。何思何慮正是工夫，在圣人分上便是自然的，在學(xué)者分上便是勉然的。伊川欲是把作效驗(yàn)看了，所以有“發(fā)得太早”之說(shuō)。既而云“欲好用功”，則已自覺(jué)其前言之有未盡矣。濂溪“主靜”之論，亦是此意。今道通之言雖已不為無(wú)見(jiàn)，然亦未免尚有兩事也。

來(lái)書(shū)云：“凡學(xué)者才曉得做工夫，便要識(shí)認(rèn)得圣人氣象。蓋認(rèn)得圣人氣象，把做準(zhǔn)的，乃就實(shí)地做工夫去，才不會(huì)差，才是作圣工夫。未知是否？”

“先認(rèn)圣人氣象”，昔人嘗有是言矣，然亦欠有頭腦。圣人氣象自是圣人的，我從何處識(shí)認(rèn)。若不就自己良知上真切體認(rèn)，如以無(wú)星之稱(chēng)而權(quán)輕重，未開(kāi)之鏡而照妍媸，真所謂以小人之腹而度君子之心矣。圣人氣象何由認(rèn)得？自己良知原與圣人一般，若體認(rèn)得自己良知明白，即圣人氣象不在圣人而在我矣。程子嘗云：“覷著堯?qū)W他行事，無(wú)他許多聰明睿智，安能如彼之動(dòng)容周旋中禮？”又云：“心通于道，然后能辨是非。”今且說(shuō)通于道在何處？聰明睿智從何處出來(lái)？

來(lái)書(shū)云：“事上磨煉，一日之內(nèi)不管有事無(wú)事，只一意培養(yǎng)本原。若遇事來(lái)感，或自己有感，心上既有覺(jué)，安可謂無(wú)事。但因事凝心一會(huì)，大段覺(jué)得事理當(dāng)如此，只如無(wú)事處之，盡吾心而已。然乃有處得善與未善，何也？又或事來(lái)得多，須要次第與處，每因才力不足，輒為所困，雖極力扶起，而精神已覺(jué)衰弱。遇此未免要十分退省，寧不了事，不可不加培養(yǎng)。如何？

所說(shuō)工夫，就道通分上也只是如此用，然未免有出入。在凡人為學(xué)，終身只為這一事，自少至老，自朝至暮，不論有事無(wú)事，只是做得這一件，所謂“必有事焉”者也。若說(shuō)寧不了事，不可不加培養(yǎng)，卻是尚為兩事也。必有事焉而勿忘勿助，事物之來(lái)，但盡吾心之良知以應(yīng)之，所謂“忠恕違道不遠(yuǎn)”矣。凡處得有善有未善，及有困頓失次之患者，皆是牽于毀譽(yù)得喪，不能實(shí)致其良知耳。若能實(shí)致其良知，然后見(jiàn)得平日所謂善者未必是善，所謂未善者卻恐正是牽于毀譽(yù)得喪，自賊其良知者也。