吾兄是晦庵，而謂其“專以道問學為事”。然晦庵之言，曰“居敬窮理”，曰“非存心無以致知”，曰“君子之心常存敬畏，雖不見聞，亦不敢忽，所以存天理之本然，而不使離于須臾之頃也”。是其為言雖未盡瑩，亦何嘗不以尊德性為事？而又烏在其為支離者乎？獨其平日汲汲于訓解，雖韓文、《楚辭》、《陰符》、《參同之》屬，亦必與之注釋考辯，而論者遂疑其玩物。又其心慮恐學者之躐等而或失之于妄作，使必先之以格致而無不明，然后有以實之于誠正而無所謬。世之學者掛一漏萬，求之愈繁而失之愈遠，至有敝力終身，苦其難而卒無所入，而遂議其支離。不知此乃后世學者之弊，而當時晦庵之自為，則亦豈至是乎？是吾兄之是晦庵，固猶未盡其所以是也。
夫二兄之所信而是者既未盡其所以是，則其所疑而非者亦豈必盡其所以非乎？然而二兄往復之辯不能一反焉，此仆之所以疑其或出于求勝也。一有求勝之心，則已亡其學問之本，而又何以論學為哉！此仆之所以惟愿二兄之自反也，安有所謂“含胡兩解而陰為輿庵之地”者哉！夫君子之論學，要在得之于心。眾皆以為是，茍求之心而未會焉，未敢以為是也；眾皆以為非，茍求之心而有契焉，未敢以為非也。心也者，吾所得于天之理也，無間于天人，無分于古今。茍盡吾心以求焉，則不中不遠矣。學也者，求以盡吾心也。是故尊德性而道問學，尊者，尊此者也；道者，道此者也。不得于心而惟外信于人以為學，烏在其為學也已！仆嘗以為晦庵之與象山，雖其所為學者若有不同，而要皆不失為圣人之徒。今晦庵之學，天下之人童而習之，既已入人之深，有不容于論辯者。而獨惟象山之學，則以其嘗興晦庵之有言，而遂藩籬之。使若由、賜之殊科焉，則可矣，而遂擯放廢斥，若之與美玉，則豈不過甚矣乎？夫晦庵折衷群儒之說，以發明《六經》、《語》、《孟》之旨于天下，其嘉惠后學之心，真有不可得而議者。而象山辯義利之分，立大本，求放心，以示后學篤實為己之道，其功亦寧可得而盡誣之！而世之儒者，附和雷同，不究其實，而概目之以禪學，則誠可冤也已！故仆嘗欲冒天下之譏，以為象山一暴其說，雖以此得罪，無恨。仆于晦庵亦有罔極之恩，豈欲操戈而入室者？顧晦庵之學，既已若日星之章明于天下；而象山獨蒙無實之誣，于今且四百年，莫有為之一洗者。使晦庵有知，將亦不能一日安享于廟廡之間矣。此仆之至情，終亦必為吾兄一吐者，亦何肯“漫為兩解之說以陰助于輿庵？”輿庵之說，仆猶恨其有未盡也。
夫學術者，今古圣賢之學術，天下之所公共，非吾三人者所私有也。天下之學術，當為天下公言之，而豈獨為輿庵地哉！兄又舉太極之辯，以為象山“于文義且有所未能通曉，而其強辯自信，曾何有于所養”。夫謂其文義之有未詳，不害其為有未詳也；謂其所養之未至，不害其為未至也。學未至于圣人，寧免太過不及之差乎！而論者遂欲以是而蓋之，則吾恐晦庵禪學之譏，亦未免有激于不平也。夫一則不審于文義，一則有激于不平，是皆所養之未至。昔孔子，大圣也，而猶曰“假我數年以學《易》，可以無大過”；仲虺之贊成湯，亦惟曰“改過，不吝”而已。所養之未至，亦何傷于二先生之為賢乎？此正晦庵、象山之氣象，所以未及于顏子、明道者在此。吾儕正當仰其所以不可及，而默識其所未至者，以為涵養規切之方，不當置偏私于其間，而有所附會增損之也。夫君子之過也，如日月之食，人皆見之；更也，人皆仰之。而小人之過也必文。世之學者以晦庵大儒，不宜復有所謂過者，而必曲為隱飾增加，務詆象山于禪學，以求伸其說；且自以為有助于晦庵，而更相倡引，謂之扶持正論。不知晦庵乃君子之過，而吾反以小人之見而文之?；掴钟新勥^則喜之美，而吾乃非徒順之，又從而為之辭也。晦庵之心，以圣賢君子之學期后代，而世之儒者，事之以事小人之禮，是何誣象山之厚而待晦庵之薄耶！
仆今者之論，非獨為象山惜，實為晦庵惜也。兄視仆平日于晦庵何如哉？而乃有是論，是亦可以諒其為心矣。惟吾兄去世俗之見，宏虛受之誠，勿求其必同，而察其所以異；勿以無過為圣賢之高，而以改過為圣賢之學；勿以其有所未至者為圣賢之諱，而以其常懷不滿者為圣賢之心；則兄與輿庵之論，將有不待辯說而釋然以自解者。孟子云：“君子亦仁而已，何必同？”惟吾兄審擇而正之！
答儲柴墟（壬申）
盛價來，適人事紛紜，不及細詢比來事；既還，卻殊怏怏。承示《劉生墓志》，此實友義所關，文亦縝密；獨敘乃父側室事頗傷忠厚，未刻石，刪去之為佳。子于父過，諫而過激，不可以為幾；稱子之美，而發其父之陰私，不可以為訓。宜更詳之！
喻及交際之難，此殆謬于私意。君子與人，惟義所在，厚薄輕重，己無所私焉，此所以為簡易之道。世人之心，雜于計較，毀譽得喪交于中，而眩其當然之則，是以處之愈周，計之愈悉，而行之愈難。夫大賢吾師，次賢吾友，此天理自然之則，豈以是為炎涼之嫌哉？吾兄以仆于今之公卿，若某之賢者，則稱謂以“友生”，若某與某之賢不及于某者，則稱謂以“侍生”，豈以矯時俗炎涼之弊？非也。夫彼可以為吾友，而吾可以友之，彼又吾友也，吾安得而弗友之？彼不可以為吾友，而吾不可以友之，彼又不吾友也，吾安得而友之？夫友也者，以道也、以德也。天下莫大于道，莫貴于德。道德之所在，齒與位不得而于焉，仆與某之謂矣。彼其無道與德，而徒有其貴與齒也，則亦貴齒之而已。然若此者，與之見亦寡矣，非以事相臨不往見也。若此者與凡交游之隨俗以侍生而來者，亦隨俗而侍生之。所謂“事之無害于義者，從俗可也”。千乘之君，求與之友而不可得，非在我有所不屑乎？嗟乎！友未易言也。今之所謂友，或以藝同，或以事合，徇名逐勢，非吾所謂輔仁之友矣。仁者，心之德，人而不仁，不可以為人。輔仁，求以全心德也，如是而后友。今特以技藝文辭之工，地勢聲翼之重，而驁然欲以友乎賢者，賢者弗與也。吾兄技藝炎涼之說，貴賤少長之論，殆皆有未盡歟？孟子曰：“友也者，不可以有挾?！泵汐I子之友五人，無獻子之家者也，曾以貴賤乎？仲由少顏、路三歲，回、由之贈處，蓋友也。回與曾點同時，參曰：“昔者吾友”，曾以少長乎？將矯時俗之炎涼而自畔于禮，其間不能以寸矣。吾兄又以仆于后進之來，其質美而才者，多以先后輩相處；其庸下者，反待以客禮，疑仆別有一道。是道也，奚有于別？凡后進之來，其才者皆有意于斯道者也，吾安得不以斯道處之？其庸下者，不過世俗泛然一接，吾亦世俗泛然待之，如鄉人而已。昔伊川初與呂希哲為同舍友，待之友也；既而希哲師事伊川，待之弟子也。謂敬于同舍而慢于弟子，可乎？孔子待陽貨以大夫，待回、賜以弟子，謂待回、賜不若陽貨，可乎？師友道廢久，后進之中，有聰明特達者，頗知求道，往往又為先輩待之不誠，不諒其心而務假以虛禮，以取悅于后進，干待士之譽，此正所謂病于夏畦者也，以是師友之道日益淪沒，無由復明。仆常以為世有周、程諸君子，則吾固得而執弟子之役，乃大幸矣，其次有周、程之高弟焉，吾猶得而私淑也。不幸世又無是人，有志之士，倀倀其將焉求乎？然則何能無憂也？憂之而不以責之己，責之己而不以求輔于人，求輔于人而待之不以誠，終亦必無所成而已耳。凡仆于今之后進，非敢以師道自處也，將求其聰明特達者與之講明，因以自輔也。彼自以后進求正于我，雖不師事，我固有先后輩之道焉。伊川瞑目而坐，游、楊侍立不敢去，重道也。今世習于曠肆，憚于檢飾，不復知有此事。幸而有一二后進略知求道為事，是有復明之機；又不誠心直道與之發明，而徒閹然媚世，茍且阿俗，仆誠痛之惜之！傳曰：“師嚴然后道尊，道尊然后民知敬學?！狈蛉吮赜兴鶉缿劊缓笱灾?，而聽之也審；施之，而承之也肅。凡若此者，皆求以明道，皆循理而行，非有容私于其間也。伊尹曰：“天之生斯民也，使先知覺后知，使先覺覺后覺。予天民之先覺也，非予覺之而誰也？”是故大知覺于小知，小知覺于無知；大覺覺于小覺，小覺覺于無覺。夫已大知大覺矣，而后以覺于天下，不亦善乎？然而未能也，遂自以小知小覺而不敢以覺于人，則終亦莫之覺矣。仁者固如是乎？夫仁者，己欲立而立人，己欲達而達人。仆之意以為，己有分寸之知，即欲同此分寸之知于人；己有分寸之覺，即欲同此分寸之覺于人。人之小知小覺者益眾，則其相與為知覺也益易且明，如是而后大知大覺可期也。仆于今之后進，尚不敢以小知小覺自處。譬之凍餒之人，知耕桑之可以足衣食，而又偶聞藝禾樹桑之法，將試為之，百遂以告其凡凍餒者，使之共為之也，亦何嫌于己之未嘗樹藝，而遂不可以告之乎？雖然，君子有諸己而后求諸人，仆蓋未嘗有諸己也，而可以求諸人乎？夫亦謂其有意于仆而來者耳。
承相問，輒縷縷至此。有未當者，不惜往復。
二（壬申）
昨者草率奉報，意在求正，不覺蕪冗。承長箋批答，推許過盛，殊增悚汗也。來喻責仆不以師道自處，恐亦未為誠心直道。顧仆何人，而敢以師道自處哉？前書所謂“以前后輩處之”者，亦謂仆有一日之長，而彼又有求道之心者耳。若其年齒相若而無意于求道者，自當如常待以客禮，安得例以前后輩處之？是亦妄人矣。又況不揆其來意之如何，而抗顏以師道自居，世寧有是理耶？夫師法者，非可以自處得也，彼以是求我，而我以是應之耳。嗟乎！今之時，孰有所謂師云乎哉！今之習技藝者則有師，習舉業求聲利者則有師，彼誠知技藝之可以得衣食，舉業之可以得聲利，而希美官爵也。自非誠知己之性分，有急于衣食官爵者，孰肯從而求師哉！夫技藝之不習，不過乏衣食；舉業之不習，不過無官爵；己之性分有所蔽悖，是不得為人矣。人顧明彼而暗此也，可不大哀乎！往時仆與王寅之、劉景素同游太學，每季考，寅之恒居景素前列，然寅之自以為講貫不及景素，一旦執弟子禮師之。仆每嘆服，以為如寅之者，真可為豪杰之士。使寅之易此心以求道，亦何圣賢之不可及！然而寅之能于彼不能于此也。曾子病革而易簀，子路臨絕而結纓，橫渠撤虎皮而使其子弟從講于二程，惟天下之大勇無我者能之。今天下波頹風靡，為日已久，何異于病革臨絕之時，然又人是己見，莫肯相下求正。故居今之世，非有豪杰獨立之士的見性分之不容己，毅然以圣賢之道自任者，莫之從而求師也。
吾兄又疑后進之來，其資稟向意雖不足以承教，若其齒之相遠者，恐亦不當概以客禮相待。仆前書所及，蓋與有意于斯道者相屬而言，亦謂其可以客，可以無客者耳。若其齒數邈絕，則名分具存，有不待言矣。孔子使闕黨童子將命，曰：“吾見其居于位也，見其與先生并行也，非求益者也，欲速成者也，”亦未嘗無誨焉。雖然，此皆以不若己者言也。若其德器之夙成，識見之超詣者，雖生于吾后數十年，其大者吾師，次者吾友也，得以齒序論之哉？
人歸遽劇，極潦草。便間批復可否。不一一。
答何子元（壬申）
來書云：“《禮曾子問》：‘諸侯見天子，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：四。又問：諸侯相見，揖，入門不得終禮，廢者幾？孔子曰：六，而日食存焉。曾子曰：當祭而日食，太廟火，其祭也如之何？孔子曰：接祭而已矣。如牲至，未殺，則廢。’孟春于此有疑焉：天子崩，太廟火，后夫人之喪，雨沾服失容，此事之不可期，或適相值。若日食則可預推也，諸侯行禮，獨不容以少避乎？祭又何必專于是日而匆匆于接祭哉？牲未殺，則祭廢，當殺牲之時，而不知日食之候者，何也？執事幸以見教，千萬千萬！”
承喻《曾子問》“日食接祭”之說，前此蓋未嘗有疑及此者，足見為學精察，深用嘆服。如某淺昧，何足以辨此！