外集三
◎書
答佟太守求雨（癸亥）
昨楊、李二丞來，備傳尊教，且詢致雨之術，不勝慚悚！今早諶節推辱臨，復申前請，尤為懇至，令人益增惶懼。天道幽遠，豈凡庸所能測識？然執事憂勤為民之意真切如是，仆亦何可以無一言之復！
孔子云：“丘之禱久矣。”蓋君子之禱不在于對越祈祝之際，而在于日用操存之先。執事之治吾越，幾年于此矣。凡所以為民祛患除弊興利而致福者，何莫而非先事之禱，而何俟于今日？然而暑旱尚存而雨澤未應者，豈別有所以致此者歟？古者歲旱，則為之主者減膳撤樂，省獄薄賦，修祀典，問疾苦，引咎賑乏，為民遍請于山川社稷，故有叩天求雨之祭，有省咎自責之文，有歸誠請改之禱。蓋《史記》所載湯以六事自責，《禮》謂“大雩，帝用盛樂，《春秋》書“秋九月，大雩”，皆此類也。仆之所聞于古如是，未聞有所謂書符咒水而可以得雨者也。唯后世方術之士或時有之。然彼皆有高潔不污之操，特立堅忍之心。雖其所為不必合于中道，而亦有以異于尋常，是以或能致此。然皆出小說而不見于經傳，君子猶以為附會之談；又況如今之方士之流，曾不少殊于市井囂頑，而欲望之以揮斥雷電，呼吸風雨之事，豈不難哉！仆謂執事且宜出齋于廳事，罷不急之務，開省過之門，洗簡冤滯，禁抑奢繁，淬誠滌慮，痛自悔責，以為八邑之民請于山川社稷。而彼方士之祈請者，聽民間從便得自為之，但弗之禁而不專倚以為重輕。
夫以執事平日之所操存，茍誠無愧于神明，而又臨事省惕，躬帥僚屬致懇乞誠，雖天道亢旱，亦自有數；使人事良修，旬日之內，自宜有應。仆雖不肖，無以自別于凡民，使可以誠有致雨之術，亦安忍坐視民患而恬不知顧，乃勞執事之仆，仆豈無人之心者耶？一二日內，仆亦將禱于南鎮，以助執事之誠。執事其但為民悉心以請，毋惑于邪說，毋急于近名，天道雖遠，至誠而不動者，未之有也！
答毛憲副（戊辰）
昨承遣人喻以禍福利害，且令勉赴太府請謝，此非道誼深情，決不至此，感激之至，言無所容！但差人至龍場陵侮，此自差人挾勢擅威，非太府使之也。龍場諸夷與之爭斗，此自諸夷憤恨不平，亦非某使之也。然則太府固未嘗辱某，某亦未嘗傲太府，何所得罪而遽請謝乎？跪拜之禮，亦小官常分，不足以為辱，然亦不當無故而行之。不當行而行，與當行而不行，其為取辱一也。廢逐小臣，所守待死者，忠信禮義而已，又棄此而不守，禍莫大焉！凡禍福利害之說，某亦嘗講之。君子以忠信為利，禮義為福。茍忠信禮義之不存，雖祿之萬鐘，爵以侯王之貴，君子猶謂之禍與害；如其忠信禮義之所在，雖剖心碎首，君子利而行之，自以為福也，況于流離竄逐之微乎？某之居此，蓋瘴癘蠱毒之與處，魑魅魍魎之與游，日有三死焉；然而居之泰然，未嘗以動其中者，誠知生死之有命，不以一朝之患而忘其終身之憂也。太府茍欲加害，而在我誠有以取之，則不可謂無憾；使吾無有以取之而橫罹焉，則亦瘴癘而已爾，蠱毒而已爾，魑魅魍魎而已爾，吾豈以是而動吾心哉！執事之喻，雖有所不敢承，然因是而益知所以自勵，不敢茍有所隳墮，則某也受教多矣，敢不頓首以謝！
與安宣慰（戊辰）
某得罪朝廷而來，惟竄伏陰崖幽谷之中以御魍魎，則其所宜。故雖夙聞使君之高誼，經旬月而不敢見，若甚簡伉者。然省愆內訟，痛自削責，不敢比數于冠裳，則亦逐臣之禮也。使君不以為過，使廩人饋粟，庖人饋肉，園人代薪水之勞，亦寧不貴使君之義而諒其為情乎！自惟罪人何可以辱守土之大夫，懼不敢當，輒以禮辭。使君復不以為罪，昨者又重之以金帛，副之以鞍馬，禮益隆，情益至，某益用震悚。是重使君之辱而甚逐臣之罪也，愈有所不敢當矣！使者堅不可卻，求其說而不得。無已其周之乎？周之亦可受也。敬受米二石，柴炭雞鵝悉受如來數。其諸金帛鞍馬，使君所以交于卿士大夫者，施之逐臣，殊駭觀聽，敢固以辭。伏惟使君處人以禮，恕物以情，不至再辱，則可矣。
二（戊辰）
減驛事非罪人所敢與聞，承使君厚愛，因使者至，閑問及之，不謂其遂達諸左右也。悚息悚息！然已承見詢，則又不可默。
凡朝廷制度，定自祖宗；后世守之，不可以擅改，在朝廷且謂之變亂，況諸侯乎！縱朝廷不見罪，有司者將執法以繩之，使君必且無益，縱幸免于一時，或五六年，或八九年，雖遠至二三十年矣，當事者猶得持典章而議其后。若是則使君何利焉？使君之行先，自漢、唐以來千幾百年，土地人民未之或改，所以長久若此者，以能世守天子禮法，竭忠盡力，不敢分寸有所違。是故天子亦不得逾禮法，無故而加諸忠良之臣。不然，使君之土地人民富且盛矣，朝廷悉取而郡縣之，其誰以為不可？夫驛，可減也，亦可增也；驛可改也，宣慰司亦可革也。由此言之，殆甚有害，使君其未之思耶？
所云奏功升職事，意亦如此。夫劃除寇盜以撫綏平良，亦守士之常職，今縷舉以要賞，則朝廷平日之恩寵祿位，顧將欲以何為？使君為參政，亦已非設官之舊，今又干進不已，是無抵極也。眾必不堪。夫宣慰守士之官，故得以世有其土地人民；若參政，則流官矣，東西南北，惟天子所使。朝廷下方尺之檄，委使君以一職，或閩或蜀，其敢弗行乎？則方命之誅不旋踵而至，捧檄從事，千百年之土地人民非復使君有矣。由此言之，雖今日之參政，使君將恐辭去之不速，其又可再乎！凡此以利害言，揆之于義，反之于心，使君必自有不安者。夫拂心違義而行，眾所不與，鬼神所不嘉也。
承問及，不敢不以正對，幸亮察！
三（戊辰）
阿賈、阿札等畔宋氏，為地方患，傳者謂使君使之。此雖或出于妒婦之口，然阿賈等自言使君嘗錫之以氈刀，遣之以弓弩。雖無其心，不幸乃有其跡矣。始三堂兩司得是說，即欲聞之于朝；既而以使君平日忠實之故，未必有是，且信且疑，姑令使君討賊；茍遂出軍剿撲，則傳聞皆妄，何可以濫及忠良；其或坐觀逗遛，徐議可否，亦未為晚；故且隱忍其議，所以待使君者甚厚。既而文移三至，使君始出；眾論紛紛，疑者將信。喧騰之際，適會左右來獻阿麻之首，偏師出解洪邊之圍，群公又復徐徐。今又三月余矣。使君稱疾歸臥，諸軍以次潛回，其間分屯寨堡者，不聞擒斬以宣國威，惟增剽掠以重民怨，眾情愈益不平。而使君之民罔所知識，方揚言于人，謂“宋氏之難當使宋氏自平，安氏何與而反為之役？我安氏連地千里，擁眾四十八萬，深坑絕屯，飛鳥不能越，猿猱不能攀。縱遂高坐，不為宋氏出一卒，人亦卒如我何！”斯言已稍稍傳播，不知三堂兩司已嘗聞之否？使君誠久臥不出，安氏之禍必自斯言始矣。使君與宋氏同守士，而使君為之長。地方變亂，皆守士者之罪，使君能獨委之宋氏乎？夫連地千里，孰與中士之一大郡？擁眾四十八萬，孰與中士之一都司？深坑絕屯，安氏有之，然如安氏者，環四面而居以百數也。今播州有楊愛，愷黎有楊友，酉楊、保靖有彭世麒等諸人，斯言茍聞于朝，朝廷下片紙于楊愛諸人，使各自為戰，共分安氏之所有，蓋朝令而夕無安氏矣。深坑絕屯，何所用其險？使君可無寒心乎！且安氏之職，四十八支更迭而為，今使君獨傳者三世，而群支莫敢爭，以朝廷之命也，茍有可乘之釁，孰不欲起而代之乎？然則揚此言于外，以速安氏之禍者，殆漁人之計，蕭墻之憂，未可測也。使君宜速出軍，平定反側，破眾讒之口，息多端之議，弭方興之變，絕難測之禍，補既往之愆，要將來之福。某非為人作說客者，使君幸熟思之！
答人問神仙（戊辰）
詢及神仙有無，兼請其事，三至而不答，非不欲答也，無可答耳。昨令弟來，必欲得之。仆誠生八歲而即好其說，今已余三十年矣，齒漸搖動，發已有一二莖變化成白，目光僅盈尺，聲聞函丈之外，又常經月臥病不出，藥量驟進，此殆其效也。而相知者猶妄謂之能得其道，足下又妄聽之而以見詢。不得已，姑為足下妄言之。
古有至人，淳德凝道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神；游行天地之間，視聽八遠之外，若廣成子之千五百歲而不衰，李伯陽歷商、周之代，西度函谷，亦嘗有之。若是而謂之曰無，疑于欺子矣。然則呼吸動靜，與道為體，精骨完久，稟于受氣之始，此殆天之所成，非人力可強也。若后世拔宅飛升，點化投奪之類，譎怪奇駭，是乃秘術曲技，尹文子所謂“幻”，釋氏謂之“外道”者也。若是謂之曰有，亦疑于欺子矣，夫有無之間，非言語可況。存久而明，養深而自得之；未至而強喻，信亦未必能及也。蓋吾儒亦自有神仙之道，顏子三十二而卒，至今未亡也。足下能信之乎？后世上陽子之流，蓋方外技術之士，未可以為道。若達磨、慧能之徒，則庶幾近之矣，然而未易言也。足下欲聞其說，須退處山林三十年，全耳目，一心志，胸中灑灑不掛一塵，而后可以言此；今去仙道尚遠也。妄言不罪。
答徐成之（壬午）
承以朱、陸同異見詢，學術不明于世久矣，此正吾儕今日之所宜明辨者。細觀來教，則輿庵之主象山既失，而吾兄之主晦庵亦未為得也，是朱非陸，天下之論定久矣，久則難變也。雖微吾兄之爭，輿庵亦豈能遽行其說乎？故仆以為二兄今日之論，正不必求騰。務求象山之所以非，晦庵之所以是，窮本極源，真有以見其幾微得失于毫忽之間。若明者之聽訟，其事之曲者，既有以辨其情之不得已；而辭之直者，復有以察其處之或未當。使受罪者得以伸其情，而獲伸者亦有所不得辭其責，則有以盡夫事理之公，即夫人心之安，而可以俟圣人于百世矣。今二兄之論，乃若出于求勝者。求勝則是動于氣也。動于氣，則于義理之正何啻千里，而又何是非之論乎！凡論古人得失，決不可以意度而懸斷之。今輿庵之論象山曰：“雖其專以尊德性為主，未免墮于禪學之虛空；而其持守端實，終不失為圣人之徒。若晦庵之一于道問學，則支離決裂，非復圣門誠意正心之學矣”。吾兄之論晦庵曰：“雖其專以道問學為主，未免失于俗學之支離，而其循序漸進，終不背于《大學》之訓。若象山之一于尊德性，則虛無寂滅，非復大學‘格物致知’之學矣”。夫既曰“尊德性”，則不可謂“墮于禪學之虛空”；“墮于禪學之虛空”，則不可謂之“尊德性”矣。既曰“道問學”，則不可謂“失于俗學之支離”；“失于俗學之支離”，則不可謂之“道問學”矣，二者之辯，間不容發。然則二兄之論，皆未免于意度也。昔者子思之論學，蓋不下千百言，而括之以“尊德性而道問學”之一語。即如二兄之辯，一以“尊德性”為主，一以“道問學”為事，則是二者固皆未免于一偏，而是非之論尚未有所定也，烏得各持一是而遽以相非為乎？故仆顧二兄置心于公平正大之地，無務求勝。夫論學而務以求勝，豈所謂“尊德性”乎？豈所謂“道問學”乎？以某所見，非獨吾兄之非象山、輿庵之非晦庵皆失之非，而吾兄之是晦庵、輿庵之是象山，亦皆未得其所以是也。稍暇當面悉，姑務養心息辯，毋遽。
二（壬午）
昨所奉答，適有遠客酬對紛紜，不暇細論。姑愿二兄息未定之爭，各反究其所是者，必己所是已無絲發之憾，而后可以及人之非。早來承教，乃為仆漫為含胡兩解之說，而細繹辭旨，若有以陰助輿庵而為之地者，讀之不覺失笑。曾為吾兄而亦有是言耶？仆嘗以為君子論事當先去其有我之私，一動于有我，則此心已陷于邪僻，雖所論盡合于理，既已亡其本矣。嘗以是言于朋友之間，今吾兄乃云爾，敢不自反其殆陷于邪僻而弗覺也？求之反復，而昨者所論實未嘗有是。則斯言也無乃吾兄之過歟？雖然，無是心而言之未盡于理，未得為無過也。仆敢自謂其言之已盡于理乎？請舉二兄之所是者以求正。
輿庵是象山，而謂其“專以尊德性為主”，今觀《象山文集》所載，未嘗不教其徒讀書窮理。而自謂“理會文字頗與人異”者，則其意實欲體之于身。其亟所稱述以晦人者，曰“居處恭，執事敬，與人忠”曰“克己復禮”，曰“萬物皆備于我，反身而誠，樂莫大焉”，曰“學問之道無他，求其放心而已”曰“先立乎其大者，而小者不能奪”。是數言者，孔子、孟軻之言也，烏在其為空虛者乎？獨其“易簡覺悟”之說頗為當時所疑。然“易簡”之說出于《系辭》，“覺悟”之說雖有同于釋氏，然釋氏之說亦自有同于吾儒，而不害其為異者，惟在于幾微毫忽之間而已。亦何必諱于其同而遂不敢以言、狃于其異而遂不以察之乎？是輿庵之是象山，固猶未盡其所以是也。