廟號(hào)

太祖廟號(hào)與漢祖同。故今尊稱曰太祖。曰高皇帝。則得矣。【太字是廟號(hào)。高字是謚號(hào)。】 近見刻國(guó)朝一書。曰我高祖皇帝。其于漢祖。亦曰漢高祖。不知原是太祖。非高祖也。亦當(dāng)有辨。

國(guó)號(hào)

國(guó)號(hào)上加大字。始于胡元。我朝因之。蓋返左袵之舊。自合如此。且以別于小明王也。其言大漢、大唐、大宋者。乃臣子及外夷尊稱之詞。近見新安刻歷祚考一書。于漢、唐、宋及司馬晉。皆加大字。失其初矣。【唐碑有稱巨唐者。巨即大也。宋曰皇宋。皇亦大也。劉越石表亦云天祚大晉。】

年號(hào)

國(guó)朝年號(hào)永樂。乃張重華、王則、偽建。天順乃元出帝舊號(hào)。前則兵后匆匆。后則事起倉(cāng)卒。不暇詳考。正德則西夏李遵頊所建。是時(shí)。劉文靖、謝文正、當(dāng)國(guó)。故吏書馬鈞陽(yáng)。至出題譏誚。遂為口實(shí)。隆慶之號(hào)。雖不犯重。然改隆慶州為延慶衛(wèi)。亦如之。承天有隆慶殿。改為慶源殿。因新君年號(hào)。而改祖宗舊名。時(shí)當(dāng)國(guó)者為徐文貞。一時(shí)亦偶未之思也。【年號(hào)原不必避】 今上天啟。不知何如。【后魏元法僧亦號(hào)天啟。】 自當(dāng)與嘉靖、萬(wàn)歷、并美并永矣。

侍朝

自來(lái)天子升殿。漢以羽林期門。唐以三衛(wèi)。皆執(zhí)扇登殿。唐玄宗時(shí)。閻則先奏。以三衛(wèi)皆趫悍武夫。不宜升陛邇御座。請(qǐng)以宦者代。遂為故事。至今用之。然國(guó)朝以勛戚、大臣、閣臣、詞臣、尚寶、中書、科道夾侍。而道引升陛。則詞臣、中書、科道、各四人。其制最當(dāng)。至女官隨侍。女樂引道。必起于呂武臨朝。而唐玄宗襲為故事。亦至我太祖革去。尤足洗千古之陋。

講讀

太祖最好學(xué)。海內(nèi)宿儒。征聘殆盡。臨朝。侍左右。每事諮訪。退即與之講解。甚至互為辨難。又設(shè)大本堂教皇太子。其諸王、諸王孫。皆親加督課。且日與諸儒相上下。故太宗、仁宗、皆優(yōu)于文事。而建文尤為瞻敏。太宗又推此意教皇太孫。命姚廣孝等講讀華蓋殿。故宣宗詩(shī)文。妙絕今古。而繪事尤精。雖圣神天縱。要之。預(yù)教之功。不可少也。英宗即位之元年。少傅楊士奇等請(qǐng)開經(jīng)筵。時(shí)年方十歲。行禮甚肅。歷代因之。定以初二、十二、廿二。而尤勤于日講。至武宗時(shí)。始不免作輟。世宗勵(lì)精于先。倦勤于后。神宗初立。張?zhí)酪啾M抖擻從事。后御朝日稀。不復(fù)舉行。雖日講進(jìn)稿不廢。要之。皆成故事故紙矣。

經(jīng)筵詞【陸儼山著】

經(jīng)筵開自祖宗朝。按月逢旬第二朝。今上春秋偏好學(xué)。三千年后見神堯。

國(guó)初經(jīng)筵無(wú)定日。至英廟初朝。始著為儀。今用每月初二、十二、二十二日。寒暑及有故。奉旨暫免。多以春二月、秋八月舉行。今歲實(shí)以七月二十二日。上之勤學(xué)也。

編排御覽效精誠(chéng)。白本高頭手寫成。句讀分明圈點(diǎn)罷。隔宵預(yù)進(jìn)講官名。

凡進(jìn)講。先從內(nèi)閣點(diǎn)題。票示講官。分撰講章。送閣下詳定。敕房官用高頭白手本寫成二通。講官預(yù)進(jìn)東閣。用象管朱印成句讀科發(fā)。隔日進(jìn)呈。其一在御座展覽。其一在講案供講。

絲鞭聲肅退朝官。名在經(jīng)筵略整冠。一字班行先出隊(duì)。中臣扶輦下金鑾。

凡經(jīng)筵。例用勛臣一人知經(jīng)筵事。內(nèi)閣或知。或同知經(jīng)筵事。九卿之長(zhǎng)及學(xué)士、祭酒、等官侍班。詹翰坊局及國(guó)子祭酒。每二員為講官。詹事府詹事等官。各部侍郎出由翰林者。仍為講官。翰林春坊。每三員為展書官。給事中、御史、各二員侍儀。鴻臚寺、錦衣衛(wèi)堂上官。各一員供事。鳴贊一員贊禮。序班四員舉案。侯伯一人領(lǐng)將軍入直。制敕房官。書寫講章。通謂之經(jīng)筵官。皆得入銜。每當(dāng)鳴鞭退朝。上將赴經(jīng)筵。則各從本班略整衣冠。以俟先出分隊(duì)作一字行。隨駕而南。

金水河頭白玉橋。上公寶帶侍中貂。逡巡小立瞻龍氣。左順門高御幄飄。

駕過(guò)金水中橋。迤邐轉(zhuǎn)東。各官俱候橋北。南面小立。望駕升至左順中門進(jìn)入。然后度橋循行。每望見御幄迎風(fēng)映日。或時(shí)見小傘蓋。擎蔽朝陽(yáng)。

文華殿啟奉天東。滴翠浮青映碧空。譚藝講經(jīng)頻設(shè)仗。太平天子坐當(dāng)中。

文華殿在今奉天門之東。比諸殿制稍減而特精雅。用綠色琉璃瓦。左右為兩春坊。上之便殿。所常御者也。今用為經(jīng)筵之所。中設(shè)御座。龍屏南向。又設(shè)御案于御座之東。稍南。設(shè)。講案于御案之南。稍東。入殿中門。當(dāng)檻下。白石一方。純潔。可丈許。抬講案官置案當(dāng)其北二三尺地。始贊講官拜起也。

百官朝下殿門前。仗馬雙牽七寶鞭。黃道正中移步輦。侍臣班從赴經(jīng)筵。

上御奉天門朝罷。百官皆北面拱立。中使齊牽仗馬過(guò)東。上興。下御座。乘板轎。由丹陛南下。赴文華。經(jīng)筵官、執(zhí)事官、皆從。

龍池鳳掖藹朝暾。板轎初回轉(zhuǎn)角門。聽唱官人來(lái)進(jìn)入。講章默默又重溫。

各執(zhí)事官于左順門之南門西。以次相向序立定。時(shí)上已御文華。闔中門。各官東行下坡。則板轎已回出向西。循河過(guò)小橋北。入角門矣。適啟文華中門。內(nèi)侍唱官人每進(jìn)來(lái)。外門傳唱畢。各官始北行。徐由兩門以入。是時(shí)輪講官各默誦所講之章。敬慎之至也。

殿陛森排劍戟重。金貂玉蟒護(hù)真龍。司儀起案雙雙過(guò)。御榻前頭取次供。

今駙馬都尉游泰帶刀入直。立東近壁。諸將軍以次侍立。各執(zhí)金瓜。西亦如之。諸內(nèi)侍稍北。東西兩鴈偽翅以次亦執(zhí)瓜侍立。諸司禮太監(jiān)分東西班。近御案。鴻臚贊曰。起案。序班二員舉御案置御前。二員舉講案置御案之南。正中講案衣裙用純黃綺。

白玉闌干與案齊。一行殽核盡朝西。珍羞良醞俱名品。指點(diǎn)開囊囑小奚。

光祿寺設(shè)宴于左順門之北。蓋奉天門之東廡也。依品級(jí)序坐。蓋一行俱面西。珍羞、良醞、二署名。賜宴。惟經(jīng)筵最精腆。例得帶從官、堂吏及家僮輩攜囊榼以收馂余。

姿容沾醉總僊桃。黃閣三公共六曹。步出順門俱北面。瞻天拜舞不辭勞。

宴畢。出至順門之南。分班北向叩頭謝恩而退。

陌宿熏衣問夜闌。齋心轉(zhuǎn)覺副心難。不知言語(yǔ)功多少。到得君身保治安。

凡進(jìn)講。衣冠帶履俱熏香。退即以別篋貯之。示不敢褻也。必齋戒。必沐浴。演習(xí)講章。以祈感動(dòng)一念之誠(chéng)。殆未易以言語(yǔ)盡也。

齋辰服次圣躬?jiǎng)凇\澹垂衣寶座高。昨日御批傳帖下。龍紋重整赭黃袍。

上好學(xué)彌篤。每當(dāng)忌服輟朝之日。即以變服御經(jīng)筵。諸執(zhí)事官俱烏紗澹服以從。惟帶或用角。或照品。臨期取旨。今閏月廿又一日。悼靈皇后發(fā)引。傳帖經(jīng)筵官。照舊服大紅。其余青綠錦繡皆如制。是日始覩上赭黃袍矣。

朱衣司禮下東班。風(fēng)細(xì)傳言縹緲間。暫倚木天西面望。圣皇親饗兩宮還。

是日將下奉天門。忽司禮一人下東班。向內(nèi)閣。若有宣示者。始知上將西朝兩宮矣。各執(zhí)事官俱暫入史館。候駕東還行禮。

經(jīng)筵忌辰

嘉靖元年四月戊戌。上御經(jīng)筵。修撰呂柟講尚書夙夜惟寅章。是日。仁祖淳皇后忌辰。柟以書義相關(guān)。口奏乞存忌辰。光圣孝。奏未竟。上曰。已知。因俯伏不及。承旨。上疏請(qǐng)罪。宥之。五月丁巳經(jīng)筵。仁宗忌辰。給事中安盤奏是日當(dāng)緋衣賜宴。避而輟講則廢學(xué)。如儀則忘孝。請(qǐng)移經(jīng)筵前一日。事下禮部。覆言經(jīng)筵禮期。累朝未之有改。祭議曰。君子有終身之喪。忌日之謂也。似專指父母而言。祖以上。禮經(jīng)未載。孝皇在位。遇憲宗忌辰。仍御經(jīng)筵。衣青綠花袍賜宴。宜仿此行。上特令暫免。遂以為例。久之。罷不復(fù)舉。大約讀書講書是好事。自非上圣。亦有時(shí)而厭怠。人家小學(xué)生子尚然。況帝王乎。議者爭(zhēng)此區(qū)區(qū)。因廢大典。若孝皇者。真萬(wàn)世之圣主也。

講書職分

武宗時(shí)。李文敏公廷相方進(jìn)講。上忽退。游于西苑。公竦立至晚。退坐內(nèi)臣板房。不敢睡。次日五鼓始御經(jīng)筵。眾以其久候立倦。或不逮往日。及開講。聲音洪亮。理致詳明。上倚聽。大喜。即欲傳敕取入內(nèi)閣辦事。都督朱寧、朱安等、各有賀禮及門。公以講書乃職分之事。雖頗稱旨。非他有積勞。豈可以常事而當(dāng)盛寵。因子言而取相位耶。辭之甚懇。未允。不得已。從權(quán)借左右貂珰之力。始得俞音。乃后門人如張羅峯、翟石門、嚴(yán)介溪。而夏桂淵則又門人之門人也。皆為內(nèi)閣大臣。公竟不與焉。所親有尤之者曰。恒言謂百年到手是功名。當(dāng)時(shí)如不固辭。雖如五日京兆亦可也。公笑而不應(yīng)。公父榮祿公瓚原中一甲第三名。以讓會(huì)元陳瀾。改二甲第一。榮祿為侍郎時(shí)。家人夢(mèng)有報(bào)者曰。戶部正堂爺坐后。小相公當(dāng)繼。后弘治壬戌。公果探花。補(bǔ)前之失。而榮祿公南京。廷相北京。皆戶部尚書。

講官互易

光廟以皇長(zhǎng)子出閣講學(xué)。講官互有更易。一人多吳音。且舉止煩急。光廟對(duì)內(nèi)侍嘻曰。詞組不曉。一人體胖。講畢。倚柱而喘。目之。大不懌。此皆不擇之故。先朝講官必舉有德器者充之。不挨資次。良有深意。

不避諱

宋時(shí)胡安定侍講讀干、元、亨、利、貞。【貞。宋真宗廟諱也。】 上與左右皆失色。徐曰。臨文不諱。上意遂解。畢竟諱之為是。明言帝諱。求講別卦。上諭之講方講。纔妥貼。不然。亦須說(shuō)明而后講。臨文者。文章也。非口講。一作趙師尹。

請(qǐng)教講官

宋孝宗時(shí)。張子韶在講筵。上嘗問曰。何以見教。張?jiān)弧３及哺耶?dāng)見教之語(yǔ)。抑不知陛下臨朝對(duì)羣臣時(shí)。如何存心。上曰。以至誠(chéng)。又曰。入而對(duì)宦官、嬪御、如何。曰。亦至誠(chéng)。又曰。無(wú)所接對(duì)靜處時(shí)。如何。上遲疑未應(yīng)。子韶曰。只這遲疑。已自不可。上極喜。握其手。曰。卿問得極好。

實(shí)錄

臣禎于友人處借得各朝實(shí)錄。恭頌至高皇帝初克集慶路。即改為應(yīng)天府矣。以后宜書京師。或曰都下。不則當(dāng)稱應(yīng)天。乃每每著建康字面。似是文章家改字用古法。又日珥生暈。或背氣一道。多書曰日上。夫日下、日中、日左右。自是可見、可書。日之上。人何得著眼。想因欽天監(jiān)原奏錄之。不加訂改。【日上。惟正午。人或不見。若在東西時(shí)。人所見非無(wú)上下也。】 實(shí)錄成。擇日進(jìn)呈。焚稿于芭蕉園。園在太液池東。崇臺(tái)復(fù)殿。古木珍石。參錯(cuò)其間。又有小山曲水。則焚之處也。

實(shí)錄之名起于唐。國(guó)朝平元都。即輦十三朝實(shí)錄至京。修之至再。太祖實(shí)錄。修于建文。又再修于永樂。并歷朝所修者。藏之金柜石室。最為秘密。申文定當(dāng)國(guó)。命諸學(xué)士校讎。始于館中謄出。攜歸私第。轉(zhuǎn)相抄錄。遍及臺(tái)省。若部屬之有力者。蓋不啻家藏戶守矣。聞新安有余侍郎懋學(xué)、范太常晞陽(yáng)、節(jié)略自為一家。太常不知何如。嘗見余侍郎世穆兩廟。甚有體裁。然于吾學(xué)憲章諸書及家乘別集尚未暇及。王弇州似得兼而提摘碎散。覽者可喜可愕。總又望洋。陳文端請(qǐng)修正史。分各志二十八。務(wù)于詳備。一志多至四五十萬(wàn)余言。未幾。文端薨。各志草草了事。丁酉擬修列傳。會(huì)三殿災(zāi)。奏停。蓋六月十九日也。時(shí)余入史館方三日。又十日病發(fā)。凡三月。僅得不死。而館中無(wú)復(fù)有談及者。蓋余之無(wú)緣如此。有愧其名甚矣。

大誥

誥凡三篇。其書有初頒。有續(xù)頒。皆太祖就事用重典。警戒臣民之語(yǔ)。如郭桓盜糧一節(jié)。見之屢屢。而更有直書一事。尤出常情之外。蓋小說(shuō)中謂太祖恨陳友諒。納其妻。不數(shù)月生子。封潭王。王既長(zhǎng)。就國(guó)。知狀。發(fā)兵反。上遣兵討之。王繞城罵曰。寧見閻王。不見賊王。與妃自焚死。余讀而深惡之。謂大圣人安有此等舉動(dòng)。今考大誥篇末明述其事。甚有追悔之言。可見大圣人亦有過(guò)。過(guò)生于忿。到老亦覺得自家有不是處。光明洞達(dá)。其心益虛。而其德益進(jìn)矣。惟第六子生于甲辰之二月。去友諒死凡七月。友諒圍洪都。盡載家屬以行。則妻之獲當(dāng)在此時(shí)。而太祖于此際極見得分曉。決不久留其妻于宮中。以七月之孩為己子。亂天潢。產(chǎn)禍種。且是胡光妃所生。封楚王。名禎。非潭王。潭王名梓。生于乙巳。自焚于洪武二十三年庚午。后人見有此事。遂不免附益耳。

永樂大典

此書乃文皇命儒臣解縉等粹秘閣書分韻類載。以便檢考。賜名文獻(xiàn)大成。復(fù)以未備。命姚廣孝等再修。供事編輯者凡三千余人。二萬(wàn)二千九百三十七卷。一萬(wàn)一千九十本。目錄九百本。貯之文樓。世廟甚愛之。凡有疑。按韻索覽。三殿災(zāi)。命左右趣登文樓出之。夜中傳諭三四次。遂得不毀。又明年。重錄一部。貯他所。

大明會(huì)典

是書創(chuàng)于弘治十五年。續(xù)修于正德四年。司禮監(jiān)刻印頒賜。再修于嘉靖二十八年。進(jìn)呈未刊。萬(wàn)歷四年題準(zhǔn)重修。十五年進(jìn)呈。禮部刊行。其條例大約出洛陽(yáng)、余姚之手。以六部都通大為主。聯(lián)以小九卿五府。而以宗人府冠于文職衙門之首。據(jù)鄙見。衙門職官原有勛、戚、文、武、四號(hào)。下至樂字號(hào)而止。宗人府掌王府之事。在勛臣之上。蓋太祖重天潢。非臣下所敢儗著。若題出宗人府在前。述分封、命名、設(shè)官、王牒、掌印之概。此后以勛、戚、文、武為敘。特詳文職衙門。載一切興革本末。而納樂字號(hào)于禮部。庶有次第。若指宗人府為文職衙門。則義有所未安。想當(dāng)時(shí)不過(guò)以府有經(jīng)歷一員。不可不收。又以宗人府體面。不得不冠之首。則五府獨(dú)無(wú)經(jīng)歷等官。而五府列六部之上。祖制亦豈得獨(dú)違耶。

儀制莫重于登極。當(dāng)以為首。乃居朝儀之后。宴莫大于慶成。宜詳。止書大略。至封爵。是國(guó)家重典。并未一及。

朝賀儀以主上冠于太皇太后之前。是矣。中宮雖配帝之尊。而正外、正內(nèi)。原自有別。亦冠于太皇太后之前。均內(nèi)也。以婦先姑。可乎。喪禮以皇太后居先。是矣。然列孝慈皇后于章圣皇太后之后。不已太甚乎。開天圣后乃不得居第七代藩國(guó)尊崇之后之前。雖儀注非實(shí)事。寧不觸目動(dòng)心。據(jù)臣意見。凡關(guān)帝、后、宮禁者。宜以朝代為先后。各衙門則以類纂入可也。

兩京山陵石像十八對(duì)。首言石獅子一對(duì)。坐臥各一。次云石獸一對(duì)。獸乃百獸之總名。當(dāng)何所指。或曰。自來(lái)稱虎為獸。考晉書成于唐魏征等。唐太宗稱制臨之。以太祖名虎。改稱曰猛獸。然亦雙文。非單舉也。況虎乃武官六品服色。文臣即五品皆同。用于墓道。原不入帝王門隊(duì)。當(dāng)是天鹿。而臨文者求其狀與說(shuō)不可得。則姑曰獸云耳。

典禮

今上初生。神廟喜得元孫。諭禮部。尊皇太子生母恭妃王氏為皇貴妃。皇太子正妻封妃。余皆才人。俱皇明典禮一書所載。內(nèi)閣揭稱。閣部俱無(wú)此書。當(dāng)令搜覽。得旨。各降一部為定式。

承天大志

世宗既定大禮。升安陸州為承天府。命巡撫顧璘修志。征諸名士王夢(mèng)澤、顏?zhàn)訂痰茸胼嬤M(jìn)呈。不稱旨。報(bào)罷。給事中丘岳請(qǐng)重修。勸閣臣為之。嘉靖四十五年告成。賜名承天大志。擢岳禮部侍郎。臣得恭誦。乃興府志。非承天志也。隆慶元年。岳以考察去官。

大禮

永嘉議禮。佐成圣孝。是也。及修大禮全書。身為總裁。上疏曰。元惡寒心。羣奸側(cè)目。元惡者。指楊石齋父子也。夫大禮只是議論不同。其心亦惟戀戀于孝宗之無(wú)后而爭(zhēng)之強(qiáng)。叩門伏哭。失于激。為可罪耳。乃曰奸曰惡。不已過(guò)乎。乘時(shí)僥幸之人。放潑無(wú)忌。致世宗含怒一時(shí)。被譴諸臣。終身不復(fù)收錄。推其余波。忠直之受累者多矣。方獻(xiàn)夫、霍韜、又言。主為人后者。莫甚于宋之司馬光。光又沿王莽之說(shuō)。惑人最盛。請(qǐng)命纂修官考訂。以洗羣疑。上從之。由此言之。司馬公亦當(dāng)稱元惡矣。

兩淵

嘉靖五年丙戌三月。天臺(tái)縣起復(fù)知縣潘淵進(jìn)嘉靖龍飛頌。內(nèi)外六十四圍。五百段。一萬(wàn)二千章。效蘇蕙織錦回文體。上以其文縱橫不可辨識(shí)。使開寫正文以進(jìn)。是時(shí)。請(qǐng)建世室者。有監(jiān)生王淵。其事既行。淵從選人得主簿。為上官所笞。上書自言。擢上林苑右監(jiān)丞。進(jìn)世廟頌。京師人為之語(yǔ)曰。兩淵有兩口。口闊大如斗。笑殺張羅峯。引出一羣狗。人之獻(xiàn)諂如此。當(dāng)時(shí)議大禮者既得逞志。云涌蜂起。為所欲為者何所不至。真世道一大更革之會(huì)也。

豐熙以學(xué)士爭(zhēng)大禮。捍張桂。詔獄廷杖謫戍。而其子坊請(qǐng)贈(zèng)獻(xiàn)皇廟號(hào)。稱宗并享。上卒用其言。稱睿宗。入太廟。【子為天子。父追王。亦宜。惟入太廟則不可。】 然坊已考察。卒不用。狂而貧。客死。雖有才名。善書。何以見學(xué)士于地下。

善逐好

諸臣因大禮驟進(jìn)。而夏桂洲議郊祀分合。得首揆。汪鏜議及民間奢侈。正喪葬服式之制。得冢宰。人之善逐好如此。

大獄

李福達(dá)一獄。張桂為政。仗郭勛報(bào)怨。朝士四十余人皆被杖黜。福達(dá)父子獨(dú)得無(wú)恙。刻欽明大獄錄頒天下。后郭勛下獄死。而福達(dá)之孫同。踵妖術(shù)。行徐、溝、洛、川間。自言為大唐子孫。當(dāng)出世安民。撫按捕下獄。查刻大獄錄姓名來(lái)歷。一一相同。同依律處斬。都御史龐尚鵬題準(zhǔn)。同殊死。福達(dá)剖棺斷尸。其族皆覆。又追論桂萼、張璁之罪。天下快之。

秘書

中秘書在文淵之署。約二萬(wàn)余部。近百萬(wàn)卷。刻本十三。抄本十七。入直者。辰入未出。凡五楹。中一楹當(dāng)梁拱間豎一金龍柱。宣廟嘗幸其地。與閣臣翻咨詢問。故置示史臣不得中立設(shè)座云。然臨幸益稀。至今絕響。其書乃秦漢至寶。屢購(gòu)所積。不得移出。今不知何如。聞往往有私竊而出者。此系神廟初年沈晴峯太史所記。乃弘治五年大學(xué)士丘浚上言。我太祖高皇帝肇造之初。庶務(wù)草創(chuàng)。日不暇給。首求遺書于至正丙午之秋。考是時(shí)猶未登寶位也。既平元都。得其館閣秘藏。而又廣購(gòu)于民間。沒入于罪籍。一時(shí)儲(chǔ)積。不減前代。然藏蓄數(shù)多。不無(wú)亂雜。積歷年久。不無(wú)鼠蠧。經(jīng)該人眾。不無(wú)散失。今內(nèi)閣儲(chǔ)書有匱。書目有簿。皆可查考。乞敕內(nèi)閣大學(xué)士等計(jì)議。量委學(xué)士并講讀以下官數(shù)員。督同典籍等官。撥與吏典班匠人等。逐廚開將書目一一比校。或有或無(wú)。或全或缺。所欠或多或少。分為經(jīng)、史、子、集四類。及雜囗、類書二類。每類若干部。部若干卷。各類總數(shù)共若干。要見實(shí)在的數(shù)。明白開具奏報(bào)。又以木刻考校年月。委官名銜為記。識(shí)于每卷之末。立為案卷。永遠(yuǎn)存照。竊惟天下之物。雖奇珍異寶。既失之皆可復(fù)得。惟經(jīng)籍在天地間。為生人之元?dú)狻＜o(jì)往古而示來(lái)今。不可一日無(wú)者。無(wú)之則生人貿(mào)貿(mào)然如在冥途中行已。其所關(guān)系。豈小小哉。民庶之家。遷徙不常。好尚不一。既不能有所廣儲(chǔ)。雖儲(chǔ)之亦不能久。所賴石渠延閣之中。積聚之多。收藏之密。扄鑰之固。類聚者有掌故之官。闕略者有繕寫之吏。損壞者有修補(bǔ)之工。散失者有購(gòu)訪之令。然后不至于浥瀾散失爾。前代藏書之多。有至三十七萬(wàn)卷者。今內(nèi)閣所藏。不能什一。數(shù)十年來(lái)。在內(nèi)者未聞考校。在外者未聞購(gòu)求。臣恐?jǐn)?shù)十年之后。日漸消耗。失今不為整治。將有后時(shí)無(wú)及之悔。伏望體圣詔求遺書之心。任萬(wàn)世斯文在茲之責(zé)。毋使后世志藝文者。以書籍散失之咎歸焉。不勝千萬(wàn)世儒道之幸。

合二說(shuō)觀之。是何前之少。而后之多。多且過(guò)三十倍。豈累朝購(gòu)求所積。抑每部添副幾部。與一切類書、文集。俱收入充數(shù)而然耶。是惟閣大臣能考之。

自古藏書之所。非止一處。漢有東觀、蘭臺(tái)、鴻都等處。唐有秘書監(jiān)、集賢書院等處。宋有崇文館、秘書省等處。我朝稽古定制。罷前代省、監(jiān)、館、閣、掌書之官。并其任于翰林院。設(shè)典籍二員。凡國(guó)家所有古今經(jīng)籍圖書之在文淵閣者。永樂中。遣翰林院修撰陳循往南京起取本閣所貯古今一切書籍。自一部至有百部以上。各取一部北上。余悉封識(shí)收貯如故。

南院書籍

南翰林院原有二大書柜。舊冊(cè)充仞。皆國(guó)初儒臣進(jìn)御之稿。如邊防一本。發(fā)出擬議。則查某地、某朝、如何形勢(shì)。如何處置。今則合當(dāng)如何料理。仰俟圣裁。有累至三四幅者。末署云。臣某進(jìn)。其它錢谷、刑名等項(xiàng)。亦如之。而進(jìn)退人才。則又密封。稿中皆涂去姓名。防泄漏也。呂巾石先生來(lái)掌院。輯為若干卷。將付梓。會(huì)轉(zhuǎn)官。攜歸。毀于火。真可惜也。

圖書之阨

隋亡。禁內(nèi)圖書湮沒。唐興募訪。稍稍復(fù)出。藏秘府。張易之奏。天下善工潢治。密使摹肖。殆不可辨。竊其真。藏于家。既誅。悉為薛稷取去。稷敗。惠文太子范得之。卒為火所焚。

王涯家。書多與秘府侔。前世名書畫必厚貨鉤致。或私以官。鑿垣內(nèi)之。重復(fù)周固。若不可窺者。及敗。為人剔取奩軸金玉。而棄其書畫于道。無(wú)敢有拾者。

內(nèi)庫(kù)銀錢

國(guó)朝內(nèi)庫(kù)以甲、乙、丙、丁、戊為號(hào)。而不及己。戊。茂也。取財(cái)物盈滿之意。己。已也。止也。從此漸耗。故避不取。然勢(shì)亦有所必至矣。

北工部用銀千以上者題請(qǐng)。南自百以上即題。然亦未嘗數(shù)數(shù)也。

錢一緡計(jì)一千。值銀一兩。唐鹽利四十萬(wàn)緡。劉晏為轉(zhuǎn)運(yùn)使。至大歷末。六百余萬(wàn)緡。以絹代錢者。每緡加錢二百。以備將士春服。其曰每貫者。八百五十文為一貫。今大明律與之迥異。

桐漆園

南京漆園設(shè)百戶二員。甲軍一百余名。木囗囗園百戶一員。甲軍一百余。俱三年撥人匠采取。不過(guò)二百斤。桐園百戶二員。甲軍二百四十名。每年采取。得油止一百五十斤。圣祖豈虛設(shè)為此無(wú)益之費(fèi)。有深意焉。亦寓兵于農(nóng)之意也。

司牲所

養(yǎng)羊三百六十余只。每只黑豆八合。草一斤。牧羊軍一百二十名。官吏二名。五年內(nèi)支過(guò)黑豆二千八百余石。每石價(jià)四錢二分。該銀一千二百余兩。草二萬(wàn)四千余束。每束價(jià)二分。該銀五百余兩。米八千八百余石。布花銀七百余兩。支數(shù)如此。費(fèi)十而用不得一。光祿卿趙錦奏免。

干明門貓十二只。日支豬肉四斤七兩。肝一副。剌猬五個(gè)。日支豬肉十兩。羊二百四十七只。日支菉豆二石四斗三升。黃豆三升二合。西華門狗五十三只。御馬監(jiān)狗二百一十二只。日共支豬肉并皮骨五十四斤。虎三只。日支羊肉十八斤。狐貍?cè)弧Ｈ罩а蛉饬铩Ｎ谋恢弧Ｈ罩а蛉馊铩１客帘咧弧Ｈ罩а蛉馐慕铩Ｎ魅A門等處鴿子房。日支菉豆、粟、谷等項(xiàng)料食十石。一日所用如此。若以一年計(jì)之。共享豬羊肉并皮骨三萬(wàn)五千九百余斤。肝三百六十副。菉豆、谷、粟、等項(xiàng)四千四百八十余石。此弘治初年事。正德中不知增幾倍。嘉靖初量減。今又不知如何矣。

西苑豹房蓄文豹一只。役勇士二百四十人。歲廩二千八百余石。又占地十頃。歲租七百金。此皆供內(nèi)臣侵牟影射之資。又聞內(nèi)馬監(jiān)蓄馬甚多。馬料甚豐。其弊尤甚。每至有餓死者。夫御馬。蓋備圣上不時(shí)出入之用。考祖訓(xùn)。每門置馬一二匹。鞭轡皆備。以供不時(shí)出入之用。國(guó)初不得不如此。景泰初。出御廄馬載炮車。今太平已久。主上深居。不出一步。蓄此何用。此皆可減。而人臣所不敢言者。推此類。國(guó)家虛費(fèi)何極。財(cái)安得不匱。而民安得不窮乎。

鈔稅

國(guó)初止收商稅。未有船鈔。宣德間始設(shè)鈔關(guān)。凡七所。河西務(wù)、臨清、九江、滸墅、淮安、揚(yáng)州、杭州。內(nèi)臨清、杭州、兼榷商稅。本色歸內(nèi)庫(kù)備賞賜。折色歸太倉(cāng)備邊儲(chǔ)。或本折輸收。或有增減。累經(jīng)酌議。從改錢鈔。折銀備船料。初用御史。正統(tǒng)間取回。令原設(shè)官收受。嘉靖四年設(shè)正陽(yáng)鈔關(guān)。專備高墻庶人供給。八年革。

免稅

太祖以應(yīng)天、鎮(zhèn)江、池州、太平、寧國(guó)、五郡興王之地。勞民可念。時(shí)免糧稅。然詔中必云。除刁頑不行。倉(cāng)完備及多料善民。本戶糧長(zhǎng)。秋糧不免外。其余云云。嗟乎。今之免者乃皆刁頑之類。而良民不免。太失初意矣。

鹽政

蜀鹽出于井。井之大僅可如竹。號(hào)曰竹井。鑿之五六十丈。得澹水。至百丈。始得咸。鑿甚艱。入甚深。汲甚苦。有鐵焊、漕焊、刮筩、吞筩等制。纖悉俱備。非若池鹽、海鹽之易煮也。【蜀鹽非之外又有火井。故煎熬甚易。】 國(guó)朝禁私鹽。買官鹽。而又賦民鹽課鈔。想亦謂私鹽之不可盡絕也。聞順天府每歲注皇上課鈔一名。蓋祖制以天子為百姓榜樣。未知果否。京官原有食鹽。后頗累及充役支解者。陸五臺(tái)言于太宰嚴(yán)文靖公革去。惟戶部如故。據(jù)此。當(dāng)是嘉靖年間事。然考之弘治年間。始革各衙門食鹽。惟十三道如故。而余在京拜一同年官臺(tái)中者。見有送到官鹽一引。則前說(shuō)似未可據(jù)。并存之。

宋姚寬監(jiān)臺(tái)州杜瀆鹽場(chǎng)日。以蓮子試鹵。擇蓮子重者用之。鹵浮三蓮。四蓮。味重。五蓮。尤重。蓮子取其浮而直。若二蓮直。或一直一橫。即味差薄。若鹵更薄。即蓮沉于底。而煎鹽不成。閩中之法。以雞子、桃仁、試之。鹵味重。則正浮在上。醎淡相半。則二物俱沉。與此相類。

杜中立為義武節(jié)度使。舊徭。車三千乘。歲挽鹽海濱。民苦之。中立置飛雪將數(shù)百人。具舟以載。民不勞而軍食足。飛雪二字。妙。妙。

白糧

成化以前。解戶上白糧及各物料。戶、工、二部委官同科道驗(yàn)收。解戶不與內(nèi)臣等見面。故軍校不得脅勒。內(nèi)臣不得多取。小民亦不至虧累。及成化以后。部官避嫌。各款糧料不肯驗(yàn)收。俱令小民運(yùn)送內(nèi)府。而害不可勝言矣。

糧長(zhǎng)之害。李康惠疏之最詳。曰。家有千金之產(chǎn)。當(dāng)一年即有乞丐者矣。家有壯丁十余。當(dāng)一年即為絕戶者矣。民避糧長(zhǎng)之役。過(guò)于謫戍。官府無(wú)如之何。有每歲一換之例。有數(shù)十家朋當(dāng)之條。始也破一家。數(shù)歲則沿鄉(xiāng)無(wú)不破家者矣。讀其言。真堪流涕。糧長(zhǎng)既革。里長(zhǎng)受累。均田。所以救其窮也。若有乘除。而豈一人能與其力。紛紛者。可以思矣。

馬價(jià)

太仆寺馬價(jià)。隆慶年間。積一千余萬(wàn)。萬(wàn)歷年間。節(jié)次兵餉。借去九百五十三萬(wàn)。又大禮大婚。光祿寺借去三十八萬(wàn)。而零星宴賞之借不與焉。至四十二年。老庫(kù)僅存八萬(wàn)兩。每年歲入九十八萬(wàn)余兩。隨收隨放。支各邊年例之用尚不足。且有邊功不時(shí)之賞。其空虛乃爾。真可寒心。

果品

正統(tǒng)年間。凡遇祭祀并筵宴茶飯等項(xiàng)。茶食果品俱系散撮。天順年間。始用黏砌。加添數(shù)倍。成化初年。有旨裁革。弘治中。凡遇奉天殿并先師孔子祭祀。果品俱用二尺盤黏砌。每盤高二尺。用荔枝、圓眼、一百十斤以上。棗、柿、二百六十斤以上。其余祭祀雖以次遞減。然所費(fèi)已不貲矣。十七年題準(zhǔn)。四方災(zāi)傷頗重。宜從減損。凡一應(yīng)祭祀。除奉天殿并先師孔子用尺四盤。其余以次遞減。俱照舊散撮。其大善殿、漢經(jīng)、等廠。大庖廚等處。朔、望、七、九、供養(yǎng)用各色果品。每歲通計(jì)九萬(wàn)四千九百余斤。亦量減。

糴販

王大司馬見庵象干為宣府參政。知塞上粟將踴貴。先借帑金二萬(wàn)。糴而息之。凡再三。得息金三萬(wàn)兩。羨粟萬(wàn)六千石。此所謂治國(guó)如家者。推之九邊。皆可行。

黔中販鹽于蜀。販魚于楚。每各銀萬(wàn)五千金。共得息萬(wàn)五千金。以資軍餉。取息。商賈事也。可資軍實(shí)。此起于撫臣郭青螺。備極苦心。然其法創(chuàng)于劉晏。周文襄公踵行之。本之則管子之術(shù)也。而說(shuō)者訾郭自行私販。冤哉。人之昧心如此。縉紳不得辭其責(zé)。

開礦

國(guó)初救荒事例。原有開礦一節(jié)。泰陵禁止。成化年間。太監(jiān)秦文又起此端。給事中徐忱和之。至神皇。其說(shuō)大行。徧天下矣。

和市

包孝肅為三司使。凡筦庫(kù)供上物。舊皆派之列郡。積以困民。公為置場(chǎng)和市。民得免其擾。

農(nóng)蠶

中國(guó)耕田必用牛。以鐵齒杷土。乃東夷儋羅國(guó)之法。今江南皆用之。不知中國(guó)原有此法。抑唐以后仿而為之也。

俗有占米之稱。不曉所本。問之。亦無(wú)能言者。蓋宋大中祥符間。遣使至占城國(guó)取種三萬(wàn)斛。并樹藝法傳入中國(guó)。自是始有占稻。其名曰冬占、五十日占、三十日占等數(shù)十種云。

不種而獲曰稆。

荒田開時(shí)。先種芝麻一年。后種五谷。蓋芝麻能敗草木之根也。

蜀中稻熟時(shí)。蚱蜢羣飛田間。如小蝗狀。而不害稻。然能嚙人。

江南人食錢江以上米及外江秈米。多痰涎結(jié)滯。仍取南米食之。即愈。然彼處人自食之則不覺。蓋人與地、與谷、各有配也。

近年農(nóng)夫日貴。其直增四之一。當(dāng)由務(wù)農(nóng)者少。可慮。可慮。

瓊州田禾三熟。蠶絲八登。湖地宜蠶。新絲妙天下。每蠶忙時(shí)。必有小鳥。連叫曰。潵山看火。其聲清澈可聽，蠶畢。則止。余地?zé)o之。蠶室暖。育者倦極。常有火患。作繭用柴帚。以禾草為之。長(zhǎng)尺有咫。大可一握。散布。登蠶其上。有至二三重者。名曰上山。

湖絲惟七里者尤佳。較常價(jià)每?jī)杀囟嘁环帧ＬK人入手即識(shí)。用織帽緞。紫光可鑒。其地去余鎮(zhèn)僅七里。故以名。有即其地載水作絲者。亦只如常。蓋地氣使然。其初收也。以衣衾覆之。晝夜程其寒暖之節(jié)。不使有過(guò)。過(guò)則有傷。是為護(hù)種。其初生也。則以桃葉火炙之。散其上。候其蠕蠕而動(dòng)。濈濈而食。然后以鵝羽拂之。是為攤烏。其既食也。乃熾炭于筐之下。并其四周。剉桑葉如縷者而謹(jǐn)食之。又上下抽番。晝夜巡視。火不可烈。葉不可缺。火烈而葉缺。則蠶饑而傷火。致病之源也。然亦不可太緩。緩則有漫漶。不齊之患矣。編绖曰蠶薦。用以圍火。恐其氣之散也。束秸曰葉墩。用承刀。惡其聲之著也。是為看火。食三四日而眠。眠則擿。眠一二日而起。起則餧。是為初眠。自初而之二。自二而之三。其法盡同。而用力益勞。為務(wù)益廣。是為出火。蓋自此蠶離于火。而葉不資于刀矣。又四五日為大起。大起則薙。薙則分箔。薙早。則足傷而絲不光瑩。薙遲。則氣蒸而蠶多濕疾。又六七日為熟巧。為登簇。巧以葉蓋。曰貼巧。驗(yàn)其猶食者也。簇以藁覆。曰冒山。濟(jì)其不及者也。風(fēng)雨而寒。則貯火其下。曰炙山。晴暖則否。三日而辟戶。曰亮山。五日而去藉。曰除托。七日而采繭為落山矣。凡蠶之性。喜溫和與惡寒熱。大寒則閟而加火。太熱則疏而受風(fēng)。蠶房宜卑。卑則溫。蠶簇宜高。高則爽。又其收種時(shí)。須在清明后。谷雨前。大起須在立夏前。過(guò)此不宜也。至于桑葉。尤宜干而忌濕。少則布挹之。多則箔晞之。能節(jié)其寒暖。時(shí)其饑飽。調(diào)其氣息。常使先不踰時(shí)。后不失期。而舉得其宜。一時(shí)任事諸女仆又相興起率勵(lì)。咸精其能。故所收率倍常數(shù)。傳者始而驚。中而疑。終而信也。其后益加講求。為法愈密。所產(chǎn)益良。前后幾二十年。歲無(wú)敗者。時(shí)謂得養(yǎng)蠶術(shù)焉。

蠶報(bào)

湖之畜蠶者多自栽桑。不則預(yù)租別姓之桑。俗曰秒葉。凡蠶二觔。用葉百六十觔。秒者。先期約用銀四錢。既收而償者。約用五錢。再加雜費(fèi)五分。蠶佳者用二十日辛苦。收絲可售銀一兩余。為綿為線。矢可糞田。皆資民家切用。此農(nóng)桑為國(guó)根本。民之命脈也。我郡在在有之。惟德清尤多。本地葉不足。又販于桐鄉(xiāng)、洞庭。價(jià)隨時(shí)高下。倏忽縣絕。諺云。仙人難斷葉價(jià)。故栽與秒最為穩(wěn)當(dāng)。不者。謂之看空頭蠶。有天幸者。往往趣之。余鄰家章姓者。豫占桑價(jià)。占賤即畜至百余觔。凡二十年無(wú)爽。白手厚獲。生計(jì)遂饒。鼓樂賽謝以為常。一日賽畢。有婦人。矮而肥白。求齋。臥于地。不肯去。其家內(nèi)外醉飽。得意甚。厭之。叱曰。亟去。毋得聒擾。則應(yīng)曰。我與汝曾祖母有連。歲為汝應(yīng)卜助。生計(jì)不啻足矣。一齋何有。而慳至此。匍匐將入門。眾恚甚。蹴之。忽不見。且駭且疑。其佛堂忽有聲。曾祖母牌已裂為二。蓋祖母故好善。每見裸蟲。必致暖處護(hù)其生。俟生翼翔去乃已。沒已數(shù)十年矣。矮婦之祥。或在于此。以后卜吉而畜者。其價(jià)每每相左。初猶得失半。而后失者居多。最后價(jià)騰十倍。棄其蠶于水。家亦隨耗矣。

囗囗蠡母?jìng)鳌緟寝蒜旨?

囗囗蠡母者。蜀之魚鳧人也。不知其世次所自出。相傳黃帝時(shí)。有神自天降。女身馬首。人以其狀囗囗蠡囗囗蠡然也。號(hào)曰囗囗蠡母。母為人。柔婉有婦道。以其丑也。嫁久不售。母雖婦人。而有經(jīng)綸之志。嘗曰。使吾得志。可大庇天下寒士皆俱歡顏也。自比管、葛。時(shí)人莫之許。會(huì)黃帝時(shí)。西陵氏位長(zhǎng)秋。后宮之屬未備。母以布衣進(jìn)于帝曰。妾愿以其不才之身。充下陳。執(zhí)筐筥。帝曰。汝何有。對(duì)曰。妾無(wú)有也。使一旦得備箕帚。顧愿捐吾軀。刳吾腸以報(bào)。方今黑帝起北方。為嚴(yán)刑以肅殺天下。陛下用妾經(jīng)營(yíng)之。可不戰(zhàn)漸消。三年之后。變隆冬為陽(yáng)和。如妾之意。且欲為陛下定禮樂。上衣下裳。山龍華蟲。宗彝藻采。以黼黻皇猷。使天下覩文明之治。可乎。帝大悅。遂以屬后曰。是所謂王臣蹇蹇。匪躬之故者也。母有巧思。而拙于自防。后寵日甚。而后宮皆?shī)佒弧Ｊ撬^蛾眉不肯讓人者耶。母日侍后。三俯三起。帝憫其勞也。封為長(zhǎng)桑君。母嘗請(qǐng)于后曰。妾侍巾櫛。食恩多矣。后當(dāng)吐而還之。居無(wú)何。其種滋殖。后視之如己出。親為之浴。上賜洗兒錢。既而卜三宮世婦之吉。飼之密室。既成。厥家世婦以見于后。肌肉玉雪。衣裳縞然。后竦然改視。為副袆禮之。既而有譖之者曰。母。小人也。避涼附炎。且其性殘虐。（扌豕）物多矣。后怒。請(qǐng)帝加炮烙之刑。帝曰。吾聞惡不善如探湯。請(qǐng)以試之。母怡然受之。不變。徐曰。吾固愿割吾腸以報(bào)。雖就鼎鑊。其甘如飴。后愈怒。于是聚其族。抽其筋以頒賜天下。既而悔曰。不可使母無(wú)嗣。乃留其子。子遂飛去。自相夫婦。其類益蕃。至周文王時(shí)。求其子。得之蜀。封以五畝之宅。使食邑焉。至以其功配后稷。曰。此二人者。不可一日無(wú)者也。其后歷代帝王莫不崇尚。而后與夫人嘗禮之。以為天下先。及尹鐸為晉陽(yáng)。欲遵以為治。簡(jiǎn)子不可。乃止。其后秦用之。卒滅六國(guó)。

續(xù)傳

母。蜀之蠶叢人。后徙于湖。自洪荒時(shí)孕月精而生。生凡二種。其一曰禾公。宅于土。負(fù)愨泊泊然。自長(zhǎng)自化。人拾而吞者充饑。日三四進(jìn)。不能舍。至倚為命。后稷氏主之。一宅于樹。囗囗蠡囗囗蠡然有頭目。嘴微黝。多足。而肉身上下渾圓。鄰于長(zhǎng)桑。因食其葉。號(hào)曰囗囗蠡母。黃帝氏主之。方生時(shí)。纖細(xì)而裸。數(shù)甚繁。亦隨人意。聽其多寡。性不喜風(fēng)。坐密室。加暖則滋蕃育。旬日間。三覺三眠。覺則食。緣葉細(xì)細(xì)。環(huán)轉(zhuǎn)至盡。晝夜不少停。薨薨有聲。獨(dú)避其梗。久之。肥白。狀如水晶。一日。自請(qǐng)于帝曰。妾素有經(jīng)綸之志。比玄冥氏歲歲挾大風(fēng)示威。妾雖孱。能御之。彼以栗。吾以溫。破以勁。吾以軟。差足相勝。況久食大官。乘彰自效。此其時(shí)矣。帝曰。相從久。未忍舍汝投荒也。然母性時(shí)急時(shí)懶。不自持。邑邑請(qǐng)老。帝曰。凡養(yǎng)者必有以用。日來(lái)遇汝厚。皇后親率六宮。保汝長(zhǎng)汝。寢不得安。食不得下咽。上林之樹盡禿。而遽舍朕辭去。可乎。曰。固也。必有以報(bào)。然非獨(dú)辭而已。將丐陛下一枝之穩(wěn)。自相結(jié)聚。以基太平之業(yè)。且陛下血戰(zhàn)數(shù)十年。涿鹿之功最大。及今制黼黻文章。光運(yùn)中天。而妾亦得與禾公并耀功烈。不亦可乎。帝曰。然則何計(jì)而可。因進(jìn)曰。陛下柴望之余。盡有余束。愿斷之。長(zhǎng)尺有咫。置妾于顛。重累可三可四。妾愿盡吐胸中所有。團(tuán)為雪宮。投之沸湯中。看有細(xì)而浮者。引之掛于軸。軸轉(zhuǎn)不休。麗盡則止。惟陛下所用。而妾?dú)堒|。或委糞土。或飼鳥獸。皆無(wú)所惜。帝憮然從之。而皇后深念宮中充下陳者甚多。如母。靜而不喧。婉而不嫟。盤旋不噬。且互枕籍。不苦凌壓。即好嚼。祗木葉樹芽。無(wú)腥膻滋味之奉。一旦盡族麋爛。大可憐。乃留十之一置楮上。次日。生子累累。不知其數(shù)。又挾二翼。栩栩欲飛。或曰。此蛾眉也。行且惑人。后疑之。然見其臃腫。煙粉零落。度非帝所喜。置不復(fù)較。而收其子藏之。曰。此又來(lái)歲上林之蠧也。于是灑掃宮內(nèi)外。置酒酣宴行賞。而帝一日視朝。取軸示羣臣。太史院進(jìn)奏。夜來(lái)文星見一經(jīng)、一緯。牽牛、織女。指日渡河。帝喟然曰。昔囗囗蠡母常有此言。恨不留之。聽其虞淵以沒也。語(yǔ)未既。軸上發(fā)白光貫斗。長(zhǎng)經(jīng)天。殿門外謦然有聲。一神人苒苒而下。自稱曰孫襄。俯伏。衣皆渾錦無(wú)痕。奏狀請(qǐng)軸而觀。曰。此臣母家所毓也。以瑩潔無(wú)類為體。五色變化為用。被萬(wàn)方。包裹萬(wàn)匯為功業(yè)。而又歸本于素。素者。質(zhì)也、天體也、君道也、臣道也。今陛下應(yīng)昌期。開太素。臣請(qǐng)得受而絡(luò)之、緒之。勒以杼。貫以梭。提以玉甲。覆以晴云。七日畢工以獻(xiàn)。如期。帝大集廷臣。召入。捧幾而上。時(shí)西域貢昆吾之剪。東海進(jìn)冰綃之筋。女媧氏方煉補(bǔ)天之石。即以命之。躊躇隨手而成。太陽(yáng)在左。太陰在右。山龍華蟲。各以次列。會(huì)南郊。帝齋宿。五鼓起披之。上衣下裳。露冕執(zhí)大圭肅拜。香氣凝靄。洋洋臨格。禮成。還宮肆赦。盡發(fā)余軸。賜丞相以下各有差。次日。兩廂父老進(jìn)請(qǐng)分余繅。祀為神。世世修職貢。許之。于是與后稷氏大會(huì)議。封爵禾公曰谷城君。賜姓米。囗囗蠡母曰錦城君。賜姓文。秩比上公。祿萬(wàn)石。禾之第曰黍、麥、豆、稷、粟。囗囗蠡之第曰棉、葛、褐、苧、麻。爵次之。祿五千石。其族散處。四方皆遍。民得依倚出入。通祀于家。曰司倉(cāng)之神。曰司篋之神。以多為貴。陳陳相因。而不者。一粒、一絲、無(wú)所著。議者或有不均之嘆。乃二人實(shí)無(wú)趨避意。曰。我為勤者所得。又其若惰者何。于是眾協(xié)然趣之。每歲大豐。而冠帶衣履。獨(dú)江南甲天下。