凡祭文廟，必先崇圣祠。夜四鼓，與祭畢，集祠中。鼓一通（陳設(shè)備俱），鼓再通（庭燎畢舉），鼓三通（引贊、各引獻官至）。通贊唱：“執(zhí)事”者各司其事，唱“分獻官就位”，唱“正獻官就位”，唱“瘞毛血”（執(zhí)事捧毛血出，正祀由中門，配祀由邊門）。通贊唱“迎神”，引贊贊“跪，叩首”，獻官行三跪九叩禮、興、平身。通贊唱“捧帛”（捧帛者正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位之左）。唱“奠帛，行初獻禮”，引贊贊“詣盥洗所”（獻官盥手畢），唱“詣酒尊所”，司尊者舉冪酌酒（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在正官前行，正祀由中門入，配祀由邊門入，詣各神位前）。引贊導(dǎo)獻官進殿左門贊“詣?wù)厥ネ跎裎磺啊辟潯肮颉保I官行一跪一叩頭禮，興，平身。唱“奠帛”（獻官接帛拱舉立獻畢，執(zhí)事跪接帛進于神前案上。司爵者進爵于獻官）。引贊贊“獻爵”（獻官接爵拱舉立獻畢，執(zhí)事跪接爵進于神前案上）。引贊贊“跪”，獻官行一跪一叩頭禮，興，平身。引贊贊“詣裕圣王神位前”，贊“跪”（如前儀），贊“詣詒圣王神位前”，贊“跪”（如前儀），贊“詣昌圣王神位前”，贊“跪”（如前儀），贊“詣啟圣王神位前”，贊“跪”（如前儀）。贊“詣讀祝位”（獻官至香案前）唱“跪”，通贊唱“眾官皆跪”。唱“讀祝文”（讀祝者取祝版跪讀）。

祝曰：“維乾隆某年歲次某干支，二（或八）月某干支朔，越某日某干支，某官某名，敢昭告于肇圣王、裕圣王、詒圣王、昌圣王、啟圣王孔氏之神曰：“惟王積厚流光，誕生至圣，五代褒封，千秋鼎盛。今茲仲春（或秋），謹以牲帛禮粢庶品式陳明薦。以先賢顏氏、先賢曾氏、先賢孔氏、先賢孟孫氏配。尚饗。”

讀畢，捧祝版跪，安案上帛盒內(nèi)。通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興，平身。引贊贊“詣東配先賢顏氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”（如儀）。贊“詣西配先賢曾氏神位前”，贊“跪”（如儀）。贊“詣東配先賢孔氏神位前”，贊“跪”（如儀）。贊“詣西配先賢孟孫氏神位前”，贊“跪”（如儀）。贊“復(fù)位”（引獻官從西角門出自原位朝上立）。

通贊唱“行分獻禮”（引贊引分獻官至盥洗所盥洗畢），贊“詣先儒周氏神位前”，贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵、叩、興、平身”（如儀）。贊“詣先儒張氏神位前”，贊“跪”（如儀）。贊“詣先儒程氏神位前”，贊“跪”（如儀）。贊“詣先儒蔡氏神位前”贊“跪”（如儀）。贊“復(fù)位”（引分獻官從西角門出至原位朝上立）。

通贊唱“行亞獻禮”（引贊引獻官從東角門入，不用詣盥洗所），贊“詣酒尊所”。司尊者舉冪酌酒先詣?wù)厥ネ酰卧Ｊネ酰卧r圣王，次昌圣王，次啟圣王，次配位（儀同初獻，但不奠帛，不讀祝）。復(fù)位。

通贊唱“行終獻禮”（儀同亞獻）。通贊唱“飲福受胙”，引贊贊“詣飲福受胙位”（位在讀祝所，進福酒者捧酌，進胙者捧盤，立于讀祝案之東，又二執(zhí)事立于案之西）。引贊贊“跪飲福酒”（東執(zhí)事捧福酒跪進于獻官，西執(zhí)事跪接爵置于案上）。引贊贊“受胙”（東執(zhí)事取羊肩置盤上跪進于獻官，獻官受胙訖，西執(zhí)事跪接由中門捧出）。引贊贊“叩首、興、平身、復(fù)位”，通贊唱“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮（眾官皆同）。興、平身。通贊唱“撤饌”（執(zhí)事者各于神案前品物略移動）。通贊唱“送神”，引贊贊“跪、叩首”，獻官行三跪九叩禮，興，平身。通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，詣瘞所”（執(zhí)事捧帛捧祝，正祀由中門出，配祀由邊門出）。唱“詣瘞位”，引贊引獻官各詣望瘞位，贊“望瘞”，贊“焚祝帛”。引贊贊“復(fù)位，禮畢”。

祭至圣先師儀注

祭崇圣祠畢，文廟中鼓初嚴，殿上兩廡諸執(zhí)事者各燃燈焚香，丹墀及露臺上皆明炬，各官俱朝服。鼓再嚴，歌生、樂舞生各序立丹墀兩邊。鼓三嚴，各執(zhí)事者薦羹及啟牲匣蓋，以湯澆牲體使氣上升。各引贊引各獻官至戟門下北面立。通贊唱“樂舞生各就位”（樂生隨司麾者入殿內(nèi)，各就所執(zhí)樂位；舞生各隨司節(jié)者上露臺，分東西班立，司節(jié)者就西立）。通贊唱“執(zhí)事者各司其事”（司罍洗者各執(zhí)罍洗，司瘞毛血者俟瘞毛血，凡有司者各司其事）。通贊唱“陪祭官各就位”（各照官銜品級拜位；康熙四十九年詔天下武員把總以上皆得入廟陪祭），“分獻官各就位”、“正獻官就位”（隨引贊就拜位）。唱“瘞毛血”（執(zhí)事者捧毛血，正祀由中門，四配東西哲由左右門出，兩廡隨之瘞于坎）。通贊唱“迎神”。麾生舉麾唱“樂奏咸平之章”（樂作，舞生執(zhí)籥未舞）。通贊唱“跪，叩首”，正獻、分獻、陪祭俱行三跪九叩禮，興、平身，麾生偃麾（櫟敔止樂）。通贊唱“捧帛”（執(zhí)事者各捧帛盤，正祀由中門進，配哲由左門進，兩廡外東西進，詣各神位之左，鞠躬邊立）。唱“行初獻禮”（引贊二人導(dǎo)正獻官行）。贊“詣盥洗所”（獻官盥手畢）。贊“詣酒尊所”，司尊者舉冪酌酒（執(zhí)事者注酒于爵，捧爵者在獻官前行，正祀由中門入，余由左門入，詣各神位前鞠躬旁立）。引贊贊“詣至圣先師孔子神位前”（獻官隨引贊由左偏門入至神位前朝上立）。麾生舉麾唱“樂奏寧平之章”（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。引贊贊“跪”（隨作樂，隨行禮）。贊“奠帛”（捧帛者西跪進帛，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上）。贊“獻爵”（司爵者西跪進爵，獻官拱舉，執(zhí)事者接置神案上）。贊“叩首、興、平身”。贊“詣讀祝位”（獻官至香案前）。唱“跪”，通贊唱“眾官皆跪”，唱“讀祝文”（讀祝者取祝版跪讀）。

祝曰：“維乾隆某年歲次某干支，二（或八）月某干支，朔越某日某干支，正獻官某、某分獻官某，敢昭告于至圣先師孔子之神曰：維師道冠古今，德配天地，刪述六經(jīng)，垂憲萬世。今茲仲春（或秋）謹以牲帛禮粢，祗奉舊章，式陳明薦，以復(fù)圣顏子、宗圣曾子、述圣子思子、亞圣孟子配，尚饗。”

讀畢，麾生舉麾，樂續(xù)作（初讀祝時麾生偃麾，樂暫止，至是接奏未終之曲，讀祝者將祝版復(fù)置神案上）。通贊唱“叩首”，獻官行三叩禮，興。平身。引贊唱“詣復(fù)圣顏子神位前”贊“跪”、贊“奠帛”、贊“獻爵”（俱如正祀儀），唱“叩首、興、平身”。贊“詣宗圣曾子神位前”，贊“跪”（如前儀）。贊“詣述圣子思子神位前”，贊“跪”（如前儀）。

通贊唱“行分獻禮”（另引贊各引分獻官或十哲或兩廡，俱如正祀儀；今東哲多朱子一案，禮亦如之）。引贊贊“詣亞圣孟子神位前”、贊“跪”（如前儀）。贊“復(fù)位”，麾生偃麾（敔止樂，引贊引獻官及分獻官由兩角門出，復(fù)于原位朝上立）。

通贊唱“行亞獻禮”（俱如前儀，惟不盥洗，不奠帛，不讀祝文）。麾生舉麾唱“樂奏安平之章”（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻畢唱“復(fù)位”，麾生偃麾（如前儀）。

通贊唱“行終獻禮”（如亞獻禮），麾生舉麾唱“樂奏景平之章”（擊柷作樂，舞生按節(jié)而舞）。獻畢唱“復(fù)位”，麾生偃麾（如前儀）。通贊唱“飲福受胙”。引贊贊“跪，飲福酒”（東執(zhí)事進爵，獻官飲訖，西執(zhí)事接置神案上）。贊“受胙”（東執(zhí)事進胙，獻官受訖，西執(zhí)事接胙由中門出）。贊“叩首、興、平身復(fù)位”。通贊唱“跪、叩首”。正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。通贊唱“撤饌”。麾生舉麾唱“樂奏咸平之章”（樂作舞止）。撤訖（將神案上品物略移動）。通贊唱“送神”。麾生舉麾唱“樂奏咸平之章”（樂作舞止）。引贊贊“跪、叩首”，正獻、分獻、陪祭各官俱行三跪九叩禮，興，平身。麾生偃麾（如前儀）。通贊唱“讀祝者捧祝，司帛者捧帛，各詣瘞所”（正祝由中門，左右配哲由左右門，兩廡各隨班，俱詣瘞所）。唱“詣望瘞位”（各獻官詣瘞位）。麾生舉麾唱“樂奏咸平之章”（有樂無舞，樂章同送神）。唱“望瘞”，唱“焚祝帛”，唱“復(fù)位”。麾生偃麾（樂止）。通贊、引贊（同唱）禮畢，各官俱朝上一揖，退。

文廟祭畢，乃祭名宦祠。帛一、羊一、豕一、簠一、簋一、籩四、豆四。次祭鄉(xiāng)賢祠，品物俱同名宦祠。主祭官汀州府知府或委員，其盥、瘞、奠、獻俱如儀，但迎神、送神只一跪三叩而已（各縣禮同）。

附釋菜禮

每月朔旦行釋菜禮。用兔為醢（醢前一日為之），菁為菹（禮樂圖謂用菁菹八兩），果用棗栗（禮樂圖謂各重四斤），香燭隨用。

先師一案爵三（左右二爵先注酒，中爵行禮時獻上）。品物四，中二品左兔醢，右菁菹，東西二品左栗右棗。四配東西各一案，陳設(shè)與先師同。十一哲東西各一案，爵三（儀注同上）。品物三，中菁菹，左栗右棗。兩廡東西各一案，陳設(shè)與十一哲同。

通贊唱“排班”（獻官以下皆序立丹墀內(nèi)）。班齊唱“辟戶”（禮生開殿門）。通贊唱“跪、叩首、叩首、叩首”（獻官以下皆跪叩首，二跪二跪同）。興，平身（皆興平身）。引贊詣獻官前贊“詣盥洗所”（獻官隨引贊至盥洗所盥手帨巾如儀）。贊“詣酒尊所”（獻官隨引贊至酒尊所，司尊者舉冪酌酒以俟）。贊“詣至圣孔先師神位前”（捧爵者三，各先行，奉先師者由中門入，奉四配者由左偏門入；獻官隨引贊亦由左偏門入至神位前向上立）。贊“跪”、贊“獻爵”（捧爵者由左跪授獻官一爵，獻官受少舉之，轉(zhuǎn)授捧爵者置神位前）。贊“俯伏、興、平身”（獻官俯伏興平身）。

贊“詣復(fù)圣顏子神位前”。贊“跪”、贊“獻爵”（儀同前）。贊“詣宗圣曾子神位前”（儀同前）。贊“詣述圣子思子神位前”（儀同前）。贊“詣亞圣孟子神位前”（儀同前）。通贊唱“行分獻禮”（獻官行禮將至亞圣孟子前，通贊乃唱行分獻禮）。引贊各詣東西哲及兩廡分獻官前，贊“詣盥洗所、酒尊所”。東哲、西哲、東廡、西廡神“位前”，獻爵如上儀，贊復(fù)位（獻官以下各隨贊引退原位）。通贊唱“禮畢”。

祀先師樂

樂器

麾所以作止夫樂者，以絳繒為之，而揭于竿，長七尺、闊一尺一寸。上下綴版粉質(zhì)，上繪云，下繪山，前面金繪升龍一，后面金繪降龍一，皆有云繞之。朱竿高八尺五寸，上安銅龍，首銜其麾，升龍向外，降龍向內(nèi)，以木為架，朱髹之，閑則植其上。后增為二，一繪升龍，一繪降龍，植于殿之左右。升龍起樂，降龍止樂。

金部：

大鐘即鏞鐘，以銅鑄造，四倍歌鐘之數(shù)而為之者，特懸于架，與鼖鼓相配。

镈鐘即頌鐘，在宮懸東西，三倍歌鐘之數(shù)而為之者，特懸于架，與特磬對。鐘用六陽律，磬用六陰呂。

編鐘共十六枚，按十二律呂，又有四清聲。在宮懸四面，較歌鐘稍大，乃二倍歌鐘而為之者。兩層列于架，與編磬配，其簨虡并同歌鐘。

歌鐘《考工記》云：六分其金而錫居一，謂之鐘。鼎之齊十分，其銑去二以為鉦。以其鉦為之，銑間去二分，以為之鼓間，以其鼓間為之舞修，去二分以為舞廣。以其鉦之長為之甬長，以其甬長為之圍。三分其圍，去一以為衡。圍三分，其甬長二在上，一在下，以設(shè)其旋。鐘已厚則石已薄，則播侈，則作弇，則郁長，甬則震。是故大鐘十分，其鼓間以其一為之厚；小鐘十分，其鉦間以其一為之厚。鐘大而短，則其聲疾而短聞；鐘小而長，則其聲舒而遠聞。編鐘在懸上下各八，其懸橫曰簨，直曰虡。《詩》：“虡業(yè)惟樅”。業(yè)乃大板，安于簨之上以為飾，錯落如鋸齒也。樅即崇牙，其懸鐘之處，以采色為大牙狀，樅樅然也。今制簨上加業(yè)，繢博山以為飾。簨之上、業(yè)之下，橫安崇牙，牙之端施銅鉤以懸鐘甬，又刻龍蛇鱗物于上。簨兩端謂之龍，簨上列鳳或翟五，樹羽其上。《考工記》云：臝屬，恒有力而不能走，其聲大而宏，則于鐘宜。若是者，以為鐘簴。雕刻必雄其狀，深其爪，出其目，作其鱗之。而其制方趺籍地，木刻臝屬，如狻猊猙獰可畏，伏于趺上，穴其背虛貫其中而植之，其龍簨兩端頷下，各施環(huán)以懸翣，曰銜璧，璧下有牦毛尾。周制，璧翣于簨。上畫繪為翣，載之以璧，垂五彩羽其下，掛于簨之角以為飾焉。今制為串，累累然，頂首施以璧，璧下為層五，每層旋木為蓋，涂綠朱唇，唇下綴以彩線為穟，各長五六寸，層各一色，間而簇之，貫以紅絳，絳末有結(jié)懸于龍簨頷下，磬簴及鼓罩四垂皆然，俗呼為流蘇。

石部：

特磬即離磬，三倍歌磬而為之，又謂之中磬。與頌磬同設(shè)一架特懸之，在宮懸南北，故謂之特磬。其架與镈鐘同。

編磬次中磬也，倍歌磬而為之者。上下數(shù)十六，與編鐘同在宮懸四面。