故云及也。毗尼總中問諸犍度。增一即律后法數(shù)。上明觀教。二開下明判斷。開遮輕重貫通一部。且舉衣色略示相狀。青黃赤白黑五方正色俗流所尚能發(fā)貪染。故是不凈。佛所制斷故云遮也。非色即青泥棧三種染壞。三圣同遵相超世表。所以云凈。是佛所教故云不遮。三如是下結(jié)告。通指一部始終。故云本末。引明了論彼云。如諸佛立戒。于一一戒中應(yīng)了別五相。一緣起處（即國(guó)土也）。二緣起人（即初犯人）。三立戒（即戒本）。四分別所立戒（若犯此罪不得共住）。五決判是非（于三處犯）。不看他面者判斷公直不取顏情也。略同上者會(huì)前十誦三事也。初二兩相同上本起。第三同上結(jié)戒隨結(jié)。四五二種似同廣解。由不全同故云略也。下文指廣即如上引

第六門標(biāo)中前五并屬能詮教。教必詮行一宗旨趣萬行元基。理須明識(shí)故云教所詮意。詮顯也。王明中初文上敘文廣。一部律文總六十卷。故云浩博。下指行要故云大趣。以前僧尼戒本及后調(diào)部即止持行二十犍度已后等。文即作持行文多明犯。意在成持翻上二持即成兩犯。宗部之要豈踰于此故云止也。所詮中通別持犯。先知名相然后釋文。謂學(xué)知戒相明達(dá)持犯。于一切時(shí)護(hù)本所受。通望受體一無所犯。不隨緣別名為通持。不學(xué)無知制通篇聚。隨所不了無非結(jié)罪故云通犯。隨對(duì)一境方便遮防行順本受名為別持。違受起非則名別犯。言別有三。一制法別篇聚重輕種類異故。二對(duì)境別情與非情。三趣男女道俗不同故。三犯緣別隨戒多少不相濫故。又復(fù)通別二持俱通止作。通犯唯止犯別犯兼兩犯。通持中前敘境通。上二句通標(biāo)。境即總指塵沙情非情類。心隨境起與理向背。構(gòu)善惡業(yè)故通內(nèi)也。又事由境生。身口動(dòng)作與教違順成持犯行。故云通外。下二句別釋。上句釋通內(nèi)即指化業(yè)。下句釋通外即明制行。身口造作故云情事。如淫盜等事由教制。故有順違。順即二持違即兩犯。但下次明持相。境緣雖通今明持犯不論化業(yè)。且據(jù)制行故云但令等。教即律制行謂身口。以教檢行約行從教。故曰相循。循即順也。隨一一戒究盡重輕犯不犯相故云始終。古師所明但不作惡。即是持戒。今師不爾必約動(dòng)慮。體達(dá)教相起行防遏。方成二持安有臥地而名持戒。無記非業(yè)豈得名持。教行相循義意在此。今明通持者止持有二。一行前三心。受體無污義名止持。二約行心。通緣受體善惡事法歷然不昧。即是二持也。次通犯中不學(xué)無知二罪通持犯故。通重輕故通虛實(shí)故。然不學(xué)非結(jié)犯有二。初發(fā)心斷學(xué)隨心頓漸。一一吉羅。二臨境不解隨事別結(jié)。若論無知隨境不了唯有別結(jié)。但該篇聚得名通耳。文中上二句明發(fā)心斷學(xué)。修下二句明隨境無知。善收二持惡兼兩犯。不學(xué)之人持亦成犯望善。是福愚教故罰。其兩犯中則通三性。不善無記一向名罰。善性犯者亦兼有福。如知事互用慈心嘆死。塔上拔草治生造像。穢食供僧掘地壞生。涂治塔廟之類。根本罪外例加二罪。今下明結(jié)罪。科即判也。與教相應(yīng)者教即通指止作持犯。行與教合無非結(jié)犯。故虛謂可學(xué)。實(shí)即不可學(xué)。故持犯篇約二教四行可不可學(xué)。

歷位辨罪有無多少是也。此下雙結(jié)。別持犯中此約六聚根本果罪。具上三義故云別也。初四句示犯相。正罪即目果頭。治罰義兼懺悔。由有犯者拒必加治順即開懺。并須考實(shí)不容濫故。四分果成因沒故云必令等。使下二明能斷。初句勘心。心容疑想罪即差降。實(shí)情之語通犯不犯。次句明合教。教無非橫故云理教。則下二句獎(jiǎng)其能斷。既非妄判不乖真教。同彼嘉苗不雜穢草故非蕪濫。此下雙結(jié)。而前不明持者。翻犯顯持易故不出。今明其相如淫觀不凈殺起慈悲。怨逼無樂毀呰慈救等。如是知之

第七門約機(jī)明教。標(biāo)舉中若約人稟教。則道通俗局。若約教被人。則化通行局。今從后義故云立教通局。教體中初科。上二句示所判之繁。顯理教者通目圣典如上所明。有多途者大小兩乘各分三藏三學(xué)等。故下二句標(biāo)能判從要。如戒疏中。或約三輪或約化行。或約化制或約制聽。彼取三輪今用化行。隨時(shí)用與未須和會(huì)。但在古猶局于今乃通。名同理異。對(duì)疏可見。言情求者顯義判故。言分二者一代時(shí)教總歸化行開其信解。用舍任緣故名化教。制其修奉違反有過名為行教。一謂化教此則通于道俗但泛明因果識(shí)達(dá)邪正科列示中初文上二句標(biāo)名體。但下示教相。十不善業(yè)三惡道因。十善五戒三善道因。此世間因果。三十七道品六度萬行是三乘因。即出世因果。大小雖殊行業(yè)無異隨緣開示。教非定約故云泛明。又經(jīng)中多破外計(jì)委辨魔事。指示正道恐墮邪逕故云識(shí)達(dá)。又行業(yè)是因通收善惡。心因冥邈故曰難知。來報(bào)是果亦通苦樂。果相粗著故云易述。次行教中初標(biāo)名體。定下示教相。初二句明眾行。上句正示。若取能秉即簡(jiǎn)人是非。若論所被并須合教。如受戒遮難說恣有犯七九治罰六聚悔露。一一事中皆有取舍。次句釋成取舍之意。謂顯佛法尊高超于世表。僧門清白不容非濫。住持萬載功由于此。顯下二句明別行。上句正示下句釋成亦同上。如條部中波離對(duì)圣重條咨問。意可見矣。上明教有限齊反前泛明。指下示其顯了反上沉密。上二句示文顯。下二句明事備。初文如諸戒相國(guó)土犯人。舉過呵責(zé)制戒牒釋。方便境想下眾同別犯。及不犯輕重等相。一一皆然。圣智通明。

故言不勞重覽。凡愚淺識(shí)不可輒爾僣同。且祖師聽二十遍猶言未是心證。僧休聽三十遍尚恨逾增逾暗。是知昏鄙安可自務(wù)。結(jié)罪等者如淫兩結(jié)（不舍戒共畜生）。別眾七開（施衣作衣等七緣開）。一一通前重入戒本故云再科。所判初科上二句示相濫。以七支十業(yè)無別體故如環(huán)連續(xù)。以喻相涉不易分故。下二句標(biāo)判。正判中初文即約三業(yè)相對(duì)以分。上三句判化教。經(jīng)論明心顯理。是故心業(yè)以理為宗。下三句判行教。施為即事也。律藏約事辨行。故身口業(yè)以事為宗。如篇聚中。起業(yè)輕重受報(bào)淺深。篇聚即約行起業(yè)即依化。又持犯中單心三時(shí)辨犯八句重輕。此依化也。八殺俱重即約行也。又如懺篇三品理觀。即是化教六位悔法即準(zhǔn)行教。又沙彌篇凡福圣道即依化教。剃落與戒即是行教。余更尋之。若爾化教應(yīng)不禁身口。行教應(yīng)不制內(nèi)心。答此據(jù)道眾雙稟二教為言。世多不曉故為委示。初約違明四句。一違化不違制（瞥爾貪嗔律宗不制。及在家人作十不善是也）。二違制不違化（即犯諸遮戒也）。三俱違（犯諸生戒）。四俱不違（理觀內(nèi)照戒律外撿）。次約順?biāo)木洹Ｒ豁樆豁樦疲ㄐ韵辔ㄗR(shí)三觀破迷）。二順制不順化（心無慧觀專守事戒）。三俱順（如上第四）。四俱不順（造業(yè)凡愚）。三約受戒四句。一稟化不稟制（凈名云。汝但發(fā)心即名具足是）。二稟制不稟化（自智不明循律軌度）。三俱稟（心希出離受律禁戒趣向圣道。佛世利根善來三語即得道果。又涅槃出家菩薩是也）。四俱不稟（可知）。四約懺罪四句。一化凈制不凈（如犯篇聚理觀明照達(dá)罪性空。而不依律懺縱得好相不入凈僧）。二制凈化不凈（犯依律悔而無觀慧。但滅違制業(yè)性確然）。三俱凈（篇聚依教。滅業(yè)道任靜思）。四俱不凈（愚者犯不肯懺）。問化行二教為大為小。答化收大小制唯局小。若爾梵網(wǎng)善戒大乘行教。那判為化。答大乘三藏制不制別得名為行。若望今宗還屬于化。以菩薩戒通道俗故。問五八二戒既是戒制。應(yīng)是行攝。

然局俗人不通兩眾如何判之。答化教所攝律中明者隨律之經(jīng)。引證如別。如是簡(jiǎn)判略識(shí)化行。更須精辨恐繁且止。今時(shí)學(xué)者尚不知名況明行相。若不曉此大小三藏一切皆迷。罪異中上二句明在家為惡（出家亦有犯者。如獨(dú)頭心念是）。下二句明出家毀戒。犯化不必違行。違行必兼犯化。業(yè)外加制故云重也。問性戒可爾。遮非本惡為有幾罪。如壞生掘地非不違慈。畜長(zhǎng)捉寶寧無貪染。來者有智請(qǐng)為通之。又問化教亦兼事行豈無身口。行教通禁三業(yè)豈不明心。何以上文離開三業(yè)。以配兩教亦請(qǐng)答之。故下引證即善生經(jīng)。彼明二人同作一罪。受戒者重不受者輕。智論文同如懺篇引。征意中初躡上經(jīng)文以為征詞。謂彼經(jīng)既顯。此不須分。恐下示所為。上句指迷。言宗體者即上所判也。次句遮妄。言是非者化行相濫也。世聞凈名發(fā)心即是具足。妄判戒之有無。或迷三性犯制乃謂業(yè)均一品。或云營(yíng)福違戒無過。或執(zhí)心觀便毀律儀。或謂堅(jiān)持無勞慧觀。或依方等二懺而云制罪都亡。或依篇聚六治乃謂性業(yè)皆滅。故有依大教懺夷足小乘僧?dāng)?shù)。如斯迷濫從古至今。至下懺篇更為廣說。故下明今立。通及后世無復(fù)謬濫故云永用等。蠲簡(jiǎn)也。標(biāo)宗僧網(wǎng)懺法沙彌等。皆辨二教臨文詳之

第八門前門人法并通。此門并局。以人唯二眾教局行科。然而報(bào)相兩殊。故使教分同別。故須辨示方見諸篇。通塞中初文同戒。即止持戒本。初篇四重二篇七戒。三十中十八九十中六十九。眾學(xué)一百七滅諍也。同制謂作持諸法具諸門者。同戒在中卷。同制則上下二卷其全同者則無別舉。如集僧與欲羯磨僧網(wǎng)之類。少有異者隨事點(diǎn)示。如結(jié)界中尼界二里有難同僧。舍戒中明尼無再受。受日中尼唯七日。二衣中尼加二衣之類。上通明兩同。若下別顯同戒。上文指易。戒本分者即律廣文。隱下顯難。隨相即中卷。如離衣中。三衣五衣皆提。眾學(xué)中通示尼等同犯。又篇聚中示尼八重。又持犯境想云尼中非無。亦指同僧。通緣中總標(biāo)五眾之類。次明塞中前明止行。初句標(biāo)示。約位戒即與僧異者八夷后四。十七殘中十戒三十中十二。單提中一百九。八提舍尼尋尼戒本對(duì)之可見。謂下釋異。文列三句例括異戒。略為引之。轉(zhuǎn)重不同中三。初僧殘六戒（漏失二粗二房僧重尼輕。摩觸僧輕尼重。殘篇唯有此句）。二舍墮九戒（五敷為五。六取尼衣。七浣故衣。八擔(dān)羊毛。九擗羊毛。并尼吉僧提）。三單提十三戒（一為尼作衣。二與尼衣。三屏坐。四期尼行。五期同船。六期女行。七受贊食。八勸足食。九索美食。十牙角針筒。十一過量坐具。十二覆瘡衣。十三佛衣等量。并僧提尼吉）。有無互缺中二。初舍墮尼無二戒（一過前求雨衣。二蘭若離衣）。二單提尼無三戒（一輒教尼。二說法日暮。三譏呵教尼人）。犯同緣異亦二。初舍墮一戒（長(zhǎng)缽?fù)帷Ｉ_十日尼止一夜）。二單提五戒（結(jié)罪同提。緣相有異。一背請(qǐng)二足食。二戒合為一制。三與外道食兼白衣男。四與年不滿二年學(xué)法。五雨衣常開）。上約鈔疏以明更以義求。八夷后四及二不定即是有無。八提舍尼四八相望亦即有無。對(duì)索美食即同。輕重而下指尼篇。如上多異不可盡列。故選時(shí)要方入別行。盛行謂數(shù)犯。難知謂微隱。互專一義亦所不出。即如下篇上列六戒。夷中出三。觸八及覆殘中出二。言人四獨(dú)單提出紡績(jī)一戒。及下一句示作行。言眾行者下列七門。上即隨戒一門。余之六種并屬眾行。謂受懺說恣安居師資也。方下總指。結(jié)意中上二句結(jié)前。分宗類者即向所明通塞條別。未顯來詮者不明立教同別來意也。諸下指廣。不同意者即上止作別相各有所以。大疏即祖師所稟首師律疏二十卷。而言大者或隨大部為言。或簡(jiǎn)今家戒業(yè)二疏。非謂尊師故也。今見義鈔戒疏。不能廣錄。學(xué)者自尋

第九門標(biāo)云。異同有二。初明沙彌即對(duì)大僧。下明式叉即望三眾。沙彌中初科上句標(biāo)名。沙彌是梵語。此云息慈（息其世染慈濟(jì)群生）。若下明體同。檢下示相局。就下明行遍。等塵沙者副本體。故下云。除羯磨一法不在數(shù)例。自余眾行并制同修等。結(jié)下明犯。第五篇即突吉羅無論遮性。一概結(jié)吉示教輕。故就下顯位。諸戒末者即指廣律。并列戒后別尊卑。故問體既是同那分大小。答境量雖同志愿碩異。有愿無愿豈不明乎。若爾既遍塵沙何唯列十。答若論戒體發(fā)在三歸。后說十戒略陳其相。如大僧四重之例。故下云。且列十戒喜犯前標(biāo)。余所未知二師別教等。辨異中言自外者。如五德十?dāng)?shù)持衣說凈別堂說恣有緣掘壞之類。并如下篇。事容是非故云取舍。沙彌如本篇。沙彌尼附尼法。故云各就等。次式叉中初文上句標(biāo)名。此云學(xué)法女。由尼報(bào)弱就小學(xué)中。別提六行為具方便。二年則驗(yàn)胎有無。六法則顯行貞固。十誦所謂練身練心。即此義也。六法下明體同沙彌。自下明行同三眾。六法者一摩觸。二盜四錢。三殺畜。四小妄。五非時(shí)食。六飲酒。學(xué)宗謂行本也。言學(xué)有三。一學(xué)根本（謂四重也）。二學(xué)法（即六法也）。三學(xué)行（一切大尼行）。不重發(fā)者以式叉尼轉(zhuǎn)根為男。即入僧沙彌故。業(yè)疏云。此學(xué)法女無戒體也。但受別教位過沙彌。以人不解謂分三眾有三戒體等。問沙彌尼戒既遍塵沙。何以式叉方行此六。答選其喜犯重更約勒。無體再發(fā)即其義矣。同三眾者指下文也。同大僧則具在諸篇。同大尼沙彌則各如別篇。沙彌合一故言三眾。別行中如無沙彌尼得與大尼授食之類。下文具委