如楞伽中識(shí)海識(shí)浪。浪從海起。還復(fù)海中。浪無(wú)別浪。還即海水能造所發(fā)。全體是識(shí)更無(wú)別法。當(dāng)知。此種色相具足。故說(shuō)為色。不同塵大。復(fù)無(wú)覺(jué)知。故說(shuō)非二。隨宜方便悟入為先。大小權(quán)實(shí)極須精考。故業(yè)疏云。智知境緣本是心作。不妄緣境。但唯一識(shí)隨緣。轉(zhuǎn)變有彼有此。欲了妄情須知妄業(yè)。故作法受還熏妄心。于本藏識(shí)成善種子。此戒體也。二明圓修者既知受體。當(dāng)發(fā)心時(shí)為成三聚。故于隨行隨持一戒禁惡不起。即攝律儀用智觀察即攝善法。無(wú)非將護(hù)即攝眾生。因成三行果獲三佛。由受起隨從因至果。斯實(shí)行者出家學(xué)本。方契如來(lái)設(shè)教本懷。故業(yè)疏云。是故行人常思此行。即三聚等。又云終歸大乘。故須域心于處。又云。既知此意當(dāng)護(hù)如命如浮囊。略提大綱。余廣如彼咨爾。后學(xué)微細(xì)研詳。且五濁深纏。四蛇未脫與鬼畜而同處。為苦惱之交煎。豈得不念清升坐守涂炭。縱有修奉不得其門(mén)。徒務(wù)勤劬終無(wú)所詣。若乃盡無(wú)窮之生死。截?zé)o邊之業(yè)非。破無(wú)始之昏惑。證無(wú)上之法身者唯戒一門(mén)。最為要術(shù)。諸佛稱(chēng)嘆遍在群經(jīng)。諸祖弘持盛于前代。當(dāng)須深信勿自遲疑。固當(dāng)以受體為雙眸。以隨行為兩足。受隨相副雖萬(wàn)行而可成。目足更資雖千里而必至。自非同道夫復(fù)何言悲夫。四先后中若論作戒則無(wú)先后。獨(dú)茲無(wú)作有多解釋。故須辨定。初解上二句舉喻。故下引證。初念俱有。可驗(yàn)齊生。后解初科中初句標(biāo)義。故下引證。世間法者緣構(gòu)成故。因即作戒果謂無(wú)作。如下喻顯。故下準(zhǔn)定。次科由立前后。違上論文初念俱有。故須釋之。初牒妨。此下釋通。初明作俱齊起。不下示形俱后生。上云仍后在言未顯。猶恐濫同初念之時(shí)。故重遣之云亦是等。已前二解并是古義。若準(zhǔn)業(yè)疏即取初解。但不明三時(shí)義未盡耳（舊記將不妨下。作今義非也）。疏出今義云。今解一時(shí)非前后起。豈有作絕無(wú)作方生（此斥次師）。由本壇場(chǎng)愿心形限。即因成也（二戒因生）。至后剎那。二戒俱滿（二戒果滿）。故云作時(shí)具無(wú)作也（結(jié)示論文。故知此文非明作俱無(wú)作）。又約一受明三時(shí)無(wú)作。一因時(shí)無(wú)作（從始登壇作俱隨作。生形俱因成未現(xiàn)）。二果時(shí)無(wú)作有二（三法竟時(shí)一即同上作俱。二是形俱果滿）。三果后無(wú)作（第二剎那通于形終）。五多少中此科不局戒體。總列八種。善惡定散世出世業(yè)。一切通收故云泛也。標(biāo)中云依多論者。若順多宗應(yīng)云無(wú)教。但名通彼此。趣爾舉之。列釋中問(wèn)。作俱既與方便齊生。何名無(wú)作。答雖與作俱不妨彼體。不假緣構(gòu)。以二法相違性不可合。故疏云。不由心起任運(yùn)相感。故即號(hào)曰作俱無(wú)作是也。二形俱者期盡壽。故形滅失者據(jù)論受體實(shí)通四舍。且據(jù)本期一相為言。上之二種戒善兩通。今明受體唯在此二。余無(wú)相涉。五六義兼隨行。要期可同自誓。三中初明善事。下句反例惡事。如置殺具類(lèi)上說(shuō)之。四從用者。上但物在。此約持用。善惡類(lèi)解。五中初依多宗。身口不互則有異緣。妄是口業(yè)現(xiàn)相表圣。假身成故。盜是身業(yè)咒物過(guò)關(guān)。假口成故。若下點(diǎn)異成宗。不爾隨造成業(yè)不說(shuō)異緣。如口造身。即發(fā)口業(yè)。身造亦爾。六助緣者能教發(fā)業(yè)假彼所教。前作助成文出殺盜。教善準(zhǔn)知。七要期者與形俱何異。答形俱隨報(bào)。要期不定。疏云。如十大受及八分齊。要心所期如誓而起（十受出勝發(fā)。八齊開(kāi)自誓）。文舉善事。惡亦同然。八隨心者此明定道二戒。文分為二。初依多宗。彼謂。入定入道有禪無(wú)漏律儀。出定則無(wú)故。次引成論。初二句對(duì)破彼宗。論中常有字下更有常不為惡一句。善心者示隨心故。若爾定道無(wú)作應(yīng)非非心。答但能隨心而實(shí)非心。由彼業(yè)性能起后習(xí)。故云善心轉(zhuǎn)勝耳。此下示名。別下簡(jiǎn)異。唯隨身者期盡形故。問(wèn)成宗別脫亦由心造。何但隨身耶。答教限義故。若爾何以疏云。功由心生隨心無(wú)絕耶。答過(guò)分義故。即下引證。道力即道俱戒。又智論云。初果生殺羊家。寧死而不殺。此證定道隨生死心明矣。業(yè)疏問(wèn)云。從用與作俱何異。答業(yè)相虛通不相障礙。間雜同時(shí)隨義而別。且如持鞭常擬加苦。既無(wú)時(shí)限。即不律儀為形俱業(yè)。要誓常行即名愿業(yè)。口教打撲即是異緣。前受行之又是助業(yè)隨動(dòng)。業(yè)起即是作俱。鞭具不亡即名事在。隨作感業(yè)豈非從用。惡念未絕。又是心俱故舉一緣。便通八業(yè)。余則例準(zhǔn)知有無(wú)也。準(zhǔn)此以明。或單或具。間雜不定精窮業(yè)理。在斯文矣。通簡(jiǎn)中前七局欲界者。體是事亂故。后一中若世禪者單簡(jiǎn)定共。局二界者有漏業(yè)故。若出道者通收道定。非三界者俱無(wú)漏故。上約界簡(jiǎn)更以義求。次約善惡簡(jiǎn)。前七通善惡。后一唯局善。三世出世簡(jiǎn)。前七局世法。七惡定局世。七善通出世為道方便故。后一中定共通世出世。道共局出世。四就前七善。初二及七通戒善。余四局泛善。五定共有邪正。六道共通大小。如是廣之。大門(mén)第二受隨同異無(wú)作五同中。四敵對(duì)同言體在者謂本受不失。對(duì)事者事即是境由有本體。方起防護(hù)。即名本體能防非也。與隨中一等者。疏云。對(duì)非興治與作齊等。此無(wú)作者非是作俱。謂起對(duì)防即有善行。隨體并生。作用既謝此善常在。故名此業(yè)為隨無(wú)作。與非敵對(duì)故與受同（準(zhǔn)此。隨無(wú)作外別有作俱。隨作即謝）。五中戒重發(fā)者。明受體有三品也。肥羸不定者隨體亦三也。以業(yè)隨心發(fā)。受隨二戒各具三心。故使無(wú)作各有三品。標(biāo)成論者。對(duì)簡(jiǎn)有宗受唯一品隨有三品。則一多不同也。四異中初受但起心。故可總發(fā)。隨是造修止得別發(fā)。二中言隨無(wú)作事止無(wú)者非無(wú)無(wú)作。但由隨戒隨作防非。作謝善在。無(wú)防非能不名隨戒。故云無(wú)耳。前引疏云此善常在。文證明矣。三中言二無(wú)者即惡無(wú)記。次明作戒。五同中名體反前。義同如上。短同者二戒并約方便色心。動(dòng)滅則止。狹同者不通惡無(wú)記故。若爾如多論中四心得戒。又下持犯中自作教人自業(yè)相成。并約前作方便。余心成業(yè)。豈非二作通三性乎。思之可解。四異中第四初示異。故下引文證受。初云受一品者。問(wèn)多宗可爾。成論戒得重受。那云一品定耶。答雖開(kāi)重受三品不俱故。若爾無(wú)作何以受分三品。答無(wú)作非色心故。雖有三品增為一體。作是色心縱增三品初后各異。故無(wú)多品。隨中下示多品義。境優(yōu)劣者即就所防顯境輕重。謂初篇最優(yōu)眾學(xué)最劣中間相望優(yōu)劣可知。或約能防難易。分者吉羅至難。為優(yōu)重夷易遣。反劣中間可解。第三門(mén)中本說(shuō)所緣。而分四科者心隨境起。