故先明心。心境相應即發(fā)受體。故三明戒。戒必有用故后明防。四義相綰不可孤立。故初科先明前略。但下顯今廣。上二句示意。下二句顯益。上句開解。下句次見行。初能緣心中現在簡過未。相續(xù)簡一念。疏云。念念雖謝不無續(xù)起。即以此心為戒因本。二中初示境。如下舉事顯相。如與己為怨。其怨已死即過去也。怨或有子。即現在也。孫雖未生生必為仇。即未來也。業(yè)疏云。當生之非為未來是也（舊以腹中子為未來者誤也。即屬現在故）。于此三境俱能起害。欲成凈戒必息惡心。故所緣境遍該三世。涅槃云。若人斬截死尸。以是業(yè)緣應墮地獄。引證中論文標問。為破多宗故。答中初句正答。所即指境。如下舉例。且約過去未來亦然。三發(fā)戒者。問與上能緣何異。答前是能緣心此即所發(fā)戒。由彼受體無可表示。還約能緣以彰所發(fā)。又前二作戒。后二無作。又三局受體。四落隨行。四明防非。初文現在無非者。此約對治心行以論三世。防是預擬不令起非。對治現前則防未非。才失正念即落過非。故知?，F在無有防義。釋妨中初問者。業(yè)疏標云如昔所傳。則知。古來相承此語。毗尼即七滅諍。前因諍起乃用法。滅即殄已起也。已起即是過去據此。止可言戒但防未來。而兼過去。豈非相違。故須決破。答中初文。境雖過者怨家死也。非非過者斬截事存也。非雖不亡望今凈戒禁之不生。還成未起故曰猶是等。猶是者如云還同也。此釋順成古解戒防未起之義。次釋即約犯懺。明戒亦通兩防。反破古傳之局。業(yè)疏云。昔解。毗尼除已起者。據七毗尼戒防未起。謂壇場受體此局論耳。今解。毗尼亦除已未。如四諍對除。是殄已起。明觀正斷應起不起。即絕未非（戒亦兩防。義同鈔解）。余下指戒疏。文見業(yè)疏。彼又出多宗四位。能緣局一念。所緣唯現在。發(fā)戒亦一念。防非通過未。別簡中初科前簡所緣。得罪現在者隨中持犯必對實境故。過未唯起心者境非對現。止可心緣故。說言者顯非皆實故。若下次簡所發(fā)。一念者局三法竟一剎那時。以前明緣境通三世。發(fā)戒通相續(xù)。此須重簡局示分齊。引證中論文明戒。而舉慈施者以施六度之首大士之行用。以挍量足知高勝。文為二節(jié)。初明施戒功等。又下明施不及戒。又二。初明施慈局狹。言備物者謂。財食等物可濟現境。不及過未故。戒下次顯戒通周。下引論證。示偏局過。即同俱舍能非能境互轉生義。下文自見。問中緣防相并。欲顯防非不通現在之義。答中先約隨行。明不防現在。初直定無非。若無等者釋無非所以。上二句顯成過非。下二句開即屬未非。然下次望受體說防過未。初明防未起非。既下次明防過去非。轉難中上明受體能防過未。欲推能防功歸隨行。故此征之。答中初正示。如下喻顯。城池弓刀喻受體。擬捍擊賊喻隨行。下指戒疏。文亦出業(yè)疏。疏云。戒實能防遮斷不起。常須隨行策持臨抗。方游塵境不為陵侵。如世弓刀深能御敵。終須執(zhí)持刀陷前陣。四發(fā)戒標中。指如上者亦受戒篇。世俗即隨流之徒非白衣也。相即境相。法即戒法。下句顯益。即兩利也。懸舉中初二句明廣遍。要下舉要略示。初總舉。任下別示。初明六大通情非情。次約六塵即非情也。下約六趣等。即有情也。言中陰者業(yè)疏問云。六趣生外更有發(fā)否。答如來非趣攝。中陰亦復爾。心論云。四生收諸趣。中陰非趣攝。以趣是到義。中陰但傳識故。引文中俱舍初料。學者多昧先須略示。分即是支。謂七支業(yè)。因即戒因。謂能受心。此文欲明五八十具四位之戒并遍生境。故舉支心兩相比校。謂戒支受心有盡不盡容可得戒。生境不遍定不發(fā)戒。謂三戒但發(fā)四支。具戒全發(fā)七支。此明七支多少皆是得戒。即分不定也。又若約三善則三心同時。若約三品則隨得一品。此明三心全缺皆可發(fā)戒。即因不定也。獨眾生境不可不盡。故言定也。何下征釋定義。不得從一種者言必須遍也。分不定中一切謂七分也。俱舍即有部計謂。比丘戒方得七支是具戒故。余三四支以非具。故若準成宗四戒并發(fā)七支。即皆從一切得定也。今依彼引宗計須知。因不定中先明三善。一切者三心俱時也。若起三毒則有單具。若起三善必不相離。故次明三品。不從一切者三心不俱故。釋定中比前分因。不從一切皆發(fā)得戒。緣境反之。故云若不從等。何下釋無戒所以。云下轉釋不得之意。死息也。廣示中初五分別者。謂初受時發(fā)心斷惡。于此五事有能不能。故生取舍。初簡生類有能不能。二簡戒支。彼宗五八局數定。故若受一二但得善行。成論不爾。分滿皆得十具二戒。體是出家。遮性俱斷則有此過。三謂國土郡縣。四即年月日時。五戒盡壽以論。八戒日夜中說。彼部時定。成宗二戒盡形半日隨機長短。五中自釋。除斗戰(zhàn)者。謂遇此緣不能持故。如下通結。準知。戒善遍不遍異耳。次明能非能者。如于此類眾生不能持。名非所能境于彼類能持名所能境。疏云。以屠者持野獸戒（即所能境屠于家畜為非所能）。獵者持家畜戒（亦所能也。獵以野獸為非所能）。初科文中上二句問起。謂于此類眾生既非所能。今亦通緣望彼發(fā)戒有何所以。問意如是。由下釋通謂心無所簡始相應故。次科初過中先牒計。此下斥奪。上句指過。損字寫誤。準疏合作增。下二句申理。謂所能生非能中戒則有減。非能生能中戒則容增。故云互轉生也。疏云。如獵持豬羊戒死生獐鹿戒則減也?；蚵股蛑薪鋭t增也。屠者例爾。第二過中若爾者躡上增減義。則下指過。以戒受舍并假因緣。今自增減正乖戒義。第三過中初縱許上義。謂戒自增減不假因緣。義亦何失。惡下指過。由害心不盡?？v所能境心亦不定。疏云。如獵者持家畜行獵不獲。路逢豬羊心還起殺。準知。得戒之心不容毫發(fā)之惡。高超萬善軌導五乘。眾圣稱揚良由于此。三釋增減。婆沙問者即俱舍自引。若爾者躡前為難。前云互轉有增減過。今難縱令普周不免此過。故須釋之。文中先約非情。有增減過。未有者如冬受春生。戒則有增。有時者如春受秋滅。戒則有減次約有情唯有減過。入般者證阿羅漢。大般涅槃此約灰身入無余者。不于三界受生。即眾生減也。答中初句世疑。戒本防非。三乘果人煩惑。既傾業(yè)非永喪。何用戒為。又經律中如來成道方始感戒。羅漢破結上法得戒準此。初句頗決深疑。更有別通。文在義鈔。境不盡者經云。眾生無盡戒亦無盡。此舉正報必兼依報。故非情境亦無盡也。第二句正通前難。余三相因而來。心過在者以惑心未破。妄業(yè)隨興害生。斷草心不息故。三二俱句。凡夫現境二皆存故。四中不同者如初四重。名僧尼同戒。后四重尼有僧無。漏觸粗嘆僧有尼無。名不同戒。如僧轉為尼。漏觸等境非我所防復無能防。故云俱謝。此句論謝即不同前謝滅之謝。比之可知。次明非情中初文論。約大千者據宗限也。下文多云法界。其語猶通。須約大小簡辨寬狹。此意常切知之。罪福即善惡也。善生中且舉無情。四義如下配戒中。以下結勸可知。三情境中阿鼻非想。別舉上下統(tǒng)攝中間?？刹豢烧呋蚣s三世可。即現在不可。即過未又現在中五道相隔。又人中遠近不及。又近中凡圣可否等。乃至者略淫盜也。如來者獨指釋迦。亦當分義大取恒沙。三因緣者即三善也。又下結嘆。通五眾者境量同故。戒德瓶者即喻受體。智論云。持戒之人無事不得。破戒之人一切皆失。譬如有人常供養(yǎng)天。以求富貴天愍此人乃與一器。名曰德瓶。所須之物從此瓶出。其人得已應意所欲。以至憍佚立瓶上。舞瓶即破壞眾物皆滅。持戒之人亦復如是。種種妙樂無愿不得。若憍佚自恣。亦如彼人破瓶失物。端拱謂縱不持也。福德即無作。了論中初科分二。初引論。據下二結嘆。初中先引論文。次引論解。此又分二。初配數顯德。前釋名義。福即善業(yè)河即譬喻。破戒煩惱即業(yè)惑。二道言下合數。三段先示戒數。所引律戒皆彼論自指。此土并無。又指尼別戒亦據彼部。不可以今宗挍之。問了論宗正量。何以戒數不依彼部。答或恐止量戒本宗彼二律。又恐欲顯多相故用別部也。一一戒下次以十利配戒。一戒有十利?？偝伤那Ф?。一一功德下后以十行配利。一利有十行。一戒成百行?？偝伤娜f二千。信等者等取二精進三念四定五慧。身口二護通一切戒。不可專配七支。又下二舉名顯具。謂以無愿之名顯滿足之義。言學處者是修行者所依處故。問中論取僧尼二戒。合成四百二十。今據一眾不當具發(fā)四萬二千。故以為問。初解中謂。一眾邊實不可具。準前二律僧有三百二十一戒。則有三萬二千一百。尼戒但出與僧別戒之數。未知彼部尼戒少多。不可妄配（舊記以四分戒配數非也）。次解中。以僧尼轉根即互入眾更不重受。故知。比丘一體具二眾戒。尼亦例爾。次七眾多少五戒引論中。先明有情。并下示無情。始終者彼宗五戒局盡形。故設下通示五法。不隨緣境有減失。故此中情無情共論。三善別配總十五戒。義準中初明情境。先離淫境。則對女六戒。對男五戒。發(fā)下配心毒。下示非情。若情非情合數。則對女二十一。對男十八此約單配。準開七毒。則女四十九。男四十二。八戒中指情同上。亦約依論義準二數不同。非情五者。一酒。二花纓。三高床。四歌伎。五不過中食。一一三戒若情非情合數。依論則得二十七戒。義準則對女三十三。對男三十。私約七毒對女七十七。對男七十可知（上且依彼論四支示數）。十戒初中上示境同僧。下準文以證。律文即大小持犍度。戒戒下者即二部戒本。標四分者簡余宗不爾。多論四支同前五八故也。釋妨中說相列十。而云同僧正相違故。此下釋通。初出列相之意。