述曰。自下第二開宗審察分隨文八段。段各三。文合此八段即名五篇。如開發中略明名相。然五篇罪具有二義。一唯果罪。二就急要。故錄為經半月一說。若通因果事該賒要立為七聚。言七聚者。一波羅夷。二僧殘。三偷蘭遮。謂初二聚方便之罪。義含重輕。及有果罪諸偷蘭遮。如用人皮石缽人發露形等。四波逸提。五提舍尼。六惡作。七惡說。謂眾學中身犯惡作語犯惡說。及前五聚遠方便等并篇不攝諸果吉羅。如叛說戒不安居不自恣等。明了論中所辨篇聚其義少異。不能繁敘。總辨一切制戒意者略有三門。一為防過。二生善趣。三招十利。準瑜伽論九十九總辨篇聚所防過失有十五種。是故須制。一事重過失。二猛利纏過失（此上二種初篇具有）。三匱乏不喜足過失（離衣宿及闕衣缽不受持等是匱乏過。長衣缽不作凈施是不喜足過失）。四他所譏嫌過失（非親里尼取衣與衣共獨坐等輒教期行等）。五先無信者倍令不信。先有信者令其變異過失（二入聚落乞美食過三缽。跳行入白衣舍及坐等）。六多貧貯畜多諸緣事過失（畜寶販賣營造二房及五敷具等）。七染著過失（故漏摩觸媒等染著欲塵。勸織乞衣等染著衣服也）。八惱他過失（二謗兩舌異語嫌罵等）。九發起疾病過失（論中擔毛上樹過人等今詳離衣缽等亦是也）。十障往善趣趣沙門過失（破僧出血等邪定聚故障往善趣。若惡性不受語障沙門行）。十一應護不護不應護而護過失（二敷坐脫等應護不護牽驅等不應護而護）。十二不應為依反與為依。應與為依而不為依過失（阿利吒沙彌說欲不障道不應為依。二法攝弟子等應與為依）。十三應敬不敬不應敬而敬過失（不攝耳聽不行弟子法等應敬不敬也。隨舉比丘不應敬而敬也）。十四應覆不覆不應覆面覆過失（說他粗罪應覆不覆也。覆粗罪等不應覆而覆也）。十五于應習近而不習近。不應習近而反習近過失（凈衣缽等而不受用而反受用舍墮財等）。此十五種過失于一戒中或具一二。乃至具多隨應思知攝。為頌曰。重纏匱譏信。貪染惱病障。護依敬覆近。是為十五過。第二令生善趣所以制戒。佛教不越三德契經。一者為怖畏惡趣者說持戒契經。二者為怖畏貧窮者說布施契經。三者為怖畏煩惱者說修習契經。故知制戒為往善趣。第三招生十利如律廣說。先解初篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持此初文也。謂波羅夷所詮罪義。依于佛制半月半月說戒經中來。波羅夷者此云他勝。被他極重破戒煩惱怨所勝故。瑜伽論名為彼勝者亦是也。自下第二列罪名相。四戒即四總釋一切具緣成犯。二門分別。一者通緣有三如明了論云。若人已受大比丘戒。若如來已制此戒。若人不至癡法。二者別緣粗分三門細分七門。言三門者一境二心三業。細分七門者境有二種一者所損境二者成罪境。心有三種一者緣所損境二者緣成罪境三者發業。心業有二種。一者方便業二者究竟業。隨一一戒皆應約此通別二緣諸門分別。先釋初戒通緣可知。于別緣中無所損境及心。緣所損境以其不約損境制。故又復不須緣成罪境。縱心不緣但當正境即是犯故。然犯有兩。一者自心趣境犯但具四緣。一者成罪境境通三趣。女人二形身各三處男及黃門身各二處皆是正境。二有發業心決心趣境。三起方便業。四成究竟業。如律文云。入如毛頭。二者怨逼造境具三緣。一成罪境。二怨逼境合為方便業。三受樂為究竟業。戒文九句一若比丘者善受得戒名為比丘。或容犯此戒故復言若也。二共比丘戒者顯共余僧同受得戒。儻其有犯便乖此共也。三同戒者顯與清眾同持此戒。儻其有犯便乖此同。四不還戒還者舍也。反顯舍戒即無所犯。故律文云若有余人不樂梵行聽舍戒還家。若復欲出家應度令出家受大戒。良以犯重畢竟障道定不可治故有此開。增一阿含僧伽摩比丘七變作道。今方成道。從今已去若欲舍戒聽至七返。準十誦律尼若舍戒轉根為男方得出家。明不聽尼舍戒更受以丑惡故。五戒羸不自悔者亦是不舍之異名也。前句為顯雖深樂道容煩惱逼帶戒行非。此句為顯持戒心微而戒猶在若當犯者亦是犯位。故復舉之也。舍戒之法廣如律論。不能繁敘。此上五句已下諸戒皆應具有。以初貫后后不復陳。六犯不凈行凈。謂涅槃行能趣向。今犯此戒生死過重眾苦極源特違涅槃。故獨標名也。七乃至共畜生者。境通三趣不簡死活。故云乃至也。八是比丘波羅夷者結以重名也。律中譬如斷人頭不可復起。比丘亦爾。犯此法者不復成比丘故名波羅夷。九不共住者示僧儐法。律中且據羯磨說戒。二法不共理實亦于利養房寺亦不共住。詳其教意佛本攝眾近得人天遠得涅槃。今既并障必墮惡趣故須永儐也。第二盜戒文有八句。一若比丘是容犯人。二若在村落若閑靜處者。置物之處勿過人間及空迥處。三不與者辨物主也。主唯是人余趣即輕。四盜心。盜心差別律有二五。第一五者黑闇心（愚心闇教墮在犯中迷為不犯）。邪心（邪心說法得財利等）。曲戾心（諂附福人方便取財）。不善心（苦切侵欺）。常有盜他物心（恒規侵削）。復有五。決定取（倒易物籌決令屬己）。恐怯取（劫味之類）。寄物取（因寄侵隱）。見便取（伺他慢藏）。倚托取（因官勢取）。五隨不與取法律文釋云。若五錢若直五錢此文意說隨順不與而成犯者望五錢等具緣是也。四錢已下但得偷蘭。言具緣者通緣可知。別緣具七。即是具約七門分別。一所損境唯局人主功力感財。人福最強若當侵損障道至重。天及北方物從化有。縱有所吝盜不成重。二緣所損境即是人主想。但使人想不問張王男女差別。故律文云男想盜女物佛言夷。下敬妄亦同。三成罪境。即是五錢若直五錢五錢義理不暇廣陳。四緣成罪境。即五錢想律雖無文道理應具。五發業心即是盜心。六方便業。準薩婆多論發心步步吉羅觸物輕蘭動轉重蘭七究竟業即是離處離處多種無暇廣陳。因此亦應廣解物主。主有二種細分有六。所言二者一者正主二者守護主。細分為六種者三趣物主并三寶主即是六也。謹尋諸部大約為言。人物犯重非人犯蘭畜生犯吉。三寶物中復應自以八門分別。一辨盜成愆。二明諸互用。三通畜等相（一通用隨所須用。二通畜如已人未分物等。三共畜同利未分也）。四攝物有殊（三寶處等）。五受施不同。六誰堪典掌。七瞻看法則。八出貳軌儀。如此之八門余處廣辨今無暇陳。第六句若為王及大臣等者辨隨國法治罰重輕譏呵有異。汝是賊等呵賊詞也。前第三句辨障尤深。今第六句治呵極重。第七結罪。第八永驅。如前戒釋。第三殺人戒文有七句。一容犯人。二故者發業心即是殺心也。簡誤殺者無發業心而全無罪。三自手斷辨所發業方便究竟也。四人命者所損之境。唯是人趣。就報勝中酸楚舍命為障尤深。諸天舍命非極酸楚。又以希故不犯重罪。五持刀已下所發業中差別門也。前辨自殺義不盡故。故須別明。就中有兩。一持刀與人此有兩義。一者知他病人自厭身命。以愚教心自謂行慈。持刀與之令其自殺。以此例知與匪宜樂及飲食等。及非病人知來往處迮路之中安坑塪等一切皆犯。二者持刀與所使人往殺某甲以此例知與墮胎藥等一切悉犯。二嘆舉死快勸死乃至寧死不生者。勸他自厭令其自殺。三作如是心乃至勸死者。總結殺心起異方便。方便多種不可具陳故云種種。此戒即是別緣具五。一所損境即第四句人命是也。五分律云。若人若似人。似人者入胎四十九日自是已后盡名為人。四分律云。人者從初識至后識。而斷其命初識即是創入胎識。后識即是命終時識。二緣所損境即是人想。但作人想無問張王男女差別。其成罪境即所損境。緣成罪境即是人想無別境想。三發業心是即第二句殺心。四方便業。五究竟業。即第三第五句謂命根已斷。對此廣明殺母殺父殺阿羅漢得逆及夷。殺非人變畜得蘭等無暇繁敘。殺畜得提下別有戒不須此明。第六結罪第七永驅可知。對此戒中略辨境想總詳律文。境想有三。一者殺戒境想如律文云。人作人想殺波羅夷。人疑偷蘭遮。人非人想殺偷蘭遮。非人人想殺偷蘭遮。非人疑偷蘭遮。二者淫酒境想五句準前。然第二疑句第三想句并結究竟。以深防制不隨心輕也。三者盜戒境想但有四句。一者有主有主想五錢過五錢波羅夷。二有主疑偷蘭。三無主有主想蘭。四無主疑蘭。準前殺戒闕第三句。何以然者。解云。一切境想總有二類。一者輕重相對。如殺五句。上三對人是重犯境隨心差別遂成夷蘭。下二非人是輕犯境亦隨心別故成蘭罪。即是約境重輕相對。二者犯不犯相對。如盜戒中有主即犯無主不犯兩相對也。就此二類辨句多少者。若據盡理二類悉應具足五句。今據別理故有多少。謂若殺戒無第三者恐漏有犯。若其盜戒有第三者濫治無犯也。且如殺戒恐漏有犯者。以第三句人非人想。有其兩義。一者方便殺人。本起人相臨殺之時方乃轉為非人想殺。其未轉前人邊蘭罪。便是殺人戒宗所收得因蘭罪。故文即結偷蘭遮罪。轉想之后作非人想。非人之上應得吉羅。非殺人宗故隱不說。二者欲殺非人被人來替緣于人境作非人想。此雖亦名人非人想乃是非人被人境差。唯非人上得因吉羅。此罪唯是殺非人宗望殺人宗全無此句。今兩義中若從后義闕第三者即漏前義殺人宗罪。故從前義立第三句不漏其罪。次明盜戒恐治無犯故闕第三者。謂若第三云有主作無主想者亦有兩義。一者本擬盜有主物。先時進趣作有主想。臨離處時方乃轉為無主物想。其未轉前主邊蘭罪。即是盜宗轉想之后即全無罪。二者本來發意欲取無主之物。乃被主物來替其處。緣此以作無主物想。此雖亦名有主作無主想。此義唯是不犯宗收。今兩義中若從前義立第三者。即恐濫治后義不犯。故不立也。若據盡理應從前義立第三句。如房戒中處分作不處分想者是盡理也。故盡理說二類諸戒悉應具五。然此二類如殺戒中人與非人重輕相對。亦得更就有情無情犯不犯對。于盜戒中有主無主亦得更就人主非人主重輕相對也。若處分不處分對等定更不得轉就重輕也。一切諸戒隨準應知極為盡理第四大妄語戒文有七句。一容犯人。二實無所知者。于三慧中修慧所攝。無問世間及出世間有漏無漏。各有加行無間解脫及勝進道。四道勝境皆謂所知。今無所知顯有凡法無勝法也。三自稱言我得上人法者。對他人境妄稱勝法。文有三節。一總標謂證勝法故名上人法。二別開如文。我已入圣智者出世無漏法也。勝法者世間有漏修慧所攝法也。三顯證如文。我知是者加行無間俱名為知也。我見是者解脫勝進并名為見也。四彼于異時已下自言陳首望欲自清也。妄語之后異時之中有此首也。問余戒何無自伏首也。答凡現可驗必多推詰。故恐人詰而便自首或有因詰方自伏者。不同淫盜及殺人等容可隱匿人無詰責故無伏首文也。即知謗戒沓婆清凈事現可驗。慈地妄謗多人詰責故有自首。尼覆粗罪事露之后還有可驗。大僧覆粗略故無首也。第五除增上慢。于少德上恃舉名增上慢。如十誦說。比丘在山得總想念謂得圣果。后近城傍方知未證也。撿全無德妄謂有德名為邪慢。古人皆云無漏真道出過相有名為增上。未得謂得為增上慢者非也。此戒即是七緣成犯。此戒不假所損之境。但使成妄。縱益前人亦是犯。故一成罪境此開為兩。一證明境要是人趣。所以爾者敬養福田人中最重。天多不信故誑人重。二妄稱法境。謂妄稱勝法。第二緣境心亦開為兩。一緣證明境。謂作人想不擇張王男女之別。二緣妄稱法了知是妄。若增上慢雖妄稱法不知是妄。若實得道不妄稱法亦知不妄。此上細分便是四緣。第五發業心。謂擬誑人自言已得。六方便業言。即詞了了作書現相等亦須了了。七究竟業。即前人領解問。泛論妄語自有五種。一夷二殘三蘭。即誑非人變畜并夷殘方便。四提即小妄小謗。五吉即小妄謗等方便。何以大小名為妄語余名謗戒。答損境誣人者謗也。通損益者妄也。第六結罪第七永驅儐如前應知。自下第三結已。審持諸大德我已說四夷者結已也。若比丘犯一一法已下因便略釋治儐法也。不得與諸比丘其住。如前者昔已共同財法二義。今則已失。后亦如是者于當共同財法二義不復當續也。古來諸釋煩而不敘。凡成果罪理必從因。因義不同略分二種。一者傍資助緣。古人名遠方便是也。如飲酒非時食。犯心滑利傍資一切犯輕重罪。自稱得圣傍資犯盜。隱罪經明犯覆藏吉也。如斯之例非彼正因。然能為緣生其余犯。二者從正因生。此復二種。一加行漸增。舊人名為進趣方便也。謂于果前積小成大。如創發心已犯小罪。漸增不息輕蘭重蘭乃至成果攬成果名。而實感果剎那別感懺悔之時要心。總懺罪方得滅。須知其理。若準五分結果罪名不攬因名。故別懺因。此即宗別而意趣同也。又準十誦凡犯諸戒容有任運。謂沙彌時先設方便事未成頃中間受戒。受戒既畢前事方成。任運容犯三波羅夷。以淫無容先設方便故也。二者緣闕所礙。此即闕緣不得成果。緣雖無量總攝勿過通三別三。通緣三者如明了論。別緣三者律中境想即是。境心諸結罪文即是。辨業細分即七如上已論。且約殺人辨闕緣者。略而言之有七方便。一闕依方便。舊人名為闕緣方便。以濫總名改為闕依。謂佛制戒依大比丘。今發犯心后方舍戒即令果罪無依可結。第二未制廣。第三癡狂等病并非果罪之所依也。此即闕通緣而立此義已下六種并闕別緣。尋之可知。第二境強欲殺前人前人境強而不可害。第三失計方便如刀打等。舊人名曰緣差。亦濫總名故改之也。第四境差即境想中后二句是。境想雖有三類差別莫不下二皆是境差。且如望人進趣欲殺而臨境所非人來替想為本人疑為本人。本人之境理實已闕故無果罪。但得異境被差之前本期境上方便因罪故云境差也。異境來差雖有人畜非情等異莫不皆非本期之人。故云非人。不勞煩敘。第五轉想。第六轉疑。即境想中二三兩句。本趣正境臨時想轉是也。第七心息。謂急息心而不至果也。此七方便皆闕果名總名闕緣也。方便業中有遠有近。或全無罪且如舍戒。先舍后殺全無犯戒。或發心已方舍戒者即得吉羅。或遠方便輕偷蘭遮。或近方便重偷蘭遮。境強失計心息等類并準斯釋。故律文云。成者波羅夷不成者偷蘭遮。義含差別也。懺悔之時須知輕重。不同古人但數名目不曉差別也。此即略陳方便義訖。古人又解持犯義門。今詳犯者隨文并是無勞別敘。若論持者。即根律儀正念正知防護六根不令流泄破戒煩惱名之為持。持有二種于惡止息于善策修。古人名為止持作持是也。亦有一戒雙具止作。或有一向單止單作。思而取悟。然惡有兩一事二法。事謂淫等法謂妄等。此之二種皆須止息。善亦有兩一事二法。事謂應造如順教造房辨釋量等。法謂應學如誦戒等。于此二種皆應進學。息心不學即是懈怠。復不曉知即不正知。或是無明。此等煩惱變異身語故成不學無知二罪。律亦誠文制滿五夏誦戒羯磨。又云若不知不見五犯聚我說此人愚癡波羅夷乃至惡說。言簡義豐理無不備。豈同昔匠廣事繁詞。審持之文如前應知。次解第二篇文分為三。初明所依教。二列罪名相。三結已審持。故漏失戒律中犯境總有六種。一內色謂有情色。二外色謂非情。三內外色謂二色合。四水謂逆順水而動身。五風六空準水應知。除夢中者不犯殘罪。而亂意眠律有五過。一者惡夢。二者諸天不護。三心不入法。四不思惟明相。五夢中失精。五分律中亂意眠得吉羅。善見云若比丘心想而眠先作方便。腳挍手握作想而眠。在夢精出得僧殘罪。戒文開者開先無方便故也。第二觸戒淮律。二俱無衣相觸得殘。互有衣蘭。俱有衣吉羅。發爪猶是身分故殘也。若準善見發發相觸抓抓相觸但得蘭罪。俱無覺故。互覺即殘如戒文說。僧祇第五云。女人者謂母女姊妹親里非親里若大若小在家出家皆犯準律。死女多未壞者觸亦犯殘。第三粗語戒。以染污心對于女人說淫欲語以取自適故犯僧殘。若凈心說法呵欲過等即不犯也。女人者有智未命終不同前戒也。五分律女人向比丘粗語染心領者亦犯。第四嘆身索供養戒。假托佛法方便誘誦。不擬犯重故但僧殘。第五媒嫁戒。和合生死深失正念故也。語書使等皆是犯限。凡得附書須看持往。不看者吉罪。如律所說。第六過量不乞處分造房戒。此戒二殘二吉。四罪合。陳名中但顯僧殘名者以其僧殘是此篇故遂隱吉名也。文有三節。一容犯人。二明順違。三結違罪。第二節先明順后辨違。所言順者順教作法也。一自求者自從施主乞求也。二作屋三無主者簡[打-丁+監]也。謂雖自乞或時容可乞得施主。今此意辨竟無施主。故律云無主者彼無有人若一若兩若眾多。四自為己簡為他不犯殘故。五當應量作準五分律。佛一搩手二尺也。房內除外合當丈四二丈四也。六當將比丘指示處所者教其乞法也。謂彼房主先治房地令無妨難。來入僧中從僧三乞。僧即遣使。房主將使往看其處知無妨難也。妨者妨礙僧事乃至不容草車回轉也。難者其處多有虎狼師子下至蟻子也。七彼比丘當指示處所無難處無妨處者。眾僧正與白二羯磨處分許作也。若比丘有難處乃至若過量作者辨違教也。山間諸寺多犯此戒也。廣營事務羅漢退緣況處凡愚而當不慎。身安道長故復開其應量而作。人多自擁容妨僧事。住處匪宜復成自損。僧以矜憐詳而與法故所以制也。第七有主不處分造房戒。此戒一殘二吉。名但顯殘。文亦三節。第二節中辨順五句。一欲作大房此有施主故雖大作而不廢業。二有主。三為己作。四教乞法。五正與法。次辨違教可知。問前房既已二殘合制何不通收此殘為三。答文詞便易義又相因。是故前房二殘合制過量無量。義既相違作法文詞復不便易故別制也。第八無根重罪謗比丘戒。文有八句一容犯人。二嗔恚所覆故者于無過人妄起憎恚。三非波羅夷比丘者所謗境也。此文略故但顯非犯波羅夷罪。若據律中縱使實犯但望謗人無有三根即亦名為非波羅夷。故律文云。若彼人不清凈不見不聞不疑彼犯波羅夷。便言我見聞疑彼犯波羅夷。以無根法謗僧伽婆尸沙。廣有六句如律所說不能繁敘。又若前人非十三難謗云是者亦犯僧殘。謗尼八夷及十三難亦并犯殘并如律說。四以無根者舉罪所依略有三根謂見聞疑。今無三依故曰無根。若親眼見犯淫盜等名曰見根。若他人見來向我說亦是見根。若親聞犯淫盜等事及他人聞并名聞根。疑根有二。一者親見蹤緒而生疑心。謂見比丘與女人入林出林等事而疑犯淫。盜等準知。二者親聞音聲而生疑心。謂聞與女動床等聲。盜等亦然。此之二種合名疑根。他人有疑來向我說計亦疑根。此之三根正堪舉罪。除此三根儻于內心忽爾橫起見聞疑想及三橫疑稱心而說。雖無謗罪而非舉罪。以人無過無友證故。五波羅夷法謗者簡余輕謗不犯此戒。六欲壞彼清凈行辨發業心。七若于異時已下自言伏首也。沓婆清凈事現可驗。或詰而伏不詰而首也。自伏首云我知此事實是無根。但我嗔恚故作是語。八若比丘已下結罪如文。第九假重罪根謗比丘戒文有九句。一容犯人。二以嗔恚故。三于異分事中取片者。善見第十三云余分者沓婆是人羊是非人以羊當沓婆處是名余分。以母羊當慈尼亦名余分。何以故以事相似故。是故律本中說取片。述曰于異分中取片計相似也。如律中說。慈地比丘從耆阇崛山下見大羝羊與母羊行淫。即相謂言。此羝羊即是沓婆摩羅子。母羊即是慈比丘尼。便向僧說我親眼見沓婆摩羅子共慈比丘尼行淫。慈地比丘意與羝羊立名沓婆。向僧說時非是無根。但希僧信濫罰沓婆故曰假根。羊上見根雖似舉罪舉罪實于沓婆上無根故成謗也。戒文中略。若準律中假下篇罪假余犯人假在家時假自語響并名假根。若實見犯而言聞者望聞是無即是無根。非是假根。四非波羅夷比丘實非十三難亦在其限。五以無根羊雖有根沓婆無故。六波羅夷法謗。七發業心。八自伏首。九結罪。第十破僧違諫戒泛料簡者。一切設諫皆由有濫理須諫別隨義應知。然違諫有兩。一違僧諫如此四諫及下說欲不障違僧三諫。二違屏諫如九十中不受諫者波逸提。問同違僧諫何故乃有殘提不同。答結罪重輕自有多義。且如破僧惱亂過重共作計謀宜先諫主以若主息余亦息故。主既不息助火蓋薪為過更甚故復須諫。污家儐謗于聚落中長時積過令失凈心。被儐應伏而返謗僧過亦不輕故宜須諫。惡性拒僧高舉凌眾情亦難容故應須諫。違并結殘。如論利吒說。欲不障宿習曲見謂之為是。僧雖設諫情見未開。若結重罪便非分限。故但得提。然古難云。若以污家過集積增違諫罪重者。屏諫之事該于七聚。何不就事以結違諫重輕不同。今解污家于聚落中長時起過積罪已多。其屏諫中雖諫七聚前人或容唯欲犯一不擬多犯。何得類于污家多過。尼有別戒亦應準通不能繁敘。戒本文三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。第一對者若有過起先應屏諫。第二對者若違屏諫理應僧諫。一切諫戒義皆同此也。就過起中有四句義。一欲壞和合僧者初發業心也。方便受壞和合僧法者自有二種。一方便壞和合僧即如調達。自作邪佛令四惡伴以為邪僧。設破僧計故云方便。二受壞和合僧法。謂共受行五種邪法為邪法寶。言五邪者一盡形壽乞食二著糞掃衣三露坐四不食蘇鹽五不食魚肉。第四義堅持不舍者于邪三寶假托倚傍堅執受持與佛競化破正法輪也。于屏諫中準律通于七眾及外道等。諫今且論比丘諫也。文有兩節。一勸止四過如文。二大德應與僧和合已下奪彼執情也。奪云應與僧和合者奪起初發業心也。與僧和合歡喜者奪設計也。不諍者奪立邪五法也。同一師學已下勸翻競化得趣道。增益得證道安樂也。次辨第二。若違屏諫理應僧諫。是比丘如是諫時堅持不舍者違屏諫也。彼比丘應三諫已下于中有兩。一教僧諫舍。二贊舍為善。謂贊翻違還成順善也。三諫者一白表宜三羯磨諫。第三剎那即得僧殘。第三之前猶應可舍故云善也。古人取一白二羯磨為三諫者非也。第三不舍者僧伽婆尸沙正結違諫罪也。古來諸師多依諸論辨破法輪。于佛滅后定無此事理非可犯。今詳律意與論稍異。謂諸論中辨無間業故偏局取調達一人以成斯業。今律文意設佛滅后別立邪法行籌化人。歸從己見雖非正是無間業收亦惱眾僧僧須設諫。諫而不舍亦得僧殘。故律文言有二事破僧。一作羯磨二取舍羅。準論取籌成無間業準律通辨。故云作羯磨也。此戒義門雖復繁廣行之事簡故略云爾。第十一破僧助伴違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句。一若有過起先應屏諫。二若違屏諫理應僧諫也。就過起中有二句。若一若二乃至無數作伴儻過。伴儻有二。一伴儻即元共設計要四人已上為邪僧也。二助伴儻即后助惡若一若二乃至無數不限多少也。此兩伴儻皆助作惡并名伴儻俱須諫也。二彼比丘語是比丘大德莫諫此比丘已下發言相助也。如律中。諸比丘諫調達時時伴儻比丘語諸比丘言。汝莫諫提婆達。提婆達是法語比丘（可則而行）。律語比丘（善能調化）。提婆達所說我等喜樂（希聞頂戴）。我等忍可（深心印順）。既有上過次文正辨屏諫文亦兩節。一諫止相助如文。二然比丘非法語已下奪彼執情也。余文可知。第十二被儐之時謗僧違諫戒文亦有三。一容犯人。二辨諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句如前所判。就過起中文有二句。一由污家故僧驅儐。二被儐時非理謗僧。非理謗僧正是所諫事也。就前儐中文復二節。一依于城聚污家惡行。言污家者準律有四。一依家污家。如從張家得他施物餉遣王家。張家聞之失信不喜。王家得物思偏報恩失平等信。二依利養污家。如法得利與一居士不與一居士。三者依親友污家。謂依王臣曲為一人不為一人。四依僧伽藍污家。謂取僧花果與一人不與一人。并令前人失平等心故名污家也。言惡行者自種花教人種花。或與女人同床同器食等。乃至種種非威儀事。上至犯殘下至犯吉。作此污家惡行二事令諸道俗亦見亦聞也。二諸比丘當語比丘已下乃至不須住此者。準律文中作白四羯磨驅出離此所行聚落。今戒本中乍似別人。口言驅出者蓋作法已有此口言也。第二非理謗僧文意云。被儐比丘語諸比丘云。汝有愛恚怖癡何以故更有與我同罪比丘何不驅儐而獨儐我。準僧祇律當時六人同作污家。聞僧欲儐。遂有三聞達多磨醯沙達多走至王道聚落。復有迦留陀夷闡陀逆路懺悔。此之四人走不可治懺復無罪。唯有阿濕波富那婆娑不走不懺。遂被僧儐。因即謗僧云。愛他懺者怖他走者。是故不驅。恚我二人是故獨驅。既有愛恚怖三故知具足愚癡煩惱。此即過起文訖。次明屏諫止奪等準前應知。薩婆多論第四卷云。若比丘凡有所求。若為三寶若自為以種種信物與國王大臣長者居士在家出家皆名污家。五眾盡不聽啼哭乃至父母喪亡一切不聽。四眾吉羅尼得逸提。廣說開遮具如彼論。第十三自用拒勸違諫戒舊名惡性拒僧違諫戒。文亦有三。一容犯人。二諫法。三結違諫罪。第二諫法兩對四句中先過起者有二句義。一惡性不受人語者辨自用拒勸過也。俗書云。好問則裕自用則小是也。二于戒法中已下辨自用不受諫相也。謂犯戒時余人勸止虛受信施高舉自身信自用性。語余人言。汝莫語我若好若惡（好行好果惡行惡果）。此愚意云行業果報我自閑解。受報之時不關汝事。我亦不語汝若好若惡者。汝自業果及前而說下總結云。且止莫諫我。古來相傳有四種人須諫。一年耆宿德。二久居眾首。三博學誡議謂智能過人。四共勝人參居。次辨屏諫諫前自用不受勸也。文亦兩節。一勸止自用。故文云彼比丘諫是比丘言大德莫自身不受諫語。二奪彼執情。文云大德自身當受諫語等也。得增益等未生之善令生未生之惡不生。已生之善令增已生之惡令滅如次配之。余文準前。自下第三結已審持諸大德我已說十三僧伽婆尸沙者結已也。僧伽婆尸沙者瑜伽翻為眾余。舊名僧殘。殘即余義。謂犯此罪于九羯磨不得足數。望余羯磨猶有余殘足數之用也。言九羯磨者謂覆藏等四種羯磨。五呵責。六儐。七依止。八遮不至白衣家。九罪處所初之四法如覆藏犍度文中具顯互不足數。后之五種古來義準。既是同奪三十五事（三十五事如呵責犍度有其七五。且第一五。一不得授人大戒。二不得受依止。三不得受沙彌。四不得受差教誡尼。五設差不得往。如是等廣如律說也）。明知互望亦不足數。其不見不懺惡邪不舍三舉之人。雖亦同奪三十五事然舉出眾一切僧數皆不得足故不同也。此之殘罪要藉依僧方得懺悔。故曰僧殘。或曰眾余也（善見論文更有異釋不能繁敘）。九戒初犯已下因便略明懺悔之法或。于中文六。一辨具緣成犯。二明成覆藏過。三顯懺悔之法。四釋僧少之失。五彰眾僧有罪。六結成應法。初明具緣成犯者。文言九戒初犯四至三諫。謂前九戒約事具緣初成即犯。后之四戒約法具緣。三諫滿犯。此中意辨。若緣不具即非僧殘。即不得用僧殘懺悔法。是故明也。有人釋云此為釋疑。謂后四戒既對眾犯。應不治覆。故釋疑云。亦須治覆。今詳若爾前九屏犯疑無不覆。亦應釋疑云。若不覆者亦免治覆文何不明。故知謬釋也。第二文云。言若比丘犯一一法知而覆藏者明成覆過也。準人犍度及余律論。若犯一殘自心了知見是僧殘覆藏一夜得一覆吉。如是展轉隨一一夜各得覆吉及隨覆吉。若于殘罪疑及不識雖亦犯覆得吉羅罪。而不行覆犯二三等乃至不憶數并聽懺悔。然四分宗人犍度文先懺覆吉后方從僧乞治覆過而行覆法。問覆吉已懺覆過應亡何須乞治。答覆罪感果雖懺已亡濫胃凈僧令殘罪重。此過不罰殘罪不除故須治覆。若不覆者令殘過輕故不治覆。問僧殘一品何有輕重。答雖是品同不妨輕重。如犯罪者三時俱重豈同二時輕一時重者也。第三文應強與已下正顯懺悔法也。法即有三或有四法。位即開五或六七等。且言五者一文言應強與波利婆沙。準明了論翻為宿住。準僧祇律翻為別住。準四分律翻為覆藏。覆藏者就過翻名也。別住者罰令獨宿靜思其過。故律文言不得二人三人同室宿也。宿住者經宿行也。將欲乞此覆藏法時了知罪數一二多數。及不憶數。又知覆經一二多夜及不憶夜。隨事牒取入乞詞中。若憶夜數依夜數乞。乞已隨行。若不憶夜乞從清凈已來治之。謂從受戒之日為清凈已來也。乞法有三。一乞知日數。二乞不知日數。三乞知日數不知日數（謂犯多罪半知日數半即不知）。罪數多少亦隨憶稱之。乞詞三說。廣如律中。乞已僧作白四羯磨與覆藏法。并如律中。文言強與者。問說戒犍度有文云不得強逼懺悔。此何故強。答彼不應時強逼便諍。今據應時僧和伴善故強舉治也。二行波利婆沙竟。謂如犯一[這-言+至]百日覆須逕百日界內行之方名為竟。界內下至有一人在即得行之。行時奪三十五事供養凈僧。須白客比丘令知行覆藏等。八緣具足廣如律中覆藏犍度。三增上與六夜摩那埵此云悅眾意也。此法要須界內滿足四人已上于中行之名悅眾意。不同覆中一人得行不名悅眾也。增上與者與有二種。一者從行覆竟。次從僧乞。乞詞具牒行覆竟等以乞六夜名增上與。從前增上與此法故。二者本犯殘時無覆藏心發露向人。但須直與摩那埵法。不名增上與也。今戒本就難故明增上與也。四行摩那埵竟行時奪三十五事。供養白客大同覆藏。廣如覆藏犍度說。五應二十僧中出是比丘罪者。行六夜竟犯罪比丘應求具滿二十清眾。具牒行覆及六夜竟以為乞詞。對僧三乞僧與白四作出罪法。前來五位法但有三。謂覆藏六夜及出罪也。前言或有四法者。謂如本日治法。且如犯覆藏逕于百日。從僧乞覆已行十日忽更犯殘。前之十日即被除卻。更令發始復本日治。其親犯罪隨覆不覆別從僧乞復須行之。然新與舊乞法之時或合或開。共行別行皆得無妨。前言或六七者于五位上或于覆中加本日治以為一六。或六夜中加本日治復是一六。或覆六夜俱加本日即是七也。開合共別亦準皆通。上來懺法第三文訖。自下第四釋僧少之失。故文言。若少一人不滿二十眾出是比丘罪者是比丘罪不得除也。然覆六夜本日出罪四重與法皆是白四。若論用僧前三但用四人僧秉。出罪一法局二十僧。如明了論及彼真諦三藏疏釋。少一人者若直闕少理是不足。縱以犯重及尼等足數亦名不足。如律中說。二十八人不足僧數。略為頌曰。余舉滅難為。神隱離別場（不暇廣敘）。自下第五彰眾僧有罪故文言諸比丘亦可呵也。凡言拔濟須識如非不曉其法。為圣所呵得吉羅罪。自下第六結成應法。故文言此是時也。謂觀聽失而順教行此是應時也。審持之文如前應知。自下第三大段二不定文亦分三。一明所依教。二列其名相。三結已審持。初文可知。列名相中第一屏不定戒文有三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相中文有四節。一共女人獨在屏覆障處可作淫處坐說非法語者有其三義。名為不定。一于屏處此是造罪由緒之處。故約由緒名為不定。猶如父母見其惡子行于非法里巷之中。此之里巷是造罪由緒。二于此處復見比丘獨與女坐說非法語。此復二義。一約比丘造罪由緒。由緒不定。二約住信舉罪。圣女所見之事事相不定。律文且據共坐威儀。準明了論真諦疏釋。若行住臥亦在犯限。二住信優婆夷（圣優婆夷得不壞信名為住信）。于三法中一一法語（乃至）。若波逸提者。圣女依前造罪由緒所見事相來向僧說。其相粗者有夷等三。詳其諸部自有三說。一者依十誦所見事相通舉一切。故彼文言。云何不定。但見女人來去坐立不見作淫奪人命觸女殺草過中食飲酒等。故名不定。二者依明了論真諦疏。釋所見事相但舉愛染一切篇聚。故彼疏云。若已行淫然后共坐則波羅夷。若已觸竟則得僧殘。若欲淫觸則得偷蘭。直染心坐則波逸提。若無染心則突吉羅。三者依此四分戒文但舉三罪。律中不言更有余罪。此則但約愛染之中罪相粗者攝入不定。訪而撿之。其余細者恐太繁勞。此中不撿任彼自言而懺悔。之三是坐比丘自言我犯是罪（乃至）。若波逸提者。于由緒中因見事相舉告僧眾。僧眾詰得此三定罪。故依此三隨應定治。四如住信優婆夷所說應如法治是比丘者。前人諱罪詰而不得。是故應如圣女所說執彼有犯。眾僧應如罪處所法白四治之。故云應如法治是比丘也。奪三十五事令引實犯罪之處所（罪處所法如律滅諍犍度廣辨）。此罪處所既未肯引。定犯何罪正是治其不定情過。正是此戒所防之過也。此中過意。一于屏覆罪由緒處。二復與女說非法語即是造罪由緒之相。三僧問時又不定引是其情過。并是此戒所防故。三問時總犯默妄也。明了論中依由緒義以釋不定。故彼文言。是不定諸罪因故故名不定。又約不引須詰令定以釋不定。故彼文言。于此中諸罪不定。古來諸師深為不曉廣事。繁言不見正理不能具敘。此二不定局取圣女舉罪告僧方為撿問。以其圣人寧死不妄。若凡夫舉即不為詰。第二不定文亦三句。一容犯人。二辨不定相。三結不定名。第二辨相文亦四節。一共女露坐說非法語。是罪由緒所見事相。二依前由緒所見事相來向僧說。但說二罪。以其露處無容淫故。三于由緒中因見事相舉告眾僧。眾僧詰得此二定罪。故隨治之。四前人諱罪。應信圣女執彼有犯。罪處所治義準前廣說。第三結已審持如文。此中不得定懺何罪故不得入篇。又無懺文也