自下第四大段三十尼薩耆波逸提法文亦分三。如前應知。尼薩耆者此翻為盡舍。波逸提者此翻為墮。謂犯此罪牽墮三惡。此就總名故稱為墮。若犯此墮要先舍財后懺墮罪故云舍墮。然三十戒細分即有三十二戒。謂雨浴衣二戒合制。所言二者一過前乞求。二過前受用。又急施衣亦兩戒合制。一過前受。二過后畜。并余二十八戒合三十二也。然犯三十二戒大位有四。一舍財與人。二懺悔罪訖。三卻還其財。四不還結罪。中間隨戒小小差互。至文當知。今舍墮名約初兩位以立名也。然尋制舍畜而非法受用貪生。故制舍也。受畜非法略有六例。一已得無厭非法（如畜五長）。二違教闕資非法（如二離衣）。三招譏致丑非法（如取尼衣浣衣擔毛擗毛）。四愛玩衣裳非法（如乞衣一居士二居士勸增價織）。五惱亂他人非法（過分索衣奪衣）。六貪貯妨賒非法（過知足販五敷二寶乞缽乞縷雨衣急施過前回僧）。準瑜伽論擔毛遠行發起疾病。今且回入招譏之中。財有六非不堪復用。貪心受用故須制舍。問單提中財亦墮六非仍貪心用何不制舍。答三十中財一堪久貯。二資身要。墮六非已多令貪用。故須制舍以治貪心。單提之財一者不堪久貯。如別食等。二者資身非切。如白色衣等。故墮六非多生余惑。不多生貪。既不治貪何須制舍。且如取過三缽食。早已食訖更持過三即于今日不能更食。即非生貪。若欲停留復不堪久。此乃由癡損惱施主。無貪可治何復須制舍。別眾食等恐惱眾僧。皆準而釋。高床白衣等愚教而畜。受用之時多生癡逸。既不治貪亦何須舍。問綿褥斬壞應類針筒。何以入舍。答針筒小物因求散亂無貪可治亦不入舍。問生姜貿食不堪久貯何以入舍。答販賣戒中不局貿食。故與余物相從入舍。問看覆過三用應生貪。何不入舍。答房是疏緣。非資要急貪亦義微。設有余難準此應釋。上來問答理無不盡。準此而言。三十諸財一有犯時之過如墮六非。二有犯己之過如受用吉羅。九十諸財但有犯時之提而無犯己之過。于前六非法中五長不但犯己貪用。亦是本因無厭為過。故舍之時古來相傳。要須逕宿方得卻還。斷其求畜無厭之心。故四分文舍長衣懺悔既了若此比丘有因緣事欲遠行者。應問言。汝此衣與誰隨彼說便與（謂此不得即坐直還故轉付彼親友比丘親友比丘逕宿方還）。今詳若準薩婆多論縱經宿貪心不斷亦未得還。故彼論第四卷說。若即日舍衣即日悔過。求衣心不斷乃至一月。若所求衣來若意外衣來盡是次續（謂畜心相次續）。此衣故于先衣邊得舍墮。又詳彼論要須逕宿復須心斷。故彼文言。若今日舍衣羅已悔過即日心斷。后日更生求衣因緣不墮次續。以中間心斷故。述曰長衣既爾自余長戒理合同然。除五長已自外余戒若舍懺時皆得即坐卻還本主。若與五長相合而舍長衣今日既未得還。取尼衣等若即還者入手之時被彼長衣染令犯長。是故相從并逕宿還。若法易成應別時舍。律文不言衣染藥缽。尼衣與缽雖或合舍衣即卻還不被缽染。隨應思之。先解犯長衣戒文有四句。一容犯人二除開緣。謂開不犯文言衣已竟者。謹尋律意前安居訖于迦提一月或受迦絺那衣。五月開其作衣。不須說凈不犯長罪。過此一月五月之外即是開作衣竟故云衣已竟。也。故別眾食戒緣起中云。諸比丘自恣已于迦提月中作衣。佛遂因開作衣月中得別眾食。又準別眾食戒釋相文。云作衣時者。自恣竟無迦絺那衣一月。有迦絺那衣五月。乃至衣上作馬齒一縫。明知亦是通取五月開其作衣。自此一月五月之外并名衣已竟也。故長衣戒釋相文云衣已竟者三衣也。述曰謂作三衣竟。問一月五月亦作長衣何獨三衣。答從勝得名也。南山律師云。自下三戒皆云衣竟者。此戒衣竟。三衣財體足竟外是長也（今詳畜意擬作三衣可待足竟。畜意不擬為作三衣何須待足）。次云衣竟者。三衣加受持竟有離宿過也。后云衣竟者。三衣財同體足竟若不作衣不說凈等犯也。今詳前約一月五月義通三戒。以其同得五種利故。五利之義如后所辨。若如南山所釋三戒各局任兩存之也。迦絺那衣已出者謂前安居竟至七月十六日。若有施主三衣之中隨施一衣即日受取即日白二差取一人。復作白二付此人衣。其被付人將此一衣遍歷僧前胡跪授僧。僧欲受者手捉此衣說詞句受。乃至下坐須次第受訖。其被付人從此已后乃至臘月十五日常在界內宿守此一衣。此所守衣梵名迦絺那衣。此云堅實衣也。此衣以是堅實財成。又令施主受堅實報。復令眾僧生得五利堅實功德。一長衣不說凈不犯長罪。二于三衣中隨留一衣不犯離宿。三得展轉食。四得別眾食。五食前食后入聚落不須囑授。又守衣人不受五利。堅實守護不出界宿潤益余人故名堅實衣。亦名功德衣也其受利人于五月內隨于何時有八種緣隨遇一緣即失五利。失即是出故云迦絺那衣已出。謂出之后須說凈故也。第三句畜長衣經十日不凈施得畜者。限內聽畜。賒即情慢促則疲勞故十日內須說凈了。但是衣財不問新故內衣外衣。但滿尺六八寸即須說凈。作此凈法者示知足心不作己想也。第四句若過十日尼薩耆波逸提者制犯也。準律文中十日之內日日得衣至十一日一切皆犯。其下九日雖未過限以初一日過聽畜限故染。九日盡皆犯舍。廣說如律。既犯此罪理應懺悔。懺悔法者略作三門分別。一明罪累多少有無。二辨懺罪次第階品。第三正辨舍懺還法。第一且辨多少者容具十罪。一長衣離衣等財體現在可舍墮。二長衣等已用壞盡直懺悔罪。三覆藏提罪犯吉。四即此提吉隨夜展轉覆藏犯吉。五著用犯吉。六即此覆吉。七即此隨覆吉。八僧說戒時二處三問犯默妄吉。九即此覆吉。十即此隨覆吉（此十罪中或具一二等隨事懺之）。第二明懺罪次第階品者應先舍財次懺諸罪。故明了論云先舍物后方顯說滅罪（已上論文）。當今行事并皆然也。懺罪次第應分三位。一先懺覆藏隨覆藏吉。此準人犍度文也。二根本提罪。著用默妄罪性既殊。理無一藥能頓除遣。故復須分提吉之別。故先懺悔著默二吉次方懺提以成三位。第一位懺提下及著默下各覆隨覆六品吉羅。第二懺著默二品吉羅。第三方懺提罪。今時行事皆如此也。尋諸律論懺吉有二。一者責心二者對首。今此諸吉事相既重。并宜對首懺也。第三正辨舍懺還法者開為二門。一者立誓運心二者正辨舍懺還法。先運心者如明了論云。凡言提舍那者。先了別罪因及緣起體相過失等已。于可親信人邊如理顯示如理求受對治護。述曰提舍那者翻為顯示亦名說罪。即懺悔是也。言罪因者或因貪等種種煩惱。言緣起者或由非時食或飲酒等故成于罪。言體相者此是僧殘此是提等。言過失者凡犯罪者有五過失。一能障涅槃。二障涅槃道。三生他不信。四增自惡業。五感惡道報。所言等者等取了知作罪時處等。言可親信人者彼人好心若向說罪不轉向人道說我過故言可親。又委彼人戒行清凈故言可信。今侵末代皎凈難得。是故古來行事之家取不同犯以為懺境。今三藏云西方行事對不同犯要取不同篇犯也。求受對治護者先失對治護心今則永斷相續還是受取也。第二正辨舍懺等者有四門。一舍財。二懺罪。三還財。四不還結罪。先辨犯長衣義余則準此可知。第一且明舍財準律文中必須盡集。不許別眾舍財與彼。所對之境通于僧位?；蚨思芭c一人并得無妨。若舍與僧必須局在作法界中。若與二三乃至一人通于自然作法界內。今且就易舍與一人。余如別處當廣分別。唯乞缽戒局須對僧至下當知。今時行事多在戒場或在自然界。自然界三如上已辨。行對之境若是大者。應具威儀偏露右肩脫革屣禮足胡跪手捉衣（若是小者除其禮足）?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸸市笠欢伍L衣（二三段等準此稱之。若物全多不可分別得言眾多。若但可知即須稱數若是匹段須言長財）。過十日（下九日染犯者不須此言）。不凈施犯一舍墮（或二三等）。今持此衣（或財）。舍與大德（一說）。第二次懺懺罪者提吉不同分為三位。如前已辨第一位先辨覆及隨覆六品吉羅。于中復二。謂先應請所對懺主（取不同犯者如前已辨）。具威儀如前?？谠拼蟮乱恍哪钗夷臣妆惹鸾裾埓蟮聻橥患_懺悔主愿大德為我作突吉羅懺悔主慈愍故（一說）。答云可爾。次懺罪具儀口云大德一心念我比丘某甲。故畜一段長衣過十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。又因著用犯舍墮衣犯突吉羅罪不憶數（或憶數隨一二等數稱之）。又經僧說戒二處三問犯默妄突吉羅罪不憶數（或隨數稱）。犯此三位根本罪已各不發露。逕夜覆藏犯突吉羅罪不憶數（或隨數稱）。展轉逕夜復犯隨覆藏突吉羅罪不憶數（或隨數稱）。此中六品覆藏隨覆藏突吉羅罪。今向大德發露懺悔不敢覆藏。愿大德憶我（一說）。應語云自責心生厭離。（犯者答言）可爾（只律云頂戴持亦好）。第二位懺兩品著默吉羅（更不須請懺主前已請訖故）。具儀云。大德一心念我比丘某甲故畜一段長衣過十日不凈施犯一尼薩耆波逸提罪。犯此罪已著用犯舍墮衣（或財）。犯突吉羅罪不憶數（或隨數稱）。又經僧說戒二處三門。犯默妄突吉羅罪不憶數（或隨數稱）。今向大德發露懺悔（廣說同前）。第三位正懺根本波逸提罪。于中亦須先請懺主（取不同犯）。具儀云大德一心念我比丘某甲今請大德為尼薩耆波逸提懺悔主。愿大德為我作尼薩耆波逸提懺悔主慈愍故（三說）。答云可爾。次正懺罪。南山律師云應略說法。告云佛言我為諸弟子結戒寧死不犯。如智度論第十五云。破戒之人妄食信施。所執缽盂即洋銅器。所著衣者熱鐵鍱乃至由破戒故受無毛蟲或啖糞身。