“荼”字自中唐始變作“荼”，其說已詳之《唐韻正》。按《困學紀聞》，荼有三：“誰謂荼苦”，苦菜也。“有女如荼”，茅秀也。“以薅荼蓼”，陸草也。今按《爾雅》“荼”“氵荼”字凡五見，而各不同。《釋草》曰：“荼，苦菜。”注引《詩》：“誰謂荼苦，其甘如薺。”疏云：“此味苦可食之菜，《本草》一名選，一名游冬。《易緯通卦驗玄圖》云‘苦菜生于寒秋，經冬歷春乃成’，《月令》‘孟夏苦菜秀’是也。葉似苦苣而細，斷之有白汁，花黃似菊。堪食，但苦耳。”又曰：“蔱、莄、荼。”注云：“即苉。”疏云：“按《周禮·掌荼》及《詩》‘有女如荼’，皆云：荼，茅秀也；蔱也、莄也其別外。此二字皆從草、從余。”又曰：“氵荼，虎杖。”注云：“似紅草而粗大，有細刺，可以染赤。”疏云：“氵荼一名虎杖。陶注《本草》云：田野甚多，壯如大馬蓼，莖斑而葉圓是也。”又曰：“氵荼，委葉。”注引《詩》“以茠氵荼蓼。”疏云：“氵荼一名委葉。”王肅《說詩》云：“氵荼，陸穢草。”然則氵荼者原田蕪穢之草，非苦菜也。今《詩》本“茠”作“薅”。此二字皆從草從涂。《釋木》曰：“槚，苦荼。”注云：“樹小如梔子，冬生葉，可煮作羹飲。今呼早采者為荼，晚取者為茗，一名莊，蜀人名之苦荼。”此一字亦從草從余。今以《詩》考之，《邶·谷風》之“荼苦”，《七月》之“采荼”，《綿》之“堇荼”，皆苦菜之荼也。又借而為“荼毒”之荼。《桑柔》、《湯誥》皆苦菜之荼也。《夏小正》“取荼莠”，《周禮·地官》“掌荼”，《儀禮·既夕禮》“茵著用荼，實綏澤焉”，《詩·鴟鸮》“捋荼”，傳曰：’荼，萑苕也。”《正義》曰：“謂薶之秀穗。茅薶之秀，其物相類，故皆名荼也。”茅秀之荼也，以其白也而象之。《出其東門》“有女如荼”，《國語》“吳王夫差萬人為方陳，白常、白旗、素甲、白羽之砫，望之如荼”。《考工記》：“望而視之，欲其荼白。”亦茅秀之荼也。《良耜》之“荼蓼”，委葉之氵荼也。唯虎杖之氵荼與槚之苦荼不見于《詩》、《禮》，而王褒《僮約》云：“武都買荼。”張載《登成都白菟樓詩》云：“芳荼冠六清。”孫楚詩云：“姜桂荼莊出巴蜀。”《本草衍義》：“晉溫嶠上表，貢荼千斤，茗三百斤。”是知自秦人取蜀而后始有茗飲之事。

王褒《僮約》，前云“炮鱉烹荼”，后云“武都買荼”，注以前為苦菜，后為茗。

《唐書·陸羽傳》：“羽嗜荼，著經三篇，言茶之原、之法、之具尤備，天下益知飲茶矣。”有常伯熊者，因羽論，復廣著茶之功，其后尚茶成風。時回紇入朝，始驅馬市菜。至明代，設茶馬御史。而《大唐新語》言右補闕綦毋煚性不飲茶，著《茶飲》，序曰：“釋滯消壅，一日之利暫佳；瘠氣侵精，終身之害斯大。獲益則功歸茶力，貽患則不謂茶災。豈非福近易知，害遠難見？”宋黃庭堅《茶賦》亦曰：“寒中瘠氣，莫甚于茶。或濟之鹽，勾賊破家。”今南人往往有茶癖，而不知其害，此亦攝生者之所宜戒也。

鴚

《爾雅》“舒雁，鵝。”注：“今江東呼鴚。”即“鴐”字。《左傳》：“魯大夫榮鴐鵝。”《方言》：“雁自關而東謂之鴚鵝。”《太玄經》：“裝次二鴐，鵝慘于冰。”一作“哥鳥＊>鵝。”司馬相如《子虛賦》：“弋白鵠，連鴐鵝，雙鸧下，玄鶴加。”《上林賦》：“鴻鹔鵠鴇，鴇鴐鵝屬玉。”揚雄《反離騷》：“鳳凰翔于蓬陼兮，豈鴐鵝之能捷。”張衡《西京賦》：“鴐鵝鴻鷄。”《南都賦》：“鴻鴇鴐鵝。”杜甫《七歌》：“前飛鴐鵝后鹙鸧。”《遼史·穆宗紀》：“獲鴐鵝，祭天地。”《元史·武宗紀》：“禁江西、湖廣、汴梁私捕鴐鵝。”《山海經》：“青要之山，是多駕鳥。”郭璞云：“未詳。或者駢當作‘鴐’，其從‘馬’者，傳寫之誤爾。”

九經

唐宋取士，皆用《九經》。今制定為《五經》，而《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《谷梁》二傳并不列于學官。杜氏《通典》：東晉元帝時，太常賀循上言：“《尚書》被符經置博士一人。又多故歷紀，儒、道荒廢，學者能兼明經義者少，且《春秋》三傳俱出圣人，而義歸不同，自前代通儒未有能通得失兼而學之者也。今宜《周禮》、《儀禮》二經置博士二人，《春秋》三傳置博士三人，其余則經置一人，合八人。”太常荀崧上疏言：“博士舊員十有九人，今《五經》合九人，準古計今，猶未中半。《周易》有鄭氏注，其書根源，誠可深惜。《儀禮》一經，所謂《曲禮》，鄭玄于禮特明，皆有證據。昔周之衰，孔子作《春秋》，左丘明、子夏造膝親受。孔子歿，丘明撰其所聞為之傳，微辭妙旨，無不精究。公羊高親受子夏，立于漢朝，多可采用。谷梁赤師徒相傳，諸所發明，或是左氏、公羊不載，亦足有所訂正。臣以為《三傳》雖同曰《春秋》，而發端異越，宜各置一人以傳其學。”遇王敦難，不行。唐貞觀九年五月，敕自今以后，明經兼習《周禮》若《儀禮》者，于本色內量減一選。開元八年七月，國子司業李無璀上言：“《三禮》、《三傳》及《毛詩》、《尚書》、《周易》等，并圣賢微旨，生人教業。今明經所習，務在出身，咸以《禮記》文少，人皆競讀；《周禮》，經邦之軌則；《儀禮》，莊敬之楷模、《公羊》、《谷梁》，歷代宗習。今兩監及州縣以獨學無友，四經殆絕，事資訓誘，不可因循，其學生請停，各量配作業，并貢人預試之日，習《周禮》、《儀禮》、《公羊》、《谷梁》，并請帖十通五，許其入第，以此開勸。即望四海均習，《九經》該備。”從之。《唐書》：開元十六年十二月，楊玚為國子祭酒，奏言：“今之明經，習《左氏》者十無二三，又《周禮》、《儀禮》及《公羊》、《谷梁》殆將廢絕，請量加優獎。”于是下制：“明經習《左氏》及通《周禮》等四經者，出身免任散官。”遂著于式。古人抱遺經、扶微學之心，如此其急，而今乃一切廢之，蓋必當時之士子苦四經之難習，而主議之臣徇其私意，遂舉歷代相傳之經典棄之而不學也。自漢以來。豈不知經之為五，而義有并存，不容執一，故三家之學并列《春秋》。至于《三禮》，各自為書。今乃去經習傳，尤為乖理。茍便己私，用之干祿，率天下而欺君負國，莫甚于此。經學日衰，人材日下，非職此之由乎？

《宋史》：“神宗用王安石之言，士各占治《易》、《書》、《詩》、《周禮》、《禮記》一經，兼《論語》、《孟子》。”朱文公《乞修〈三禮〉札子》：“遭秦滅學，禮樂先壞，其頗存者，《三禮》而已。《周官》一書固為禮之綱領，至于儀法度數，則《儀禮》乃其本經；而《禮記》郊特性、冠義等篇，乃其義說耳。前此猶有《三禮通禮、學究諸科，禮雖不行，士猶得以誦習而知其說。熙寧以來，王安石變亂舊制，廢罷《儀禮》，而獨存《禮記》之科，棄經任傳，遺本宗末，其失己甚。”是則《禮記》之廢乃自安石始之，至于明代，此學遂絕。

朱子又作《謝監岳文集序》曰：“謝綽中，建之政和人。先君子尉政和，行田間，聞讀書聲，入而視之，《儀禮》也。以時方專治王氏學，而獨能爾，異之，即與俱歸，勉其所未至，遂中紹興三年進士第。”在宋已為空谷之足音，今時則絕響矣。

考次經文

《禮記·樂記》“寬而靜”至“肆直而慈”一節，當在“愛者宜歌商”之上，文義甚明。然鄭康成因其舊文，不敢輒更，但注曰：“此文換簡，失其次，‘寬而靜’宜在上，‘愛者宜歌商’宜承此。”

《書·武成》定是錯簡，有日月可考。蔡氏亦因其舊而別序一篇，為今考定《武成》最為得體。

其他考定經文，如程子改《易·系辭》“天一地二”一節，于“天數五”之上；《論語》“必有寢衣”一節，于“齊必有明衣布”之下。蘇子瞻改《書·洪范》“曰王省惟歲”一節，于“五曰歷數”之下；改《康誥》至止于信”于“未之有也”稽首之上。朱子改《大學》“曰《康誥》至止于信”于“未之有也”之下；改“《詩》云‘瞻彼淇澳’”二節，于“止于信”之下；《論語》“誠不以富”二句，于“齊景公有馬千駟”一節之下；《詩·小雅》以《南陔》足《鹿鳴之什》，而下改為《白華之什》，皆至當，無復可議。后人效之，妄生穿鑿。《周禮》五官，互相更調。而王文憲。作《二南相配圖》、《洪范經傳圖》，重定《中庸章句圖》，改《某棠》、《野有死麇》、《何彼秾矣》三篇于王風。仁山金氏本此，改“斂時五福”一節于“五曰考終命”之下，改“惟辟作福”一節于“六曰弱”之下。使鄒、魯之《書》傳于今者，幾無完篇，殆非所謂“畏圣人之言”者矣。

董文清槐改《大學》“知止而后有定”二節于“子曰聽訟，吾猶人也”之上，以為傳之四章，釋“格物致和”，而傳止于九章，則《大學》之文元無所闕，其說可從。

鳳翔袁楷謂：“《文言》有錯入《系辭》者‘鳴鶴在陰’已下七節，自‘天佑之’一節，‘憧憧往來’已下十一節，此十九節皆《文言》也，即‘亢龍有悔’一節之重見，可以明之矣。”遂取此十八節屬于“天玄而地黃”之后，于義亦通。然古人之文，變化不拘，況《六經》出自圣人，傳之先古，非后人所敢擅議也。