庵羅夫人緣余

爾時(shí)具壽阿難陀。從佛受咒及伽他已。即往廣嚴(yán)城。以腳踏門閫。咸依上法。時(shí)庵羅夫人聞佛游行廣嚴(yán)城。至我庵羅林。嚴(yán)飾侍從。前后圍繞。乘諸珍轝。從城中出。往世尊所。禮拜供養(yǎng)。至庵羅園林。從轝而下。遙睹尊顏。頭面禮敬。爾時(shí)世尊與無量百千諸苾芻眾。侍衛(wèi)而坐。為說正法。遙見庵羅夫人。告諸苾芻。汝等各依所修。正念而住。庵羅夫人今當(dāng)至此。云何正念而住。先所惡業(yè)應(yīng)當(dāng)舍離。未生惡業(yè)抑令不生。先所善業(yè)。勿令忘失。勤加修習(xí)增長圓滿。證見智慧。作如是者名為精進(jìn)。云何正意。行住坐臥善自觀察。支伐羅衣瓶缽等。如法安置。如是觀察名為正意。云何正定。當(dāng)自觀察內(nèi)身。勤修正念正意。舍離諸不善心。于一切眾生。復(fù)于外身。內(nèi)外身。內(nèi)受。外受。內(nèi)外受。內(nèi)心。外心。內(nèi)外心。內(nèi)法。外法。內(nèi)外法。見法隨順。勤修精進(jìn)。于一切有情。舍離諸惡。正念而住。今庵羅夫人欲至。教示汝等。應(yīng)善修習(xí)。當(dāng)依我教。時(shí)庵羅夫人便至佛所。頂禮佛足。在一面坐。爾時(shí)世尊以無量方便。為說妙法。示教利喜已。世尊默然而住。庵羅夫人從坐而起。整衣服。合掌向佛。作如是言。愿佛世尊。明旦與諸苾芻。垂至我家。受我供養(yǎng)。世尊默然許之。時(shí)庵羅夫人知佛受已。作禮而去。爾時(shí)栗姑毗子聞佛至廣嚴(yán)城庵羅林中住。各乘車輅。將詣佛所。其車馬等。種種形類。青馬。青絡(luò)。青鞭。青輅。青傘。青巾。青劍。青寶。青扇。青衣。青涂香。青粖香。及青侍衛(wèi)。黃赤白等。亦復(fù)如是。所經(jīng)道路。高聲驅(qū)逐。無人當(dāng)者。既出廣嚴(yán)城已。直詣世尊。爾時(shí)世尊。遙見栗姑毗等漸將欲至。告諸苾芻。汝等未見三十三天出游戲時(shí)。汝今當(dāng)看栗姑毗等。彼諸天眾以自在神通。游戲園林亦如栗姑毗等。無有異也。時(shí)栗姑毗等。既至庵羅門外。從輅而下。頂禮佛足。退坐一面。世尊爾時(shí)為栗姑毗等。以無量方便。廣演法要。示教利喜。時(shí)有一摩納婆。名曰廣飾。同至?xí)小淖稹Ｆ挥壹纭：险葡蚍稹Ｗ魅缡茄浴Ｉ剖拧Ｎ矣修q才。又言。善逝。我有辯才。今欲歌嘆。佛言。善哉善哉。爾時(shí)摩納婆說伽他曰

央伽大王被寶甲　　于摩揭陀得自在

彼王國內(nèi)出世尊　　名稱十方如雪山

同俱牟陀及蓮花　　其花開敷甚香潔

自在慈悲出世間　　善逝名稱達(dá)諸方

日光出時(shí)紅蓮開　　月光出時(shí)俱牟盛

眾人見佛皆歡喜　　喻若空中睹明月

共瞻如來智慧力　　猶如盛火夜中觀

能發(fā)眾生眼目光　　所有疑惑皆除遣

爾時(shí)諸栗姑毗等告摩納婆曰。善言善言。如汝所說。于時(shí)五百栗姑毗子。以摩納婆善贊嘆故。各脫上服。持乞摩納已從坐而起。整衣服。合掌禮佛。白言。世尊。愿佛世尊。與諸苾芻。至明日時(shí)。降赴宅中。受我供養(yǎng)。世尊告曰。我先以受庵羅夫人請已。諸栗姑毗等聞佛是言。白世尊曰。我等今被庵羅夫人最勝智者壞迀于我。今由彼故。令我不獲于先往世尊所瞻禮供養(yǎng)。復(fù)白佛言。我等當(dāng)于后時(shí)。供養(yǎng)如來及苾芻眾。佛言。善哉。婆斯吒等諸栗姑毗聞佛許已。歡喜而去。時(shí)摩納婆見栗姑毗去。從坐而起。合掌向佛。白言。世尊。彼栗姑毗。以我善贊世尊。施我五百上服。我今還欲奉施世尊。愿垂哀納。爾時(shí)世尊以慈悲故。受摩納婆所施之服。于是如來告摩納婆曰。如來應(yīng)供正遍知。出現(xiàn)世間。有五種希有法。云何為五。一者天人師出現(xiàn)。如來。應(yīng)正等覺。明行足。善逝。世間解。無上士。調(diào)御丈夫。天人師。佛世尊。演說法要。初善。中善。后善。文義巧妙。純一無雜。具足清白。梵行之相。此為第一希有。二者若有信心。于如來所說。聽受尊重。聞法奉持。心不散亂。此為第二希有。三者若有聞佛說者。一一奉行。此為第三希有。四者聽聞法者。即能證知。歡喜信受。生大善根。與出離相應(yīng)。此為第四希有。五者若聞甚深法句。以智慧了知。此為第五希有。摩納婆。如來應(yīng)正等覺。出現(xiàn)世故。有此五種希有

爾時(shí)如來復(fù)告摩納婆曰。凡善人者。得少恩故。猶尚不忘。何況多恩。是故汝當(dāng)勤修此事。爾時(shí)摩納婆聞佛所說。信受奉行。頂禮而去。時(shí)庵羅夫人于斯夜中。營辦種種飲食。乃至坐于卑座。為聽法故。爾時(shí)世尊為庵沒羅夫人。贊嘆布施功德。說伽他曰

布施人愛咸恭敬　　名稱遠(yuǎn)聞香普熏

是故智者常行施　　求樂除慳得無畏

長夜得生帝釋天　　與諸天眾同游戲

諸天宮殿遙相待　　此滅速生于彼天

帶自光明游喜園　　與諸天女五欲樂

佛弟子眾聞斯法　　必定當(dāng)生于彼天

爾時(shí)世尊與庵沒羅夫人。說種種法。示教利喜已。禮佛而去。時(shí)諸苾芻咸皆有疑。請世尊曰。彼栗姑毗種何緣業(yè)。若生天上。及生人間。得大威德。乃至于此。與三十三天同其福報(bào)。告諸苾芻。當(dāng)知彼廣嚴(yán)城栗姑毗。以積習(xí)資糧故。廣說乃至。說伽他曰

假令經(jīng)百劫　　所作業(yè)不亡

因緣會(huì)遇時(shí)　　果報(bào)還自受

佛告諸苾芻。乃往古昔。此賢劫中。人壽二萬歲時(shí)。迦攝波如來出現(xiàn)于世。十號(hào)具足。彼佛與二萬苾芻。前后圍繞。依波羅痆斯城。仙人墮處。施鹿林中住。時(shí)彼城內(nèi)。有五百鄔波索迦。各辦財(cái)貨。將欲入海共造一舡。候于便風(fēng)。即入大海。至彼寶洲。競?cè)≌鋵殹M置舡上。忽遇惡風(fēng)。飄至曲澗。求動(dòng)無由。彼等惶懼。莫知恃怙。便為迦攝如來。于沙岸上。聚砂為窣堵波。持種種寶。而以供養(yǎng)。于睡眠中。遇大光明。中有聲曰。汝等當(dāng)備行計(jì)。莫生放逸。于第七日時(shí)。必有海潮來至。由此海潮。必獲安樂。到于本國。彼商人等。即于晨朝。互相告言。共議此事。我等所為迦攝世尊無上福田。作諸供養(yǎng)。以此善根。當(dāng)令我等。天上人中。有大威德猶如三十三天。等無有異。汝諸苾芻。彼五百商人者。今廣嚴(yán)城五百栗姑毗是。昔為迦攝如來。起于沙塔。以寶供養(yǎng)。由是因緣。天上人間。獲大威德。三十三天。等無有異。苾芻當(dāng)知。造純黑業(yè)者。得純黑報(bào)。造純白業(yè)者。得純白報(bào)。造雜業(yè)者。得雜業(yè)報(bào)。是故汝等。應(yīng)舍純黑業(yè)。及于雜業(yè)。修諸白業(yè)。勤加功用。無得放逸。佛說此已。諸苾芻等皆大歡喜。信受奉行

爾時(shí)世尊告阿難陀。汝可隨我往竹林聚落。答曰。唯然世尊。爾時(shí)世尊游行薜利支人。間至竹林聚落北。升攝波樹林中住。于時(shí)其國饑饉。極至困弊。乞食難得。爾時(shí)世尊告諸苾芻。時(shí)世饑儉。乞食難得。汝諸苾芻。如饑儉經(jīng)廣說。亦如道品傳來經(jīng)。六集經(jīng)。及大涅槃經(jīng)等法行。爾時(shí)世尊告阿難陀曰。汝隨我往無間聚落。答曰。唯然。爾時(shí)世尊行至一處。忽然微笑。諸佛常法。于微笑時(shí)。當(dāng)出青黃赤白等光。從如來口。分為二道。一道直上。一道直下。其光下者。照于等活。黑繩。眾合。叫喚。大叫喚。熱。極熱。無間。水泡。遍泡。阿吒吒。呵呵婆。呼呼婆。嗢缽羅。缽頭摩。摩訶缽頭摩等地獄。其中熱者。遇光便冷。如其冷者。遇光便熱。所有一切極苦之事。皆悉休息。時(shí)諸罪人既得苦息。咸作是念。我等今從此滅余處生耶。令彼有情。心生深信故。如來化作別形。往彼教化。既見化佛。便作是念。我等不于此滅。亦不余處受生。我亦未曾見此有情。由佛威德。令我劇苦。皆悉解脫。時(shí)彼罪人皆于如來化身。生極信心。彼等有情受業(yè)盡已。生天人中。得依正諦理其光上者。至四天王天。乃至有頂天。光所及處。皆出無常苦空無我等聲。復(fù)說二伽他曰

汝當(dāng)求出離　　于佛教勤修

降伏生死軍　　如象摧草舍

于此法律中　　常為不放逸

能竭煩惱海　　當(dāng)盡苦邊際

爾時(shí)光明遍滿三千大千世界。普皆照已。隨世尊后。若說過去事。光從后沒若說未來事。光從前沒。若說地獄事。光從足下沒。若說傍生事光從踝沒。若說餓鬼事。光從腳足大指中沒。若說人事。光從膝中沒。若說力輪王事。光從左手中沒。若說轉(zhuǎn)輪王事。光從右手中沒。若說生天業(yè)。光從臍中沒。若說聲聞菩提。光從口中沒。若說緣覺菩提。光從眉間毫中沒。若說無上正等覺事。光從頂沒。爾時(shí)光明繞佛三匝。從佛頂沒。時(shí)具壽阿難陀合掌向佛。以頌問曰

千種間雜色　　束之從口出

其光照十方　　猶如日光盛

復(fù)說頌曰

貢高狂猾除　　為世勝上因

蓮牙珂貝齒　　無緣不微笑

復(fù)說頌曰

此時(shí)由佛自覺法　　往彼樂聞最勝者

無上牛王甚深言　　能以清凈除疑惑

佛言。阿難陀。如是如是。如來應(yīng)正等覺。非無因緣。而輒微笑。阿難陀。汝見此處不。白言見。阿難陀。此是過去三正等覺所坐之處。時(shí)具壽阿難陀。即敷七條衣。以為四重。請世尊坐。欲令此地。有四世尊所受用處。世尊就座。暫時(shí)而坐。告阿難陀曰。我今欲往彌替羅聚落。阿難陀白言。唯然。我愿隨從。爾時(shí)世尊。于勝身城。人間游行。至彌替羅。住莫訶提婆林中。廣如莫訶提婆。及國王相應(yīng)品中說。復(fù)告阿難陀曰。我復(fù)欲往阿耨井處。廣說如上到其井傍。見一女人執(zhí)持罐綆。欲來汲水。有一男子。于此女人。情生染著。其女亦于。彼男深生愛重。共行言笑。到于井傍。其女將兒。年尚幼小。隨行而至。母觀男子。欲取其水。誤系兒頸。投于井中。兒便命過。時(shí)彼女人從生已來。未曾聞?wù)f伽他。因系兒死。不覺辯才。誦一伽他曰

我知欲本因　　從其分別生

我若不分別　　欲從何所起

爾時(shí)如來隨路而至。告阿難陀曰。汝應(yīng)受彼伽他。此是過去諸佛所說。為在愚夫異生口中。令此伽他不生光耀。如佛所說。我不曾見一切法。如心速疾轉(zhuǎn)動(dòng)。于時(shí)女人為其兒死。極生苦惱。禮拜世尊雙足。世尊知彼女人意樂隨眠。稱其根性。而為說法。女聞法已。證預(yù)流果。彼見實(shí)諦。遂自說言。世尊。我所證法。非父母所作。亦非王天所作。非親眷所作。廣如上說。此是世尊之力。能竭血淚海。亦超過骨山。關(guān)閉惡趣門。開天解脫路。建立天人道。令入善趣流。我今歸依佛法僧。從今已去。為鄔波斯迦

爾時(shí)世尊告阿難陀曰。我為菩薩時(shí)。此處往昔有仙人。名跋伽婆。請我令坐。以花果供養(yǎng)。在于余處。亦作如是供養(yǎng)。復(fù)告阿難陀。我昔為菩薩時(shí)。天帝釋作獵師形。被一雜色衣。我時(shí)為出家故。脫于細(xì)軟上服。而與換之。有信婆羅門居士等。因從此地。建立受袈裟塔。乃至今日。諸苾芻咸皆禮拜供養(yǎng)。天帝釋將我迦施迦衣。于三十三天安置。建立迦施迦會(huì)日。至今三十三天咸皆供養(yǎng)。復(fù)至余處。世尊告阿難陀言。我昔為菩薩時(shí)。以青蓮花色劍。自割我髻。擲于空中。有信心婆羅門居士。便于此地。建立割髻塔。諸苾芻。今應(yīng)禮拜供養(yǎng)。于時(shí)天帝釋持我發(fā)髻。于三十三大安置。建立發(fā)髻會(huì)日。今猶不絕。佛復(fù)至余處。告阿難陀言。我昔行菩薩道時(shí)。闡陀迦于此地。將我乾闥伽馬王。卻還本宮。有信心婆羅門居士。復(fù)于此地。立馬回塔。諸苾芻至今供養(yǎng)。復(fù)漸至牛苑聚落。告阿難陀言。彼闡陀迦善男子于此而生。乃至長成。復(fù)至彼城。于彼城中。剎利力士等聞世尊欲至。老宿咸言。使諸少年。令嚴(yán)飾道路。我等嚴(yán)飾城內(nèi)。時(shí)諸少年競相嚴(yán)治道路。見其路中有一大石。將欲除去。擎不能勝。于時(shí)如來即到其傍。告言。諸波斯吒種。今欲何作。答曰。欲為世尊。嚴(yán)治道路。然除此石。不能得去。佛言。若如此者。我當(dāng)除卻。彼言。愿為除之。于時(shí)世尊以手擎石。擲在虛空中。其石高遠(yuǎn)。望者不見。彼力士等。既見擲石聲勢極大。咸皆驚怖。佛言。汝等勿懼。便以神力。遂令彼石。碎為微塵。從空而下。諸力士見已。白佛言。今此微塵從何而落。佛言。我以彼石。作此微塵。力士等白言。此為不善。佛言。汝愿此微塵合成本石耶。彼言。如是。爾時(shí)世尊以解脫力。還令石合。置于本處。世尊便于石上而坐。及五百力士亦皆同坐。彼等白言。世尊用何力故。能擎此石。佛言。以父母所生之力。力士復(fù)言。用何力故。能碎斯石。佛言。以禪定力。復(fù)問言。用何力故。能合其石。以解脫力。白言。父母所生之力。凡有幾量。佛言。始從十人力。如一凡牛力。十凡牛力。如一青牛力。十青牛力。如一小象力。十小象力。如一大象力。十大象力。如一青象力。十青象力。如一赤象力。十赤象力。如一白牙象力。十白牙象力。如一賓陀山象力。十賓陀山象力。如一香象力。十香象力。如一力士力。十力士力。如一大力士力。十大力士力。如一猛象力。十猛象力。如一章住羅夜叉力。十章住羅夜叉力。如一半那羅延力。二半那羅延力。如一那羅延力。如來節(jié)節(jié)之中。皆有那羅延力。自然而生。攝頌曰

人牛與青牛　　黃赤小大象

力士藥叉等　　不及那延力

此那羅延力。是如來父母所生之力。諸力士白言。除此那羅延。及解脫力等。更有余力不。佛言。有福德力。福德力圓滿故。如來于菩提樹下。降伏三十六俱胝諸魔鬼等。證無上覺。復(fù)白佛言。除福德力。更有余力不。佛言。有智慧力。智慧圓滿故。從無始來積習(xí)煩惱。并皆棄擲。復(fù)白佛言。除智慧力。更有余力不。佛言。有神通力。神通力圓滿故。能降伏耆舊無智貢高六師外道。復(fù)白佛言。除神通力。更有余力不。佛言。有無常力。無常力圓滿故。如來父母力禪定力。解脫力。福德力。智慧力。神通力。如來此諸力。皆于雙林樹下。光明盡滅。頌曰

禪定與解脫　　福德智慧力

如斯諸力等　　無常力最大

佛告諸力士。當(dāng)知我身如金山峰。為無常力。不久磨滅。是故智者。當(dāng)求無常不能逼處。佛告諸力士。汝等當(dāng)知。今世之人。壽命漸短。色力薄劣。然此石者。是往昔人拋擲戲弄之石。汝等觀斯石傍。猶有手指擎簸之跡。時(shí)諸力士。聞佛此言。甚大驚愕。生希有心。摧伏驕慢。爾時(shí)世尊知力士等種性隨眠意樂。為說四圣諦理諸證智法。彼等聞已。無始已來積習(xí)我見。身見山以金剛智摧破。證預(yù)流果。爾時(shí)世尊告具壽阿難陀曰。我今與汝。往拘尸那城。答言。唯然。既漸次行。于其中路。有梵婆城。不入此城。便即往彼拘尸那國。到彼國已。爾時(shí)世尊指娑羅雙樹。告阿難曰。我當(dāng)不久于彼林下。入般涅槃。爾時(shí)世尊游行俱盧數(shù)人間。至調(diào)伏繝色王城。爾時(shí)世尊告諸苾芻。我知一切諸漏。說皆滅盡。我非不知。我非不見。苾芻。我今豈可不知不見既漏盡滅。所謂此色。此色積集。此色斷滅。此受想行識(shí)。乃至此識(shí)積集。此識(shí)等滅。亦復(fù)如是。若有苾芻。常修習(xí)定。便起念求。不從諸漏。而得解脫。然彼苾芻。非不從諸漏。心得解脫。何以故。為彼苾芻不修習(xí)故。應(yīng)如是答。問曰。彼何不修習(xí)故。答曰。為不修習(xí)四念住故。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八圣道等。為不修習(xí)故。如是答。苾芻當(dāng)知。如雌雞生卵。或五或六。或十二等。時(shí)彼母雞。不依時(shí)節(jié)。孚附抱其子。不溫暖之。又不轉(zhuǎn)動(dòng)。然作是念。我此生子。或用于觜。或用于爪。損破其[穀-禾+卵]。望得其子安隱出[穀-禾+卵]。然彼雞卵。既不如法。遂不成就。能出其[穀-禾+卵]。何以故。由彼母雞不依時(shí)節(jié)。孚抱其子。兼不溫暖。又不轉(zhuǎn)動(dòng)。所以不生。彼習(xí)定苾芻。亦復(fù)如是。然彼苾芻不從有漏。心求解脫。彼苾芻復(fù)非不從有漏。心得解脫。何以故。由不修習(xí)故。作如是言。云何不修習(xí)。由不修習(xí)四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八圣道等。若有策勵(lì)修定苾芻。生如是念。不從有漏。而求解脫。然彼苾芻不從有漏。而得解脫。何以故。由修習(xí)故。作如是答。云何修習(xí)。由修習(xí)四念住。四正斷。四神足。五根。五力。七覺分支。八圣道等。由此修習(xí)。作如是答。苾芻當(dāng)知。猶如雞母生卵。或五或六。乃至十二。是時(shí)雞母孚抱其子。如法溫暖。不失時(shí)故。苾芻當(dāng)知。彼雞母不起如是念心。其子自以[此/束]爪。損破其[穀-禾+卵]。望得其子平安生長。彼子遂得成就能以[此/束]爪。摧破其[穀-禾+卵]。便得平安出離其[穀-禾+卵]。何以故。由彼雞母如法抱養(yǎng)。溫暖回轉(zhuǎn)。不失時(shí)節(jié)。遂能成就。彼修習(xí)求定苾芻。亦復(fù)如是。然不生如是念。我不從有漏。心得解脫。彼苾芻復(fù)不從有漏心得解脫。何以故。由彼修習(xí)故。而得解脫。作如是答。云何修習(xí)故。謂修四念住。乃至八圣道等。而修習(xí)故。作如是答。苾芻當(dāng)知。如木作師。并及弟子。常用斤斧。由常用故。遂有指痕。苾芻當(dāng)知。彼木作師。并及弟子。然而不能自順正智正見。轉(zhuǎn)用斧柯。由數(shù)用故。不覺自盡。既見盡已。始生其念。知此柯盡。彼習(xí)定苾芻。亦復(fù)如是。然而不能自順正智正見而轉(zhuǎn)。不自覺知斷漏多少。后至漏盡。方始證知。何以故。由勤修習(xí)。何以能證。作如是答。云何修習(xí)。謂修習(xí)四念住。乃至八圣道等。由修習(xí)故。作如是說。苾芻當(dāng)知。猶如海舡經(jīng)水六月。出于岸上。經(jīng)暑夏月。風(fēng)日吹曝后遭天雨。自然分散。彼修定苾芻。亦復(fù)如是。諸相應(yīng)結(jié)。隨眠煩惱。諸障礙等。自然解散。何以故。彼由修習(xí)。皆能解脫。云何修習(xí)。而能解脫。謂修習(xí)等。廣說如上。由修習(xí)故。作如是言。爾時(shí)世尊。說此法時(shí)。有六十苾芻。不生諸漏。心得解脫。爾時(shí)世尊人間游行。至天指城。告具壽阿難陀曰。今此城中。善覺釋迦生長此城。又至嵐毗尼園。世尊復(fù)告阿難陀曰。我于此林中。亦既生已。南行七步。不假人扶。觀察四方。便作是言。此最后身。更不受生。復(fù)至劫比羅城。告具壽阿難陀曰。彼凈飯王生于此城。長受王位。復(fù)至毗輸那羅城。是時(shí)世尊告諸苾芻。我今為汝。分別解說善惡二報(bào)。汝等諦聽。善思念之。何者惡眾。謂欲嗔癡怖畏惑等。相隨計(jì)縛。是名惡眾。云何善眾。謂不隨順諸欲嗔癡怖等。名為善眾。如上二眾。我今說已。世尊復(fù)至俱那聚落。告具壽阿難陀曰。俱那含牟尼如來。于此聚落生已。而成正覺。便于此地。而般涅槃。爾時(shí)世尊復(fù)至犁地村聚落。告具壽阿難陀曰。我為菩薩時(shí)。游行父王聚落。至一贍部樹下。思惟入定。證得初禪無漏。又至余處。告阿難陀曰。往昔俱那含牟尼如來應(yīng)正等覺。于此地上。安袈裟處。復(fù)至洗浴聚落。告具壽阿難陀曰。此村。往昔俱那含牟尼如來應(yīng)正等覺。于此洗浴。遂便立號(hào)。名洗浴村。復(fù)至斯迦底聚落。于聚落北。住勝攝波林。告諸苾芻。往昔有一工師。名阿吒羅。每持一竿。置肩上行。有一弟子。名迷勒迦。每蹬工師所持竹杖。在上舞戲。時(shí)阿吒羅告迷勒迦曰。汝可向我肩上。蹬竿而上。恒須下視。彼此相看。莫令失錯(cuò)。更互上竿。各無傷損。既作舞已。穩(wěn)審下竿。諸人既見。知我與汝。俱有勝能。既生歡喜。便共獲財(cái)。時(shí)迷勒迦白阿吒羅曰。莫作此語。何以故。師今但自防守。我今亦自用心。作舞樂已。穩(wěn)審下竿。彼此既不損失。諸人睹見。兩獲財(cái)寶。時(shí)佛告言。如弟子迷勒所說。當(dāng)順道理。何以故。若能守護(hù)自身。即能守護(hù)于他若欲守護(hù)于他。即便不能自守。如何自守。能守護(hù)他。由勤策勵(lì)數(shù)數(shù)修習(xí)。由隨守護(hù)。觸境現(xiàn)前。所以如是。自守護(hù)時(shí)。亦能護(hù)他。如何護(hù)他。不能自護(hù)由不惱他。亦不嗔他。并不損害。慈悲憐愍。所以如是。能守護(hù)他。不能自護(hù)。是故汝等苾芻。應(yīng)如是學(xué)。若欲自守護(hù)時(shí)。應(yīng)當(dāng)修習(xí)四念住處。若欲守護(hù)若言自護(hù)。及守護(hù)他。亦應(yīng)修習(xí)四念住處。云何四念住處。所謂身受心法念等住處汝等苾芻。應(yīng)如是學(xué)

爾時(shí)世尊到一車難伽羅聚落住一林中。告諸苾芻曰。我今于此林中。二月宴坐。諸苾芻除供養(yǎng)飲食人。余者并不得來此。若至裒灑陀日。亦遣供養(yǎng)飲食人來取欲。于時(shí)世尊便入寂定。諸苾芻等皆無往者唯供養(yǎng)飲食人得至佛所。滿二月已。爾時(shí)世尊從定而起。于苾芻眾前。敷座而坐。告諸苾芻曰。若有外道。來問汝等。沙門喬答摩作何等行。于二月間。而入寂定。汝應(yīng)報(bào)云。入數(shù)息三昧。何以故。我于二月中。作數(shù)息觀宴坐而住。我作此觀時(shí)。于入息曾無散亂。如實(shí)了知。于出息亦無散亂。如實(shí)了知。長短生滅。遍身所有出息。皆悉了知。遍身所有入息。亦悉了知。輕安行出息。輕安行入息。如實(shí)了知。受了知心了知樂了知行。輕安心行而入息。如實(shí)了知。輕安心行而出息。如實(shí)了知。心能了知。令心歡喜。令心專定。心解脫而入息。如實(shí)了知。心解脫而出息。如實(shí)了知。無常見。舍離見。厭離見。滅壞見而入息。如實(shí)了知。乃至滅壞見出息。如實(shí)了知。苾芻當(dāng)知。我今念知此是粗行。我今超過此行。以輕安行余極細(xì)行而行由我超過彼粗行。以輕安數(shù)。修微細(xì)行故。爾時(shí)有三天。來詣我所而坐。一者作是言。喬答摩沙門今已滅訖。一者云。彼非已滅。今當(dāng)欲滅。一云。彼非已滅。亦非欲滅。住于禪定。凡諸應(yīng)供。皆如是定。諸苾芻。我今為汝如法而說圣者修行。諸天修行。梵天修行。無學(xué)修行。有學(xué)修行。如來修行。凡有學(xué)者。未得當(dāng)?shù)谩Ｎ醋C當(dāng)證。未得見前。當(dāng)?shù)靡娗啊７矡o學(xué)者。已得見前。當(dāng)?shù)迷鲩L。有學(xué)者當(dāng)?shù)靡姺ò矘范　Ｄ酥恋榔芳?jīng)中說