冉有曰。夫子為衛(wèi)君乎。子貢曰。諾。吾將問之。入曰。伯夷。叔齊。何人也。曰。古之賢人也。曰。怨乎。曰。求仁而得仁。又何怨。出曰。夫子不為也。

非說二人以失國(guó)為悔也。只是二人既去。設(shè)無(wú)中子可立。則廢宗絕嗣能不動(dòng)心否乎。既曰求仁得仁。則世間宗嗣又其最小者矣。何足介意。

【補(bǔ)注】得仁謂得其本然之性德。性德豎窮橫遍。一切具足。而亦一切非有。何有于得。何有于失。何有于生。死而又何怨乎。子貢聞之。而知夫子不為衛(wèi)君計(jì)較于得失生死之間也。求仁即是敦行孝弟。論夷齊而自知衛(wèi)君應(yīng)盡之分。善哉子貢之妙問。而夫子之妙答也。

子曰。飯疏食飲水。曲肱而枕之。樂亦在其中矣。不義而富且貴。于我如浮云。

樂在其中。則心境一如。當(dāng)與贊顏?zhàn)犹巺⒖础２涣x富貴。但如浮云。則似太虛不染。非巢許之所能達(dá)。

子曰。加我數(shù)年。五十以學(xué)易。可以無(wú)大過矣。

學(xué)易方無(wú)大過。易其可不學(xué)乎。今有窮年讀易。而過終不寡者。其可稱學(xué)易乎。

【補(bǔ)注】說文引秘書說曰。日月為易。象陰陽(yáng)也。日月光明遍照。喻性量之豎窮橫遍。陰陽(yáng)即性體之寂而常照。照而常寂。故易學(xué)之圓滿究竟。無(wú)過于佛。儒有學(xué)易而不免于謗佛之大過者。非真知易者也。學(xué)易可以無(wú)大過。學(xué)佛可以成無(wú)上道。五十者。河圖洛書之中數(shù)。而五為陽(yáng)。十為陰。一陰一陽(yáng)之謂道。易所以教中道也。空假雙照。精一并觀。故無(wú)大過。史記引孔子之言。假我數(shù)年。若是我于易。則彬彬矣。彬彬者。文質(zhì)無(wú)偏。質(zhì)即惟一。即空觀。文即惟精。即假觀也。孔子老而嗜易。韋編三絕。故知五十非年也。

子所雅言。詩(shī)。書。執(zhí)。禮。皆雅言也。

果然不俗。今人不知詩(shī)書禮。所以開口便俗。

葉公問孔子于子路。子路不對(duì)。子曰。女奚不曰。其為人也。發(fā)憤忘食。樂以忘憂。不知老之將至。云爾。

者才是為人的。今只偷得一人生耳。何嘗肯為人哉。既是不肯為人。所以一失人身。萬(wàn)劫難也。　王陽(yáng)明曰。發(fā)憤忘食。是圣人之志如此。真無(wú)有已時(shí)。樂以忘憂。是圣人之道如此。真無(wú)有戚時(shí)。恐不必云得不得也。

子曰。我非生而知之者。好古敏以求之者也。

卓吾云。都是實(shí)話。方外史曰。不但釋迦尚示六年苦行。雖彌勒即日出家。即日成道。亦是三大阿僧祇劫修來(lái)的。

子不語(yǔ)怪。力。亂。神。

今人撥無(wú)怪無(wú)神。亦可撥無(wú)力無(wú)亂否。

子曰。三人行。必有我?guī)熝伞衿渖普摺６鴱闹Ｆ洳簧普摺６闹?

師心之人。那知此益。

子曰。天生德于予。桓魋其如予何。

卓吾云。卻又微服而過宋。妙妙。方外史曰。王莽學(xué)之。便是東施。

子曰。二三子以我為隱乎。吾無(wú)隱乎爾。吾無(wú)行而不與二三子者。是丘也。

卓吾云。和盤托出。方外史曰。正惟和盤托出。二三子益不能知。如目連欲窮佛聲。應(yīng)持欲見佛頂。何處用耳。何處著眼。

【補(bǔ)注】讀華嚴(yán)經(jīng)文殊菩薩凈行品。便知此義。菩薩于在家出家。行住坐臥。作止語(yǔ)默。乃至著衣飯食。盥洗便利。一切時(shí)間。念念不離眾生。愿其消除障礙。成就菩提。故孔子曰。吾無(wú)行而不與二三子者。今有大師。與我同行同住。同坐同臥。同視同聽。同言同動(dòng)。無(wú)行不與。乃至永劫相隨。而視之不見。聽之不聞。覓之不可得。是何也。心耶佛耶。一耶二耶。不可謂一。不可謂二也。

子以四教。文。行。忠。信。

子曰。圣人吾不得而見之矣。得見君子者。斯可矣。善人吾不得而見之矣。得見有恒者。斯可矣。亡而為有。虛而為盈。約而為泰。難乎有恒矣。

圣人只是證得本亡本虛本約之理。有恒須是信得本亡本虛本約之理。就從此處下手。便可造到圣人地位。所謂以不生不滅為本修因。然后圓成果地修證也。亡。是真諦。虛。是俗諦。約。是中諦。依此而修。為三止三觀。證此妙理。成三德三身。

子釣。而不綱。弋。不射宿。

現(xiàn)同惡業(yè)。曲示善機(jī)。可與六祖吃肉邊菜同參。

【補(bǔ)注】釣弋惡行。殺命傷仁。豈圣人所以教后世者。不憤不啟。不悱不發(fā)。弋不射宿也。舉一隅不以三隅反則不復(fù)也。釣而不綱也。列子沖虛經(jīng)云。齊田氏祖于庭。食客千人。中坐。有獻(xiàn)魚雁者。田氏視之乃嘆曰。天之于民厚矣。殖五榖。生魚鳥。以為之用。眾客和之如響。鮑氏之子。年十二。預(yù)于次。進(jìn)曰。不如君言。天地萬(wàn)物。與我并生。類也。類無(wú)貴賤。徒以小大智力而相制。迭相食。非相為而生之。人取可食者而食之。豈天本為人生之。且蚊蚋囋膚。虎狠食肉。非天本為蚊蚋生人。虎狼生肉者哉。孔子圣人。曾謂不如鮑氏之子乎。故知釣而不綱。弋不射宿者。喻言也。

子曰。蓋有不知而作之者。我無(wú)是也。多聞?chuàng)衿渖普叨鴱闹６嘁姸R(shí)之。知之次也。

知便不作。作便不知。卓吾云。甘心為次。所以為上。方外史曰。今之高談向上。恥居學(xué)地者。愧死愧死。

互鄉(xiāng)難與言。童子見。門人惑。子曰。人潔己以進(jìn)。與其潔也。不保其往也。與其進(jìn)也。不與其退也。唯何甚。

卓吾云。天地父母之心。

子曰。仁遠(yuǎn)乎哉。我欲仁。斯仁至矣。

欲二即仁。仁體即是本來(lái)至極之體。猶所云念佛心即是佛也。

【補(bǔ)注】仁之量。豎窮橫遍。可謂遠(yuǎn)矣。然不出我現(xiàn)前介爾一念之心。則遠(yuǎn)近一如也。幽溪大師凈土生無(wú)生論偈曰。法界圓融體。作我一念心。故我念佛心。全體是法界。自私自利者。皆自暴自棄者也。是故如來(lái)于明星出時(shí)。初成正覺。嘆曰。奇哉。一切眾生。皆有如來(lái)智慧德性。但以顛倒妄想。不自證得。若離妄想。則無(wú)師智。道種智。自得現(xiàn)前。明星日也。眾生佛性。蔽于妄想。如日在云。云開而日光徧照矣。

陳司敗。問昭公知禮乎。孔子曰。知禮。孔子退。揖巫馬期而進(jìn)之。曰。吾聞君子不黨。君子亦黨乎。君取于吳為同姓。謂之吳孟子。君而知禮。孰不知禮。巫馬期以告。子曰。丘也幸。茍有過。人必知之。

不似今人強(qiáng)辯飾非。

【補(bǔ)注】善則稱君。過則稱己。圣人從容中道之妙。于此可見一斑。司敗既問昭公知禮乎。故答曰知禮。及聞巫馬期之告。則曰。丘也幸。茍有過。人必知之。使昭公聞之。亦應(yīng)懺悔。

子與人歌而善。必使反之。而后和之。

子曰。文。莫吾猶人也。躬行君子。則吾未之有得。

也是千真萬(wàn)真之語(yǔ)。

子曰。若圣與仁。則吾豈敢。抑為之不厭。悔人不倦。則可謂云爾已矣。公西華曰。正唯弟子不能學(xué)也。

更真。　卓吾云。公西華亦慧。

子疾病。子路請(qǐng)禱。子曰。有諸。子路對(duì)曰。有之。誄曰。禱爾于上下神祇。子曰。丘之禱。久矣。

可與談三種懺法。

子曰。奢則不孫。儉則固。與其不孫也。寧固。

此與對(duì)林放同意。卓吾云。救世苦心。

子曰。君子坦蕩蕩。小人長(zhǎng)戚戚。

蕩蕩。即坦字之注腳。所謂居易以俟命也。卻是戒慎恐懼之體。戚戚。正是無(wú)忌憚處。思之思之。

子。溫。而厲。威。而不猛。恭。而安。

像贊

【泰伯第八】

子曰。泰伯。其可謂至德也已矣。三以天下讓。民無(wú)得而稱焉。

三讓。究竟讓也。以天下讓。以天下之故而行讓也。此時(shí)文王已生。紂亦初生。泰伯預(yù)知文王之德。必能善服事殷。救紂之失。故讓國(guó)與之。令扶商之天下。是故文王之至德。人皆知之。泰伯之至德。又在文王之先。而人罔克知也。至于文王既沒。紂終不悛。至使武王伐紂。則非泰伯之所料矣。

子曰。恭而無(wú)禮。則勞。慎而無(wú)禮。則葸。勇而無(wú)禮。則亂。直而無(wú)禮。則絞。君子篤于親。則民興于仁。故舊不遺。則民不偷。

此二節(jié)。正是敦厚以崇禮的注腳。

曾子有疾。召門弟子曰。啟予足。啟予手。詩(shī)云。戰(zhàn)戰(zhàn)兢兢。如臨深淵。如履薄冰。而今而后。吾知免夫。小子。

既明且哲。以保其身。推而極之。則佛臨涅槃時(shí)。披衣示金身。令大眾諦觀。亦是此意。但未可與著相愚人言也。

曾子有疾。孟敬子問之。曾子言曰。鳥之將死。其鳴也哀。人之將死。其言也善。君子所貴乎道者三。動(dòng)容貌。斯遠(yuǎn)暴慢矣。正顏色。斯近信矣。出辭氣。斯遠(yuǎn)鄙倍矣。籩豆之事。則有司存。

三個(gè)斯字。皆是誠(chéng)于中。形于外。不假勉強(qiáng)。

曾子曰。以能問于不能。以多問于寡。有若無(wú)。實(shí)若虛。犯而不校。昔者吾友。嘗從事于斯矣。

在顏?zhàn)臃种小Ｖ笔菬o(wú)能。無(wú)多。本無(wú)。本虛。本不見有犯者。犯事。及受犯者。但就曾子說他。便云以能問于不能等耳。若見有能。便更無(wú)問于不能之事。乃至若見有犯。縱使不報(bào)。亦非不校矣。　卓吾云。不但想他人前日而已。自家今日亦要下手矣。

曾子曰。可以托六尺之孤。可以寄百里之命。臨大節(jié)。而不可奪也。君子人與。君子人也。

有才有德。故是君子。末二句。是贊體。非設(shè)為問答。

曾子曰。士不可以不弘毅。任重而道遠(yuǎn)。仁以為己任。不亦重乎。死而后已。不亦遠(yuǎn)乎。

弘毅二字甚妙。橫廣豎深。橫豎皆不思議。但死而后已四字。甚陋。孔子云。朝聞道。夕死可矣。便是死而不已。又云。未知生。焉知死。便是死生一致。故知曾子只是世間學(xué)問。不曾傳得孔子出世心法。孔子獨(dú)嘆顏回好學(xué)。良不誣也。

【補(bǔ)注】橫遍十方謂之弘。豎窮三際謂之毅。上求佛道。下化眾生。謂之重。死而不已。謂之遠(yuǎn)。

子曰。興于詩(shī)。立于禮。成于樂。

讀詩(shī)而不能興。讀禮而不能立。習(xí)樂而不能成。何用詩(shī)禮樂耶。

子曰。民可使由之。不可使知之。

若但贊一乘。眾生沒在苦。故不可使知之。機(jī)緣若熟。方可開權(quán)顯實(shí)。不可二字。正是觀機(jī)之妙。

子曰。好勇。疾貧。亂也。人而不仁。疾之已甚。亂也。

【補(bǔ)注】周安士先生曰。孔子成春秋。而亂臣賊子懼。何懼乎。懼身后之惡名也。然此猶盛世之事也。若后世之亂賊。幷不畏此虛名矣。豈惟亂賊。即號(hào)為識(shí)字者。亦毫不知有春秋矣。惟示以人命無(wú)常。死后受報(bào)。不忠不孝之人。化作畜生餓鬼。乃知用盡奸心詭計(jì)。付之一空。他生萬(wàn)苦千愁。皆我自造。回思虎鬬龍爭(zhēng)。圖王創(chuàng)霸之謀。不覺冰消瓦解。嗟乎。自有佛法以來(lái)。不知令多少亂臣賊子寒心。多少巨慝豪強(qiáng)喪膽。使民日遷善而不知。誰(shuí)之為者。余于如來(lái)之大教見之矣。

子曰。如有周公之才之美。使驕且吝。其余不足觀也已。

卓吾云。無(wú)周公之才美而驕吝者。豈不愧死。

【補(bǔ)注】佛弟子周利槃陀伽。于過去世。為大法師。秘吝佛法。感愚鈍報(bào)。闕于記持。佛以苕帚二字。使之記持。于一百日中。得苕忘帚。得帚忘苕。佛愍其愚。教持一偈。成阿羅漢。辨才無(wú)盡。以驕吝故。得愚鈍報(bào)。故學(xué)者當(dāng)發(fā)大心。學(xué)不厭。而教不倦也。

子曰。三年學(xué)不至于榖。不易得也。

子曰。篤信好學(xué)。守死善道。危邦不入。亂邦不居。天下有道則見。無(wú)道則隱。邦有道。貧且賤焉。恥也。邦無(wú)道。富且貴焉。恥也。

信得人人可為圣賢。名篤信。立地要成圣賢。名好學(xué)。假使鐵輪頂上旋。定慧圓明終不失。名守死善道。危邦不入四句。正是守死善道注腳。正從篤信好學(xué)得來(lái)。邦有道節(jié)。正是反顯其失。

子曰。不在其位。不謀其政。

約事。即是素位而行。不愿乎外。約觀。即是隨境煉心。不發(fā)不觀。

子曰。師摰之始。關(guān)睢之亂。洋洋乎。盈耳哉。

子曰。狂而不直。侗而不愿。悾悾而不信。吾不知之矣。

大家要自己簡(jiǎn)點(diǎn)。勿墮此等坑壍。

子曰。學(xué)如不及。猶恐失之。

子曰。巍巍乎。舜禹之有天下也。而不與焉。

無(wú)天下者。亦非巍巍。巢許是也。有天下者。亦非巍巍。尋常賢君是也。有天下而不與。方為不可思議。

子曰。大哉。堯之為君也。巍巍乎。唯天為大。唯堯則之。蕩蕩乎。民無(wú)能名焉。巍巍乎。其有成功也。煥乎。其有文章。

卓吾云。末節(jié)。正是則天實(shí)際處。

【補(bǔ)注】此二章。便是堯舜禹惟精惟一。允執(zhí)厥中之證據(jù)。亦即佛法空假中一心三觀之實(shí)現(xiàn)也。有而不與。民無(wú)能名。空觀也。有成功。有文章。假觀也。菩薩發(fā)大悲愿。普度眾王。皆從假觀出。若偏于空觀。則羅漢而已。

舜有臣五人。而天下治。武王曰。予有亂臣十人。孔子曰。才難。不其然乎。唐虞之際。于斯為盛。有婦人焉。九人而已。三分天下有其二。以服事殷。周之德。其可謂至德也已矣。

嘆才難而贊至德。正因德難。故才難耳。倘紂有圣德。則武王幷九人。方將同為紂之良臣。又何至以亂臣稱哉。亢龍有悔。武王之不幸也甚矣。

子曰。禹。吾無(wú)閑然矣。菲飲食。而致孝乎鬼神。惡衣服。而致美乎黻冕。卑宮室。而盡力乎溝洫。禹。吾無(wú)閑然矣。

如此。方無(wú)閑然。為君者。可弗思乎。

【子罕第九】

子罕言利。與命。與仁。

卓吾云。罕言利。可及也。罕言利與命與仁。不可及也。方外史曰。言命言仁。其害與言利同。所以罕言。今人將命與仁掛在齒頰。有損無(wú)益。