【補注】孔子所言。皆利也。命也。仁也。仁即心性。利命即因果。除卻心性因果。復何言乎。以學者機感之殊。則見有常言。有罕言。子貢所謂夫子之言性與天道。不可得而聞也。是不聞也。非不言也。

達巷黨人曰。大哉孔子。博學而無所成名。子聞之。謂門弟子曰。吾何執。執御乎。執射乎。吾執御矣。

卓吾云。謂門弟子之言。不敢自安之語也。然黨人則孔子知己矣。

【補注】射者目注一的。御則有六轡如組。兩驂如舞之妙用焉。則是執無所執也。無所執故能大。故博學而無所成名也。易傳時乘六龍以御天。龍者變化不測之象也。即此執御用之注腳。

子曰。麻冕。禮也。今也純。儉。吾從眾。拜下。禮也。今拜乎上。泰也。雖違眾。吾從下。

卓吾云。真是時中之圣。

子絕四。毋意。毋必。毋固。毋我。

由誠意。故毋意。毋意。故毋必。毋必。故毋固。毋固。故毋我。細滅。故粗必隨滅也。由達無我。方能誠意。不于妄境生妄惑。意。是惑。必。固。是業。我。是苦。

子畏于匡。曰。文王既沒。文不在茲乎。天之將喪斯文也。后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也。匡人其如予何。

道脈流通。即是文。非謙詞也。如此自信。何嘗有畏。

大宰問于子貢曰。夫子圣者與。何其多能也。子貢曰。固天縱之。將圣又多能也。子聞之曰。大宰知我乎。吾少也賤。故多能鄙事。君子多乎哉。不多也。牢曰。子云。吾不試。故藝。

固天縱之為一句。子貢謂夫子直是天縱之耳。豈可將圣人只是多能者耶。此必已聞一以貫之。故能如此答話。然在夫子。的確不敢承當圣人二字。故寧受多能二字。而多能甚鄙甚賤。決非君子之道也。大宰此問。與黨人見識。天地懸隔。

子曰。吾有知乎哉。無知也。有鄙夫問于我。空空如也。我叩其兩端而竭焉。

不但無人問時。體本無知。即正當有人問時。仍自空空。仍無知也。所叩者。即鄙夫之兩端。所竭者。亦即鄙夫之兩端。究竟吾何知哉。既叩其兩端而竭之。則鄙夫亦失其妄知。而歸于無知矣。

【補注】空空如也。即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二。自他不二。何有兩端。兩端即空。一亦不立。

子曰。鳳鳥不至。河不出圖。吾已矣夫。

此老熱腸猶昔。

子見齊衰者。冕衣裳者。與瞽者。見之。雖少必作。過之。必趨。

顏淵喟然嘆曰。仰之彌高。鉆之彌堅。瞻之在前。忽焉在后。夫子循循然善誘人。博我以文。約我以禮。欲罷不能。既竭吾才。如有所立卓爾。雖欲從之。末由也已。

此與問仁章參看。便見顏子真好學。又見顏子正在學地未登無學。約我以禮。正從克己復禮處悟來。欲罷不能。正從請事斯語處起手。欲從末由。正是知此道非可仰鉆前后而求得者。兩個我字。正即克己由己之己字。　王陽明曰。謂之有。則非有也。謂之無。則非無也。

【補注】一切眾生。真如本性。無量無邊。不生不滅。豎窮三際。橫遍十方。故仰之彌高。鉆之彌堅。瞻之在前。忽然在后。博我以文。知真如之不變而隨緣。約我以禮。知真如之隨緣而不變。未來無盡。我愿無盡故欲罷不能。全性起修。故曰既竭吾才不可謂無。故如有所立卓爾。不可謂有。故雖欲從之。末由也已。夫子之道之妙。即各各本具之真心也。非顏子之善學。烏能知夫子之善誘乎。

子疾病。子路使門人為臣。病閑曰。久矣哉。由之行詐也。無臣而為有臣。吾誰欺。欺天乎。且予與其死于臣之手也。無寧死于二三子之手乎。且予縱不得大葬。予死于道路乎。

子路一種流俗知見。被夫子罵得如此刻毒。今有禪門釋子。開喪戴孝。不知何面目見孔子。不知何面目見六祖。不知何面目見釋迦。

子貢曰。有美玉于斯。韞匱而藏諸。求善賈而沽諸。子曰。沽之哉。沽之哉。我待賈者也。

沽同。而待與求不同。世人不說沽。便說藏耳。那知此意。

子欲居九夷。或曰。如之何。子曰。君子居之。何陋之有。

卓吾云。先輩謂當問其居不居。不當問其陋不陋。最為得之。

【補注】讀肇公般若無知論。可知無知是本然性體。不是孔子謙詞。譬如明鏡中空。故能隨緣現影。空空如也。即是鄙夫與佛平等之佛性。兩端即鄙夫之虛妄分別知見也。竭則性相不二。自他不二。何有兩端。兩端既空。一亦不立。

子曰。吾自衛反魯。然后樂正。雅頌各得其所。

亦是木鐸之職應爾。

子曰。出則事公卿。入則事父兄。喪事不敢不勉。不為酒困。何有于我哉。

不要看得此四事容易。若看得容易。便非孔子。

【補注】此四者。皆是孔子之無我。有我相。則驕慢。不能出事公卿。入事父兄。有我相。則有斷見。謂人死即消滅。故喪事不能勉。有我相。則累于形骸。不知觀心之妙。而以飲酒為樂。故為酒困。我見為萬惡之原。其為毒于天下。不可勝數。故孔子一再言之何有于我哉。

子在川上曰。逝者如斯夫。不舍晝夜。

此嘆境也。即嘆觀也。蓋天地萬物。何一而非逝者。但愚人于此。計斷計常。今既謂之逝者。則便非常。又復如斯不舍晝夜。則便非斷。非斷非常。即緣生正觀。引而申之。有逝逝。有逝不逝。有不逝逝。有不逝不逝。非天下之至圣。孰能知之。

子曰。吾未見好德。如好色者也。

惟顏子好學。亦惟顏子好德耳。

【補注】德與色對。猶性與相對。凡夫著相而不悟性。故好戀色身。好吃美食。好著美衣。好居美室。皆是好色。不知義理悅心。禪悅為食。法喜充滿。功德莊嚴之可貴也。顏子在陋巷。一簞食。一瓢飲。不改其樂。方是好德。禹之菲飲食而致孝乎鬼神。惡衣服而致美乎黻冕。卑宮室而盡力乎溝洫。方是好德。

子曰。譬如為山。未成一簣。止。吾止也。譬如平地。雖覆一簣。進。吾往也。

子曰。語之而不惰者。其回也與。

后一念而方領解。即是惰。先一念而預相迎。亦是惰。如空谷受聲。干土受潤。大海受雨。明鏡受像。隨語隨納。不將不迎。方是不惰。

子謂顏淵曰。惜乎。吾見其進也。未見其止也。

進是下手。止是歸宿。正在學地。未登無學。奈何便死。真實可惜。

子曰。苗而不秀者。有矣夫。秀而不實者。有矣夫。

令人惕然深省。

【補注】苗是生信。秀是開解起行。實是證真。

子曰。后生可畏。焉知來者之不如今也。四十五十而無聞焉。斯亦不足畏也已。

今日立志。后來滿其所期。所以可畏。四十五十而不聞道。不能酬今所立之志。則越老越不如后生矣。大凡學道之人。只是不負初心所期。便為大妙。故不必勝今。只須如今。便可畏耳。

子曰。法語之言。能無從乎。改之為貴。巽與之言。能無說乎。繹之為貴。說而不繹。從而不改。吾末如之何也已矣。

卓吾云。與字。最妙。即以法語之言。巽與之言耳。舍法。便無以正人。后三語。深望其改與繹也。

子曰。主忠信。毋友不如己者。過。則勿憚改。

子曰。三軍。可奪帥也。匹夫。不可奪志也。

卓吾云。三軍奪帥。亦非易事。借此以極其形容耳。

子曰。衣敝缊袍。與衣狐貉者立。而不恥者。其由也與。不忮不求。何用不臧。子路終身誦之。子曰。是道也。何足以臧。

詩之妙。在一用字。夫子說子路之病。在一足字。用。則日進。足。則誤謂到家。不知正是道途邊事耳。

子曰。歲寒。然后知松柏之后雕也。

王安石詩云。周公吐握勤勞日。王莽謙恭下士時。假使當年身便死。一生真偽有誰知。可與此節書作注腳。

子曰。知者不惑。仁者不憂。勇者不懼。

卓吾曰。使人自考。方外史曰。三個者字。只是一人。不是三個人也。

子曰。可與共學。未可與適道。可與適道。未可與立。可與立。未可與權。

連說三個未可。正要他勉到可處。

唐棣之華。偏其反而。豈不爾思。室是遠而。子曰。未之思也。夫何遠之有。

此與思無邪一語參看。便見興于詩的真正學問。亦可與佛門中念佛三昧作注腳。卓吾云。人之所以異于禽獸。全在思。人之所以可為圣賢。全在思。故力為辯之。不但為一詩翻案而已。

【鄉黨第十】

孔子于鄉黨。恂恂如也。似不能言者。其在宗廟朝廷。便便言。唯謹爾。朝。與下大夫言。侃侃如也。與上大夫言。訚訚如也。君在。踧踖如也。與與如也。君召使儐。色。勃如也。足。躩如也。揖所與立。左右手。衣前后襜如也。趨進。翼如也。賓退。必復命曰。賓不顧矣。入公門。鞠躬如也。如不容。立不中門。行不履閾。過位。色。勃如也。足。躩如也。其言似不足者。攝齊升堂。鞠躬如也。屏氣似不息者。出。降一等。逞顏色。怡怡如也。沒階。趨翼如也。復其位。踧踖如也。執圭。鞠躬如也。如不勝。上如揖。下如授。勃如戰色。足蹜蹜。如有循。享禮。有容色。私覿。愉愉如也。

上階如揖。身微俯也。下階如授。身稍直也。

君子不以紺緅飾。紅紫。不以為褻服。當暑袗絺绤。必表而出之。緇衣羔裘。素衣麑裘。黃衣狐裘。褻裘長。短右袂。必有寢衣。長一身有半。

吳建先曰。寢衣。即被也。被長一身有半。則可。若別作衣。著之而寢。如此之長。如何起止。甚為可笑。或曰。寢衣。只有半身長。如今人所作短衫也。亦通。

狐貉之厚。以居。去喪。無所不佩。非帷裳。必殺之。羔裘玄冠。不以吊。吉月。必朝服而朝。齊。必有明衣。布。齊。必變食。居必遷坐。

【補注】此即孔子齋戒之相。與佛所說齋戒相同。明衣謂新凈布衣。變食謂不飲酒。不食葷肉。遷坐謂不坐高廣床座。

食不厭精。膾不厭細。

但云不厭耳。非刻意求精細也。

【補注】厭足也。與饜同。不厭謂不多食。可知疏食菜羹。是孔子平日家風。鄉黨所載食肉諸文。或是君賜。或是享禮。或朋友之饋祭肉。然且色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。沽酒市脯不食。則孔子固以疏食飲水為樂者也。殺生食肉。違佛禁戒。亦未得為孔子徒也。

食饐而餲。魚餒而肉敗。不食。色惡不食。臭惡不食。失飪不食。不時不食。割不正不食。不得其醬不食。

色惡。即今所謂落色。如黑魚犬虌之類。臭惡。即蔥韭蒜等。割不正。謂不當殺而殺。或非分。或非時也。不得其醬。恐致傷人。故皆不食。

肉雖多。不使勝食氣。惟酒無量。不及亂。

生得如此好酒量。尚以不為酒困為愧。可見禹惡旨酒。佛門戒酒。方是正理。濟顛。林酒仙之屬。一時權變。不可為典要也。

沽酒市脯不食。

只是不坐在酒店飯店中飲食耳。難道他人請孔子。定要自做酒。自殺牲。

不撤姜食。不多食。祭于公。不宿肉。祭肉。不出三日。出三日。不食之矣。食不語。寢不言。雖疏食菜羹瓜祭。必齊如也。

【補注】言雖疏食菜羹瓜果之類。必先祭而后食。祭必齋如也。所謂一粥一飯。當思來處不易。故修行人。于早中二時。當先供三寶祖先。而后自食。

席不正不坐。

不正。謂不依長幼尊卑之敘。

鄉人飲酒。杖者出。斯出矣。鄉人儺。朝服而立于阼階。

亦是愛禮極思。

問人于他邦。再拜而送之。康子饋藥。拜而受之。曰。丘未達。不敢嘗。廄焚。子退朝。曰。傷人乎。不問馬。君賜食。必正席先嘗之。君賜腥。必熟而薦之。君賜生。必畜之。

【補注】君賜生必畜之。此即孔子之護生戒殺。

侍食于君。君祭先飯。疾。君視之。東首。加朝服。拖紳。君命召。不俟駕行矣。入太廟。每事問。朋友死。無所歸。曰。于我殯。朋友之饋。雖車馬。非祭肉。不拜。

寢不尸。居不容。

吉祥而臥。故不尸。

【補注】右脅著席而臥。謂之吉祥。臨終吉祥而逝。生凈土之瑞相也。平時習慣如此。亦令氣脈流通。

見齊衰者。雖狎必變。見冕者。與瞽者。雖褻必以貌。兇服者。式之。式負版者。有盛饌。必變色而作。迅雷風烈。必變。升車。必正立執綏。車中不內顧。不疾言。不親指。色斯舉矣。翔而后集。曰。山梁雌雉。時哉時哉。子路共之。三嗅而作。

也是實事。也是表法。只一時哉時哉四字。便將鄉黨一篇血脈收盡。而實從時習中來。故得時措之宜。名為時中之圣也。三鳴而作。正色斯舉矣之證。正舉集皆時之驗。雉者。文明之物。雌者。述而不作之象。山梁者。既非廟堂。亦非窮谷。乃不行于天下。而行于后世之象。按家語。孔子嘗自筮。而得賁卦。愀然有不平之狀。謂丹漆不文。白玉不雕。質有余。則不受飾。今賁非吾兆。以其飾也。蓋孔子是時。易學未精耳。后于雜卦傳云。賁。無色也。則得之矣。離為雉。艮為山。故云山梁雌雉。時哉時哉。

【補注】色斯舉矣。翔而后集。而其本性不動也。不動而隨緣。故曰時哉時哉。賁之有色。相也。其無色。性也。賁。無色也。猶心經言。色即是空。不待色滅方為空也。以色是因緣和合。虛妄幻現。故謂之空。