狃小而拘于墟，此不善為小者也。善為小者，不為小也。圖大而失其居，此不善為大者也。善為大者，不為大也。不為大，故知大之無余于小；不為小，故知小之非不足于大。鯤之大也，其勢(shì)在水，其用在化。挾三千里之水而不能化，水失其勢(shì)，魚蝦且得以其小者傲之矣。化而為鳥，鯤之善為大也。鯤惟不自有其大，是以化也。鵬之大也，其勢(shì)在風(fēng)，其用在息。摶九萬之風(fēng)而不能息，風(fēng)失其勢(shì)，鷃雀且得以其小者傲之矣。息以六月，鵬之善為大也。鵬惟不自有其大，是以息也。故知鯤之能化、鵬之能息者，斯可與為大為小，可與語大語小，可與語無大無小矣。而吾有怪于李禿翁之語大也。禿翁好大者也，其言曰：余家泉海，海魚入港，潮退而不能去也。集數(shù)百人，持斧斤，升梯登魚背，斫割連數(shù)百石。魚故無害，須臾潮至，翻身擺尾，悠然而逝。以為魚之大者莫過此矣，則又有大焉者一魚出海，初視之，如云如霧，俄焉霧散云開，見海中有魚，如大行王屋，虧蔽天日，白晝晦冥，綿亙蜿蜒，莫窮其際。從東徙西至，朞月乃已。則是魚也，奚啻三千里之鯤而已哉！豪杰之士亦若是魚而已矣！嗟乎，禿翁則誠豪杰也，然徒知豪杰之能為大，而不知圣賢之能不為大也。不觀之龍乎？當(dāng)其鼓浪升天，排山倒海，霖雨萬里，而非其德；洪水九年，而非其怨。此可謂大矣，及其化也，時(shí)為人焉，時(shí)為蟲焉，時(shí)飄為葉焉，時(shí)擲為棱焉，時(shí)絡(luò)為弦焉，時(shí)藏于指爪，時(shí)潛于肩臂焉。方其為人為蟲也，與其為龍，無以別也；方其為葉為梭為弦也，與其為飛為躍為騰，無以別也；方其在指在肩在臂也，與其在天在淵在渚，無以別也。彼自有所以為大為小為卷為舒者，而人乃以區(qū)區(qū)小大之形、瑣瑣卷舒之狀求之，是豈知龍之為龍?jiān)眨抗史螨堉疄辇垼豢梢娨病Ｎ┎豢梢姡试簧颀垺｝埗裱桑构潭杆坏枚浚瑒⒗鬯坏枚螅炱悸坏枚溃暮笫纤坏枚埃瑥埫人坏枚痴咭印１饲覈u吸陰陽上下星辰，卑昆崳、薄蓬萊，而猶昭昭皇皇，為人所見焉，猶需飲食、求嗜欲而為人所豢焉畜焉，則必至于攖患被害，而為人所屠且醢而食之然后已。故夫屠醢之禍?zhǔn)加诨啃螅啃笾枋加诳梢姟Ｓ纱擞^之，凡龍之可見而可豢可畜可醢可屠而可食者，皆憑其大者，以傷其性而賊其真，名雖為龍，而未離乎魚鳣之類者也。豈惟龍?jiān)眨P與鵬亦不可見也，凡鳥之大而可見者，玄鶴乎黃鵠乎，皆未離乎鷃雀之類者也。豈惟鳳與鵬哉，惟麒麟與騶虞亦不可見也，凡獸之大而可見者，犀象乎熊羆乎，皆未離乎犬豕之類者也。嗟乎，禿翁惟其欲為泉海之魚，是以攖禍而不寧。使禿翁不為魚，而為龍為鳳為鵬為麒麟為騶虞，世人安得而禍之也哉？

憐才

天與我以才而人褻之，人之罪也。天與我以才而我自褻之，我之罪也。褻才之罪，豈獨(dú)人哉，即馬亦有然者矣。往者吾邑城北劉翁有馬，生駒，昂首而長嘶，多鬣而蹄嚙。翁甚惡之，里中相馬者皆莫議也。有大腹賈見之，三顧而不忍去，踵門償其價(jià)三百金，翁喜過望，與券。既成，徐而問曰：客之急市吾馬，何為也？曰：良馬也，可行千里。可教之戰(zhàn)，且獻(xiàn)之內(nèi)廐也。曰：長嘶何也？曰：不能通其志也。曰：啼嚙何也？曰：不能盡其才也。曰：其長何也？曰：馬八尺為龍，其長猶未艾也。翁唯唯，已而告之曰：吾南方之養(yǎng)馬也，稍長，則{豕貴}其首、雕其蹄，今悉如法，可易制矣。客艴然變色，頓足失聲曰：已矣，無所用矣！是黑龍之精也，其性剛烈，不制于人，制之則不能千里矣！索還其金，太息而去。翁始悔恨，試以凡馬馭之，猶日行三四百里，他馬不能及也。及崇禎癸未，余里周生有白馬，朱鬣，日食稱一石，雖百夫莫能制也。周生曰：是無用而多費(fèi)吾稻。牽于湖南五達(dá)之衢，市焉。會(huì)逆賊張獻(xiàn)忠猝至，掠生與馬而去。賊將有善相馬者，見而驚曰：此千里馬也，眼有紫艷，口有紅光，其齒鋸如虎，其首擎如鷹。教之戰(zhàn)，天下莫能敵也！教成，以獻(xiàn)其偽主，被以錦韉，席以文茵，饑食人膏，渴飲人血。馬乃奮躍長鳴，自以為良遇也，破長衡、入吉袁，沖突馳擊，所向披靡。歸而論功，賜號(hào)曰兔食三品料。遇周生于涂，瞠然如弗見也；取芻豢以飼，則蹴而覆之，若飫膏粱而弗屑也，若挾賊寵以相驕也，若怨憾疇昔之不見知也。居無何，官兵恢湖南，賊將走渡洞庭，舟破，馬與賊同溺死焉。賀子曰：是皆馬之不幸也！向使二馬生于盛隆，遭逢知己，騰躡風(fēng)云，馳驅(qū)日月，豈不為當(dāng)世所用、后世所稱哉？是故駕輅車而鳴和鸞，則黃帝之翠黃、禹之飛兔腰褭，而穆王之白{減木}山子也；服戎輅而飾繁纓，則魏武之絕響影、唐太宗之拳毛白蹄也。若夫空谷白駒、野廄黃騮，猶得以優(yōu)游閑曠之身，與深山之鹿、秋后之兔同其高逸。惟不幸而無知者，遂為人所褻，使牧豎傭奴操羈紲而鞭棰之；又不幸而所知非其人，失身自褻，遂甘為賊用而不恥，且舉故主豢養(yǎng)之恩而仇之。嗚呼，可傷也已！雖然，求良馬者必在冀北，大江以西非其產(chǎn)也，乃百年之內(nèi)，彈丸禾川，龍種再出焉。然則天下未嘗無千里馬，其混跡槽櫪，為人所褻，而因以自褻，漏于余見聞之外，蓋不可悉數(shù)。而況于人乎！吾是以于二馬而興憐才之欺也。

用人

新安余生過予，稱其舅氏程翁，富可敵國。程翁為人，口吃身短，目不識(shí)權(quán)衡，朝夕魚蔬小市，為人所欺，而所積金珠，殆以室量。及問其富術(shù)，則曰：翁無他長，惟能知人、能用人而已。邂逅而得一人，審其可用也，羅而致之，不必其親昵也，不必其里闬也；進(jìn)而周恤之，又進(jìn)而寵任之。或愨者或黠者、或廉者或貪者、或明敏者或微密者，或愿而馴者，或貧而無賴者，各因其質(zhì)，或付質(zhì)庫，或任鹽鹵，或梓柏杉枏，或漆或靛，或綾絹，或鉛钖或珠玉，各隨其能；或客荊揚(yáng)，或入幽冀，或青兗徐豫，或滇南巴蜀，各從其宜；或予數(shù)百金，或千金；或?qū)；蚣妫蛘蚋保鞣Q其量。與不過分，用不違器，舍短取長，審幾量力。其有不勝任者，朝進(jìn)而暮出，弗敢懟也。他日，有讒于翁者曰“某任質(zhì)庫于東，而隱其息，別營質(zhì)庫于西矣；某司貿(mào)易于南，而隱其息，別尋貿(mào)易于北矣”，翁聞而喜；則又有讒者曰“某為鹽鹵，而遣人私貿(mào)綾絹；某貿(mào)綾絹，而遣人私貨珠玉矣”，翁聞?dòng)窒玻粍t更有讒者曰“某以翁貲轉(zhuǎn)輸四方，其息倍蓰，新安之人奔走其門，市良田美宅于鄰邑，而擅一方膏腴之壤矣”，翁聞則益喜。或問其故，翁曰：所貴乎良商者，貴其因時(shí)而善變也。彼守吾貲而不變，征貴而不征賤，能取而不能舍，知得而不知喪，是天下之賤商也。吾貲有常而息無常，吾息有常而取息之道無常，物無常賤也，以貴易賤，賤必復(fù)貴；時(shí)無常絀也，持贏守絀，絀將復(fù)贏。善變者以無常為有常，未旺而趨，未衰而徙，已得利則速去之，珠轉(zhuǎn)盤旋而無所滯。吾既溢富，則彼亦自饒，彼能自饒，即吾饒也。世未有盥無完缶而可為人任堟埴，爨列破釜而可為人司冶鑄，身患哮喘欬逆之不治，而可為人調(diào)寒熱、和腑臟、稱良醫(yī)。則未有才不能具溫飽、智不能周妻子，而能為人持籌握算，操奇贏、權(quán)子母者也。吾第以其能勝任為愉快而已，他何咎焉？賀子聞而嘆曰：大哉是言，即為天下之道，亦不越是矣！為天下者，貴在用人；用人之本，在于知人。知而用之，毋拘文，毋偏聽，毋求備，毋搖其肘、毋奪其私，天下之才，有不樂輸其誠而畢呈其技者乎？嗟乎，以諸葛武侯之明，而不能知馬謖；以張魏公之忠，而不能用曲端。而知人用人，程翁獨(dú)能兼之。若程翁者，豈尋常貨殖之徒所可及哉！

備患

患事者，必患于無事之先，迨事至而后患焉，患亦為事矣。備患者，必備于無患之先，迨患至而后備焉，備亦為患矣。故君子不以事攖心，不以心攖事，不與禍斗力，不與災(zāi)生贅，不與時(shí)爭(zhēng)利，不加事于事之外，不造事于事之中。抱一守貞而無與競(jìng)，故能履虎尾而不咥、歷羊腸而不躓也。古人有言曰，魚不見水而不溺水，龍不見石而不觸石。夫其不溺水也，以其不見水也，非不見水也，以水為命，安于所溺，故不溺；安于所見，故不見也。夫其不觸石也，以其不見石也，非不見石也，以石為性，忘于所觸，故不觸；忘于所見，故不見也。然則身在事患者，亦若魚龍之在水石而已矣。且夫人皆知備之為備，而不知不備之為備也。備之為備，防于有形；不備之為備，止于無形。惟君子能備無形之患，故有形者莫能患焉。龔遂撤屬邑之兵，而渤海之盜立解。撤兵乃所以備也，使必增營壘、選卒徒以為備乎，盜斯伐之矣；郭子儀解帳下之甲，而魚朝恩之釁立消。解甲乃所以備也，使必盛騶從、擁牙兵以為備乎，釁斯乘之矣。此豈非不備之備密于備之為備也哉？吾乃知凡備人者，畏人者也；備于人者，畏于人者也；不備人而自備者，自畏而人畏之者也。其在大有之干，曰“厥孚交如威如，吉”。君子以孚誠服天下，無盟誓而人信，無鈇鉞而人畏。夫是以不交而交如也，不威而威如也。交如者，交之所不能及；威如者，威之所不能及也。而象傳亦曰“威如之吉，易而無備”，謂夫城府險(xiǎn)深、挾詐設(shè)備者，威不足而畏人，曹操司馬懿之流是也；樂易近人、推誠無備者，威有余而見畏于人，漢高光武之類是也。樂易無備，而人以為交焉，以為威焉，其為備也，顧不大哉！昔者石先生乘駿馬如飛，心怖欲墜，老仆進(jìn)曰：主勿怯，怯則墜矣。主但意在馬先，惟恐霜蹄之不疾焉，則馳驅(qū)如意矣。從之良然。乃知向之教以攀鬣蹴鐙者，皆庸人增我怖者也。他日登華山，上千尺幢道，險(xiǎn)而恐蹶，老仆又進(jìn)曰：主勿怯，怯則蹶矣。主但縱心信步，曠然如履平地焉，則幾及矣。從之良然。乃知向之教以拾級(jí)勿視下者，皆庸人致我蹶者也。由是，終身乘駿馬若薾云霧而追奔電也，三登泰岱，若攜杖履而上邱阜也。最后遭罹大變，備嘗百艱，先生嘆曰：老仆疇昔，曾以乘駿馬登山二事，進(jìn)我于大道矣。由是，談笑安閑，寂若無事，因而出險(xiǎn)。乃知向之教以舞智用譎者，皆庸人拘我縶我而幽囚我者也。石先生此言，是亦不備人而自備，不畏人而自畏，不備于有形，而備于無形之說也。

得機(jī)

大凡君子與小人所以得君者，莫不各乘其機(jī)而用之。將為批卻導(dǎo)窾乎，機(jī)也；將為弄丸解圍乎，機(jī)也；將為轉(zhuǎn)輪旋轂乎，亦機(jī)也。機(jī)者，治亂之關(guān)，而撥亂為治之會(huì)也。是機(jī)也，君子乘之以匡救其君而有余，小人乘之以蠱蔽其君而非不足。操其所勝而奪其所私，是在君子因時(shí)制宜而已。昔者孔子相魯，季桓子弗善也，齊人歸女樂，桓子受之，與魯君往觀，三日不聽政。使魯君自惑，孔子自行，無逐圣人之名，而有棄圣人之實(shí)。此桓子阻孔子之機(jī)，正人君子所切齒而扼腕者也。而番吾君能因桓子之機(jī)而倒用之，就其蠱蔽之術(shù)以為匡救，斯又奇矣。趙烈侯賜歌者搶石二人田萬畝，相國公仲連欲諫不可，辭疾弗朝；番吾君亦知諫之不可也，乃勸連薦賢，連從之，即薦牛畜荀欣徐越三人。畜侍以仁義，欣侍以舉賢任能，越侍以節(jié)財(cái)儉用，烈侯悅此三人之言也，乃謂連曰：歌者之田且止。夫人臣事君，未有能與君爭(zhēng)勝者也，爭(zhēng)之而勝則名不可居，爭(zhēng)之而不勝則事不可復(fù)。藉令仲連與烈侯爭(zhēng)此區(qū)區(qū)萬畝之田，所持者小，所傷者大，烈侯將誰與成囗強(qiáng)之業(yè)哉？今也臣無苦口之勞，君無逆耳之怒，機(jī)發(fā)于伏，而勢(shì)轉(zhuǎn)于環(huán)，乃知番吾君沮歌者搶石之機(jī)，與桓子沮圣人之機(jī)，邪正雖殊，設(shè)施則一也。雖然，應(yīng)機(jī)之方，又在相時(shí)而變矣。機(jī)有時(shí)當(dāng)用操者，或失之縱，則沮。茍進(jìn)一賢，而與不賢人參之；去一不善，而與不善人參之。此如刲豚而與彘謀，薦羔而與羊謀，必沮之勢(shì)也。所以先機(jī)密運(yùn)，宜用操也。機(jī)有時(shí)當(dāng)用縱者，或失之操，則窒。茍興一利而急爭(zhēng)之，以樹非常之名；去一害而固執(zhí)之，以速脫距之效。此如琴瑟之膠柱而不可鼓，關(guān)鍵之堅(jiān)固而不可開，必窒之勢(shì)也。所以圓機(jī)妙轉(zhuǎn)，宜用縱也。然則番吾君之用機(jī)，又不如徐無鬼之易易也。徐無鬼說魏武侯曰：臣善相狗也，下之質(zhì)執(zhí)飽而止，中之質(zhì)其目若視日，上之質(zhì)若忘其一；臣相狗不及臣相馬也，天下馬有成材，若恤若失，若喪其匹。無鬼蓋借相狗馬為隱語，以喻用人知人之道也，不言何以用人、何以知人，但言相狗相馬，而武侯固已深喻其旨，暢然大悅矣。蓋烈侯所好者聲音，番吾君以薦賢易其聲音之好，其機(jī)用操，操則其情移、其志變；武侯所好者狗馬，徐無鬼即以狗馬易其狗馬之好，其機(jī)用縱，縱則其情舒、其志豁。操者以反為事，而縱者以因?yàn)楣Α７粗陋q有待，而因之功并無跡。吾故曰徐無鬼易易也。且非獨(dú)無鬼一人也，止沉湎者，必反之而用監(jiān)史，亦或因沉湎以解沉湎；止惑溺者，必反之而用規(guī)正，亦或因惑溺以破惑溺。齊威王沉湎于長夜，羣臣諫之，弗止也，淳于髡因而進(jìn)男女雜坐、一石亦醉之言，微辭而止之。楚莊王惑溺于愛馬，欲葬以大夫之禮，舉朝爭(zhēng)之，弗止也，優(yōu)孟因而進(jìn)美玉為棺、祭大牢而享萬鍾之言，談笑而止之。皆因也，機(jī)也，皆徐無鬼狗馬之諷所觸類而變通之者也。不乘人主之機(jī)以撥治亂于瞬息，乃悍然與人主激聒而不已，此比干所以剖心，而子胥所以有鴟夷之賜也。悲夫！

疑陽