吾觀諸子未明主靜立極之道，所以吾前云“內伏天罡，外推斗柄?！狈锰祛赣趦?，又不能推斗柄于外；推得斗柄于外，又不能伏天罡于內。斯時忙了又忙，慌了又慌，一心兩用，全無主宰。煉丹之道，豈如是耶？若此者，皆主極之未立，猶天下無帝王以坐鎮，文武紛紛大亂矣。夫天罡即主極也，斗柄即文武卿佐，聽令于帝主者也。孟子曰：“一正君而國定矣?！笨鬃釉唬骸捌┤绫背骄悠渌?，而眾星拱之?！奔创丝芍黛o以立人極之道也。由此推之，天地之位，萬物之育，上下與天地同流，豈有他哉？無非主極立而氣機流通，自與天地萬物潛孚矣，實致中致和而已，并未嘗于中和之外逐物而流也?？鬃釉弧疤旌窝栽?？四時行焉，百物生焉?！狈蛱煲嗖贿^端其主極，而四時行、萬物生，一聽造化之自動焉耳。夫人主極一立，則陰陽造化自動自靜，即天地萬物之氣機與之俱動俱靜。況人原與天地萬物息息相流通者乎？朱子曰：“吾之心正，則天地之心正。吾之氣順，則萬物之氣順?！辈淮埔徊?，轉一念，而自有己立立人、己達達人之神化者歟！自夫人氣質之拘，物欲之蔽，其與天地萬物不相通者久矣。所以一身之中尚為胡越，何況以外之天地萬物哉！古云“天人一理，物我同源?！痹谌艘詾樘摂M之詞，而不知實有其事也。吾今再為抉之。大凡打坐之初，須先養神。神與太虛原同一體，但不可死死執著。務先游神于虛，方能養得純，神自來歸命。夫既神凝于虛矣，又須慢慢收回虛無窟子中，調之養之。到得神已歸命，然后驗其果一無所思到虛極靜篤否耶？如能虛極靜篤，一無所有，此即端本澄源之學，而主極立矣。主極一立，以神下入水府，即是以神入氣穴，又是以性攝情，以龍嫁虎，種種喻名，不一而足，無非以我一點至靈至圣至清至虛之元神，下與水府之鉛配合，猶之以火入水鄉，少時火蒸水沸，而真陽生矣。夫下田屬陰，又屬水，陰與水，皆寒性也。中田絳宮屬陽，又屬火，火與陽，皆熱性也。故人一身，上半為天為陽，下半為地為陰，非有神火烹煎，則水寒金冷，必沉溺不起，而人之昏者愈昏，昧者長昧矣。吾言以神入氣，即交媾水火之道。水火一交，那其中氤氳之氣蓬蓬勃勃發生起來，即水中金生，又云鉛中銀出，又云陰中陽產，總皆喻人之命蒂，實為長生不死之根本也。斯時也，神已定，息已調，身心爽快，蘇綿快樂，飄飄然如凌九霄之上，游廣漠之鄉，有不知其底止者。此即神與太虛同體，氣與天地萬物相通，實有不知其所以然也。此主極立矣，斷無有伏得天罡，而斗柄不推遷，推得斗柄，而天罡不內伏者。諸子須知主極未立之前，不妨慢慢凝神以交氣。氣神若已和合，于是杳冥恍惚鄉里，變化生鉛。果然鉛生，時至而事起，機動而神隨，輕輕舉，默默運，一團太和之氣上下往來，易于順水之行舟。斯足征神氣會萃，化三元為一元，合五氣為一氣，而主極以立，仙道可修。諸子亦曾會悟否耶？吾師云“后天之先天”何也？后天者，凡神凡氣凡精凡血也。此是血肉團子，以之修煉金丹，毫無所用。下手之時，凝神于虛，合氣于漠。此虛此漠，方是后天之先天。吾直直告汝，打坐時，雖不離有形之丹田與眼光心光、口鼻呼吸之息，然必要活活潑潑，始得還玉液之丹。何以云玉液？以人身涕唾津精氣血液七般物事，算是養幻身不可少者，然在一身之中，有形有質有聲有色，純是一股陰氣，所謂臭皮囊者，此也。惟從色身上修煉那一點虛而無、靈而秀者，始得后天中先天。切不可死死執著丹田，凝目而睹，用心而照。惟虛虛的似有似無、不急不緩行將去，斯得真正之藥矣。太上云：“谷神不死，是謂玄牝”數句，已將玄關妙竅道盡。何謂谷神不死？谷即虛也，神即靈也，不死即不昧也，言人欲煉成大道，必認取虛靈不昧者為丹本。然而無形無象，不可捉摸，故曰：“要得谷神長不死，須憑玄牝立根基?！狈蚬壬窈我员匾佬蛟?？以虛靈不昧之真宰，必于玄牝之有形者形之，其實是無極也。若使玄牝不立，則胎息未形，本來生生不息之機從何而有？惟此凡息一停，胎息自見，一開一闔之中，此間玄妙機關，人之靈明知覺從此而起，人之心思知慮性情魂魄，無不由此而生，至于成真作圣，皆從此一動一靜立其基。蓋靜則無形，動則有象，靜不是天地之根，動亦非人物之本，惟此一出一入間，實為玄牝之門。雖然，有形卻是因后天陰陽之形，形出先天一點真氣來。此個真氣，雖是后天之先天，以元氣較來，還是后天物事。以此元氣非真有也，還是一無極而已。然而開天地、生人物，莫不由此一個竅隧發端。此殆天下之至虛生天下之至實，天下之至無生天下之至有者也。總之，渾淪罔象倒也不難，惟一覺之后立地護持、毫無別念，斯為難也。知之否？

七

夫人之心，原是虛虛活活，洞照靡遺，只因生身而后，百憂感其心，萬事勞其形，有動于中，必搖其精，精不足則氣不足，神亦因之不靈也。古人所以喻人身之精如油，氣如火，神之靈者，即其燈光之四射不可捉摸也。吾故教爾等煉心之學，先以寶精裕氣為始。況此心一虛，此神即靈，此精一足，此氣自旺，不待他日功圓丹熟，而有過照之慧光即在目前；亦覺私欲之縈擾、恩愛之牽纏，亦能照破一切。所患人心營營逐逐，才見一念光明，不片刻間，卻又滾入人欲甲里。今為生計，總要平日猛撐須眉，高立志氣，將身中寶鏡高懸，慧劍時掛，自然清明在躬，氣志如神。斯時也，天理人欲自然分辨清楚。且天理自天理，振作得起，不許人欲之相干；人欲自人欲，洗刷得凈，不令天理之偶違。要之，其效見于一時半刻，其功必待三年九載，而其得力，全在養我慧光，鑄我慧劍。雖然，慧光無可見，古人說“在天為日月，在人即兩目”，可以昭然共揭矣。諸子須于平時收攝眼中神光，返照于丹田氣海之中，久之虛無窟子內自然慧光發現，不啻明鏡高懸，物來畢照矣?；蹌σ酂o由知，古人說“在天為風雷，在人為神氣”，只因神不凝、氣不聚，是以鋒芒不利，明知此非善行，有傷精氣，然不能一刀兩斷，立地劈除，明知故犯。環顧吾門，大抵如斯，可嘆也夫！可悲也夫！今再疾聲大呼曰：戒色欲以固精，寡言語以養氣，節飲食，薄滋味；閑思雜慮，不關吾人身心性命之微者，皆當卻之勿前，防之惟恐不力。如此后天精氣易生，而先天精氣自有依傍焉。到得先天精氣圓足，自然身形日固，而慧劍成矣。近觀諸子日間打坐，不見精明強固者，皆由平日凝神斂息用工之時少，間斷之時多也。如能行住坐臥，神無昏倦，息無出入，將從前氣質之性、物欲之私，一掃而空，久之自見一靈炯炯，洞照當空，一任他聲聲貨利與夫窮通得失、禍福死生，皆不能盤踞心地，亂吾天君，而令我心之明者不明，健者不健。此非必多年然后可成功也，只要一心內照，不許外緣塵累一絲擾我靈府，即頃刻間亦見心靈手敏之效。爾等須知心之不靈，由于神之不清，淘汰性情，必具剛果之氣為之。氣之不壯，由于息之不斂，保固真精，必具十分火候。如此刻刻返觀，在在內照，日月因之而轉旋，乾坤是以能顛倒。至若外緣外侮，到眼便知，閑思閑慮，入耳即明，不怕他火炎薰蒸，勢不可遏，自能一滅永滅，有不可思議之效焉。

八

學者凝神靜養，務令天地陰霾之氣抑之自我、化之自我，則位天地，育萬物，補天地之偏，培造化之缺，亦非難事也。獨奈何人將天地看得甚大，以為造化之權自天主之，人莫如何，卻不思古圣先賢常稱天地人為三才，人固賴天以生，天猶賴人以立。若無其人調和造化、燮理陰陽，則天地又何賴乎人哉？故曰“人者，天地之心也。”茍無至人出以參造化之權，贊天地之化，則天地亦成混沌之天地，而不能生育于無窮也。此匹夫之微亦具有此參贊，非高遠離奇為圣者獨能任之也。何也？凡人之心一正，則天地之心亦正，凡人之氣一順，則天地之氣亦順。天地與人，其感孚處雖至微至妙，而其為用卻在一動一靜一語一默之間。夫以天人本一氣相通，此動彼動，此靜彼靜，此安則彼安，此危則彼危，原在一呼一吸之微，非深遠莫致者也。只患不肯寡欲清心，以自明其清明廣大之天耳。如能一念不茍，則一念即位天地矣；一息不妄，則一息即奠天地矣。造到自然境界，則我即天，天即我，不但如此，更能包羅乎天地，化育乎天地，我不受天地鼓鑄，天地反受我裁成焉。圣人知我其天，豈在蒼蒼之表、漠漠之外耶？殆一內省間而即通其微矣。他如修煉之道，還有上品丹法，以神入于虛無中，不著色，不著空，空色兩忘，久之渾然融化，連虛無二字亦用不著，此即莊子所謂“上神乘光”者是也。佛家牟尼文佛即用此真空妙有之法以成佛，后人鮮能知者。禪和合子有“如來修性不修命”之說，不知此個光中，即包羅神氣在內，太極而無極，無相為相，無聲為聲者也，且是神氣發生之根本。故煉此一光，無不完具，夫豈若后天之神之氣尚分陰陽者哉？此理后人難明，無怪其落于修性一偏也。至若山精水怪，亦能走霧飛空，而究之心性未完，多流于機械一邊，終不免于天誅。此等又何修乎？莊生所謂“下神乘精”者是。是以不凈不潔之神，凝于后天精竅之中，久久煉成，亦能入定，亦能出神，總是一個污濁鬼耳，即云長生，亦只守尸鬼耳，斷無靈通變化，且無仁義道德，雖有奇技異能，只是一精伶鬼而已。諸子取法乎上可也。

九

今年百谷色色生新，莫不謂今歲大有秋也。詎知至美之中，有不美者存焉。夫豈天之不以全福與人乎？蓋以天地之道，陽極則陰生，陰極則陽生，陰陽相勝之理原是如此，不然，盛極難為繼也。惟君子有見理之明，知幾之慧，故于隆盛之際，而有持盈保泰之妙策焉。若無識愚夫，不知陰陽勝負之常，往往于盛極之時，恃其豪富，不知謙抑為懷，更以驕傲存心。若此者，幾見有不敗者乎？處家之道如此，即治國之道亦莫不然。推之保身良策，亦當以此為準。吾見生雖然年邁，而精神尚覺強干，若不趁此機會勤勤修養，在在保持，吾恐陽盛之下而秋陰繼其后矣。大禹所以惜寸陰者，只為身命之不常也。生等須當慎之。某生粗聞妙訣，未能實嘗道味，尚須勉強用工，方能到自然境界。否則，半上落下，終不得見本來真面也。況今年華雖老，而日用事為半點不理，衣服飲食取之宮中裕如，且身安體泰，兒孫林立，室家胥慶，在在皆安樂之地，時時一豐稔之秋，正好行吾樂意，向大道中鉆研。況生善根夙具，并非無德之人不能消受得神仙福慧，焉有修之不前而為群魔阻擾者耶？趁今閑暇無事，外無憂慮，內無疾疚，于此不學，又待何時？日月逝矣，歲不我與。嗚呼老矣，是誰之咎？吾想生好道之心本于至誠，何以日日行工不見大進？此由間斷之時多也。猶之煮物，始而入鼎，必以猛火烹煎，烹煎一晌，然后以文火溫養。如此烹調，方得有真味出來。若起初有間斷，勢必半生半熟，了無滋味也。至武火之說，非教之用氣力切齒牙以為工也，要不過振頓精神，一日十二時中，常常提撕喚醒，了照于虛無窟子間耳。最可惜者，日間有空閑氣力，空閑精神，不用之于保精煉氣，而用之于觀閑書，談閑話，作閑事，用閑思者，就將有用之精神置之無益之事物。嗚呼哀哉，誠可惜也！就說生年華已老，神氣就衰，不能聞道于壯年，而得明道于暮歲，縱有十分精力，恐不能成大覺金仙，這就錯想。須知有志者事竟成，苦心人天不負，古往今來壯年得道者能有幾人？歷觀古仙，無一個不是晚年聞道，到百余歲始證金仙。生怕無志上進耳，果然有志，天神豈肯舍爾哉？以生之功德有加，心性不迷，久為神天見愛。就說此生不成，今日已曾下種，到來世因緣自然不絕。吾愿生從今以后，立定課程，務以不理閑事、不讀閑書為志，惟以凝神于虛、合氣于漠為常，一日行住坐臥，常常照管，不許一息放縱，一念游移。如此半月之久，自然見效。若到氣機微動，即速備河車。何也？始而采取微陽，久則精盈氣壯而真陽發生，大有形象可驗。到此地位，何樂如之？論人之未生也，在太虛中原是與天同體。及至生時，幼沖之年，猶是天真爛漫，浩浩乎與天之氣機流行不息，渾然潛通。因知識一開，渾渾淪淪之體因之鑿破而不完全，于是乎浩蕩靡涯之量，轉而為抑郁無聊之心，昏昏罔罔，即一身之內尚不能把持，又何況以外之事其來也無端，其應也靡常，有不為其所餒者耶？故朱子云：“內則無二無適。”此心寂然不動，以為酬酢萬變之本，外則整齊嚴肅，嚴威儼恪，終日如對神明，以保護其天君，迨至用力久，自然惺惺了了，精明不昧，坐照無遺，又何憂事物之紛擾哉？夫心如鐘然，空則叩之而即應，實則叩之而不靈。人能將此心懸于太空之表，不橫生意見，純是天理用事，得矣。

十