元神者，修丹之總機括也。藥生無此元神，是為凡精無用，不能結胎；還丹無此元神，是為幻相，不能成嬰。吾竊怪世之修士徒知精氣為寶，不知元神為主，縱說成藥，亦不過保固色身而已，烏能成圣胎哉！吾今為生道破。夫所謂烹煉陽神者，即此元神采而服之，日積月累，日充月盛而成之者也。不然，何不曰“陽精陽氣”，而必曰“陽神”哉？可知煉丹者，即煉此元神一味為之主也。然此是上上乘法，以成金液大還之丹者。若中下兩品，雖不全用陽神，卻亦離不得陽神，若無陽神，凡精凡氣亦不能凝結于身心，以成長生不老人仙。若最上乘法，純是陽神一件，雖不離精氣二者，然不過以之為輔助而已。生須要認得元神清楚，以后才有作用。夫元神即無極而太極也。當其虛靜無事，渾渾淪淪，無可名狀；及氣機偶觸，忽焉感孚，躍然而動。此躍然一動之際，即是真正元神。《易》曰：“寂然不動，感而遂通天下之故”是也。若未動時，先存逆料，是未來心；若已動后，猶懷追憶，是過去心；忽感忽應，忽應忽止，是即元神作用，其中稍有計較，不能隨應隨忘，是謂現在心——皆不名元神，由此采取，即帶濁穢，縱使養成，難以飛騰變化，去來自如。吾今略為抉破，生好好用工以行采取焉。然微乎微乎！妙哉妙哉！非上根法器，加之以學問優、見識到，則不可語此也。又云玄關一竅即此偶然感動之陽神，又云玄牝之門亦此陽神之觸發。然有分別。玄牝之門，是陰陽交媾之后，一元之氣氤氤氳氳始有朕兆。若陽神，則是氤氳活潑之氣中靈而覺者是。雖然是二，究竟一也。故《太上》云：“谷神不死，是謂玄牝。”煉丹無此陽神，其所汨沒者大矣。雖然，此元神也，亦清清凈凈、無雜無染、一心一德之真意也。其靜也，元神主之；其動也，元神主之；及其采而為藥也，亦元神為之運用而轉旋也。元神之用，誠大矣哉。生善會之。切莫加一念，生一意，一日十二時中，常動常覺，常應常靜，不怕他萬感紛投，俱是此個元神作用。否則落于后天甲里，那一點靈光反隱而不見矣。

七

人生斯世，孰能跳出陰陽之外，不為氣數所拘？況風寒暑濕最易相侵，在虛弱之人，冒茲邪氣，多成病患。此何如之苦惱也哉！而且富貴貧賤、病老死生，以及是非榮辱、離合悲歡等等難免。嗚呼！人生天地，誠一牢籠也。諸子現居火宅場中，曾知人生之苦厄，不若為仙之快樂否耶？幸有大道留傳，諸子當用心行持，一劫造成，以免生生世世之煩惱焉。吾今為諸子幸，又為諸子危。幸者，幸聞其道，至此已有成仙之基。危者，危其修道不勤，終難超天地之外。吾示一法。其始恩愛牽纏，名利關鎖，不能割者，咬著牙關割去，不能舍者，忍著心頭舍去，始而勉強，久則灑然無欲，脫然無累，而金仙之階堪入矣。否則，半上半下，拖泥帶水，終不能超出三界外。又況有德者自有道，德修一分，即道凝一分，德修十分，即道凝十分。故太上三千功、八百行，為修仙之首務也。到得道果已成，回視人間富貴，真是污穢不堪，有厭之而不忍聞見者。試思清空一氣，豈容渣滓相參？猶爾世人身著朝衣朝冠，肯與涂炭之人處乎？諸子勉之。吾師無一言半句誑汝也。前日教生采陽，是采取元神也。又云以元神斡運其間，豈不是以神役神乎？非也。采取之陽，元神也；采取之神，真意也。以真意采元神，由是聚精累氣，煅之煉之，則元神日壯，而金丹可成矣。又云水府之金，是鉛生癸后也，于是以鉛伏汞，然后煉出先天一點真氣出來，烹而餌之，煉成玄黃至寶，故曰金液大還。然吾猶有說焉。夫藥得矣，而猶必有火候，火候不明，終難結丹。古云“藥物生玄竅，火候發陽爐。”斯時金已煉出，惟有略用一點真意，采而受之足矣。若藥未出時，不妨溫溫鉛鼎，故曰：“藥未出礦須猛火，藥已歸爐宜溫養。”足見藥生之火，武火也；藥還之火，文火也。火候文武，只有意無意之分焉耳。其余周天火候，只一個溫溫神火，不即不離，斯無危殆焉。故曰：凝其神，柔其意。蓋神不凝，則丹不聚；意不柔，則火不純，火不純，而丹亦難成也。故升降之際有沐浴抽添者，此耳。到得藥氣已上泥丸，尤當一意不散，一念不起，凝聚精神團于一處，溫養片刻，然后腦中陰精化為甘露神水，滴入絳宮，冶煉片時，而后化為金液，歸于丹田，溫養成珠。此處務須溫溫鉛鼎以行封固可也。然此封固，內想不出，外想不入，人則知之；若泥丸宮內凝聚一時，烹煉成藥，人少知也。夫以此個宮內極是清虛玄朗，落于后天，致有渣滓之窒塞，所以其神不清，其心不靈，常不免于昏憒。若能凝聚半晌，則濁氣自降，清氣自升，常與天地輕清之氣相通。茍能久久溫養，則清氣充而濁氣去，不但身體康強，顏色光耀，而金液大還，亦無非由此靜養之功積成也。

八

所謂真一之氣，乃鴻濛未判之元氣，混沌初開之始氣；生天生地生人生物，莫不由之；成仙成佛，亦豈外是？以故修道之士必于此氣認得清，以后才有作用。其在人身，雖貫乎精氣神之中，而實無跡可尋；非口鼻呼吸之凡氣，非虛靈知覺之靈氣，非坎離心腎之動氣；在先天而不見其先，居后天而不見其后；先天則生乎陰陽，后天則藏于陰陽。所謂“肫肫其仁”者，是氣之發育無疆也；“浩浩其天”者，是氣之充塞無間也；“淵淵其淵”者，是氣之歸藏無跡也。程子謂“放之則彌六合，卷之則退藏于密”，《中庸》云：“語大，天下莫載，語小，天下莫破”者，言其昭著發見，無處不到，無微不入，并無有罅漏之所。噫，元氣之在天在人，均如此其極，不知生亦曾會及否耶？近來諸子氣機初動，其來無端，其緒尚微，未必即有此境。然由平旦之夜氣，些些微微中，把持得牢固，確切不移，庶幾日積月累，無處不是此氣之流行。到此地位，才知真一之氣實可超三界而出六道，不入五行八卦中矣。其氣之神化為何如哉！雖非后天之精氣神，亦非先天之精氣神，實為后天精氣神之根本，先天精氣神之主宰，想象不得，擬議無從，此又如何得以煉成一黍之珠耶？無他，只以人身真陰真陽團聚一處，久久醞釀，庶得真一之氣于虛無窟子中。若不知真陰真陽以團先天元氣，而于凡陰凡陽中求之，一任經年累月，亦不得真一之氣；即略見恍惚影子，不免以真作偽，以幻為空，終與凡夫無異焉。雖修煉始基不離凡陰凡陽，而要不過假后天之氣以團先天元氣。若得先天元氣，那后天凡氣殆糞土耳，有何益哉？諸子得此元氣，當知終日終夜靜定涵養，不許外邪參入，亦不許真氣外出，積之久久，澄之凈凈，自由夜氣而養至浩然之氣，以超乎天地陰陽之外。斯時也，自然人欲潛消，天理渾全，那平日之七情八識不知消歸何有。是氣也，殆能化欲為理，轉殺為生。學人能認得此氣真，晝夜用工，方有長益。不然，難矣。若打坐時，不先將六根六塵一齊放下，大休大歇一場，驟引凡息上下往來，以希此真一之氣，未有能得者也。唯能于大靜之后，真陰真陽方能兆象。吾然后以離宮之元神下照水府，則水府之金自蓬勃氤氳直從下田鼓蕩，所謂“地涌金蓮”是也。我于是收回中宮，再加神火溫養久之，此個元氣滃然而上升泥丸，所謂“天垂寶蓋”是也。我于此凝聚片刻，以藏于宥密之地，此即順天地造化之機，合盈虛消長之數，如是而不結丹成嬰者，未之有也。此即《易》之乾卦中已備露其機矣。何也？“初九潛龍”，即大休歇一場是也。“九二見龍”，即元氣初動于下田也。“九三朝乾夕惕”，即以此氣回于中宮，內想不出，外想不入，防危杜漸之義也。“九四躍淵”，即靜養久久，忽覺一縷真氣直從下田沖突而來，然非真有也，故曰“或”之。“九五飛龍”，即此氣升于泥丸，陽氣極盛之時也。“上九亢龍有悔”，即此元氣動極欲靜，我必引而歸之虛無一穴，斷不貪圖逸樂，致令此氣長放光明，庶無過亢之弊。諸子深知易道，亦曾悟及否耶？

九

前示玄關一竅，的是千真萬圣傳授心法。學者下手興工，必將雙目微閉，了照內外二丹田之間，不即不離，勿忘勿助，久之一息去，一息來，息息相依，恍覺似有非有，似虛非虛，那口鼻之息渾若無出入，此即凡息停而真息見，坐到息息歸元之候矣。學人到此，不知向上層做去，往往探得此個真息初動，遽行下榻，不肯耐心靜坐以煉氣而歸神，雖能保得后天色身，究不能見先天本來人也。修煉至此，又必再加煅煉，將那先天元息慢慢向爐中吹噓，久久調和，忽覺丹田中滾滾漉漉，不有如有，非真似真，恍若有一清明氣象，但不可起明覺心。如起明覺心，又墮于后天知覺，而不可語先天玄妙矣。諸子務要斂盡明覺，一毫不用，即經書所謂“收斂光明，澄神靜坐”之義也。如此渾噩久之，自然精化為氣，氣化為神，而先天一點真元現象，即玄關一竅大開矣。然而玄竅雖開，未經神火猛烹急煉，猶不能隨遇而安，無入不得，往往一見可欲則愛生，一見可怖則懼生。夫以元氣未壯，元神未老，尚不能隨圓就圓，隨方則方，而與世浮沉，隨時升降焉。唯有調息綿綿，養氣深深，一任可驚可怒可樂可哀之事來前，我心自有主宰，毫不能入而亂我神明，非孟子所謂“居廣居，立正位，行大道，富貴不淫，貧賤不移，威武不屈之大丈夫”耶？諸子如今興工，未必即有此個氣象，然亦不可謂全無也。當玄竅初開，不過其機甚微，及養之久久，直覺平日之氣息不能收納者，至此自然收納，平日之心神不能靜定者，至此自然靜定。朱子所謂“昨夜江邊春水生，艨艟巨艦一毛輕，向來枉費推移力，此日中流自在行”是矣。如此之動，方是真動。否則，此氣尚粗，此神多走，猶未為真現也。諸子欲見真竅，唯此息調心靜、氣閑神安為真把柄。不然，有為而為，有思而得，亦不無玄竅之動，而究之一時而見，移時即非，不似此自然而然，由靜存動察而得者之能耐久也。諸子務于此處認定主腦，一力前進，何患不到天仙地位！

十

人生在世，竟不如草木之生生不已。或一世為人，轉世即墮畜道，或一生受福，轉生即遭慘刑。此豈天地之不仁哉？夫以無知之草木尚知歸根返本，以完乎生生之舊，而人則氣拘物蔽，日就銷沒，不能復其本來之天，是以天雖有生育之恩，雨露之潤，而無如生理之不存，生機之日殞，何也？吾師哀憫世人，特教人返本還原，永無生滅之患；即不然，亦可保厥本根，不至深淪于三途六道也。吾常言下手興工，莫如人之眼目。蓋目者，神之光也。學人每每好貪外光顯呈于雙眸之前，以為金光煥發即修真之效驗。豈知天道貴收而不貴發，人道又何獨不然？古仙云：“太陽流珠，常欲去人，逆而納之，則金華內蘊矣。”茍不知逆而喜順，常將神光發越在外，馳于視聽言動之妄，貪嗔癡愛之非，日殞日銷，即欲長有此身猶且不能，而況身外有身、為千萬年不朽者乎？惟有垂簾塞兌，常將我一點靈光收入虛無窟里，不出不入，無慮無思，久之金光養足，自可化為陽神，而為我身主宰，且可以化數千百萬陽神充滿于虛空上下，而為至玄至妙之神仙焉，豈特一靈炯炯、洞見如來已哉！但恐太陽流珠有欲去人之意，而我即隨其流而逐之，則元神日梏，元氣無存，生機遂絕矣。此件工法，渾無難事，只須稍有意思將目光收斂之足矣。昨言元神斡運其間，究竟元神在人身中，藏于何所，長于何地？有曰“方寸之地為元神之居”，有曰“玄關之內為元神之宅”，又曰“天谷元神，守之自真。”此三處，皆元神之所棲。但不知下手之初，何處為始？《易》云：“洗心退藏于密”是。又聞古云：“方寸之地，吾身之堂也。玄竅之內，吾身之室也。”眾人則守神于方寸之地，耳目得入而搖其精。修士集神于玄竅之間，耳目無門而窺其隙。如此看來，下手之時，即當集神于玄關竅中，虛無圈內，庶幾混混沌沌，杳杳冥冥，無人無我，何地何天，方能養成不二元神。若不藏于隱幽之地，而常于方寸中了了靈靈，未有不馳于塵情俗慮，而日夜無休息也。何謂天谷？蓋人頭有九宮，中有一所，名曰天谷，清凈無塵，能將元神安置其中，毫不外馳，則成真證圣即在此矣。所以《黃庭經》云：“子欲不死修昆侖。”是可見守此天谷有無限妙蘊也。諸子知之否？

十一