按禘禮大傳謂王者宗廟大祭追祭太祖所自出之帝祀之于太祖之廟而以太祖配之夫既謂之太祖則其上無(wú)可推矣又安得有所自出之帝而配之乎蓋古人最重宗法后稷之于帝嚳必是別子別子為祖故周人祖之不及帝嚳者諸侯不得祖天子也及其既為天子之后可以祖天子矣而又以宗法不可亂故仍以后稷為祖而帝嚳則特于禘祭之時(shí)一審禘之此周之精意也不然則周人竟當(dāng)以帝嚳為始祖矣奈何別祖后稷而特設(shè)一禘祭之文多其曲折乎
按帝紀(jì)姜嫄為帝嚳元妃與帝禋祀上帝而生稷慶都生堯簡(jiǎn)狄生契韋儀生摯今帝嚳不立稷而立摯是廢長(zhǎng)而立少也蓋上古荒忽世紀(jì)難明此不可據(jù)而詩(shī)傳又有姜嫄無(wú)人道而生子帝嚳棄之故名為棄故既為元妃矣安有無(wú)人道而生子乎其說(shuō)背謬書(shū)傳不可據(jù)也
祫禘之辯諸儒謂禘為禘其祖之所自出但配以始祖不合羣廟祫則羣廟之主皆合食蓋后稷為別子別子為祖故可以綂其所當(dāng)綂之子孫若帝嚳則又有帝摯相承為大宗不當(dāng)綂后稷之所綂此禮甚當(dāng)然使后王行禘禮時(shí)太祖非別子萬(wàn)國(guó)諸侯咸在則亦不妨合羣廟之主不必拘拘于古制也
祫祭有二禘祭亦有二大傳所謂不王不禘王者禘其祖之所自出禮運(yùn)所謂魯之郊禘非禮此大禘也祭義所謂春禘秋嘗王制所謂天子祫禘諸侯禘一犆一祫此時(shí)禘也
康成一祫一禘自謂出于春秋魯禘及緯書(shū)夫緯書(shū)之說(shuō)固不足信矣謂出于春秋魯禮并無(wú)事實(shí)可證其言曰文公二年既有祫則僖公二年亦必有祫僖公八年既有禘則文公八年亦必有禘影響穿鑿宜為諸儒所鄙
胡致堂謂禘禮即祫禮不當(dāng)并舉但在天子則謂之禘在諸侯則謂之祫因舉諸儒之言以為天子禘諸侯祫大夫享庶人薦此尊卑之等又云魯國(guó)當(dāng)用祫以僭用天子禮樂(lè)故春秋中有禘而無(wú)祫而孔子曰魯之郊禘非禮其言亦是大傳云禮不王不禘王者禘其祖之所自出以其祖配之而即斷之曰諸侯及其太祖大夫士有大事省于其君干祫及其太祖其文義亦似天子禘諸侯祫大夫士則并祫不敢有事必請(qǐng)而后行故謂之干祫若如此說(shuō)則國(guó)家行禘禮更不必行祫禮自無(wú)年月兩岐俱下之弊
愚按經(jīng)文無(wú)祫祭之名祫只是合字之義曾子問(wèn)曰祫祭于祖是言合祭于祖凡祫禘祫嘗祫?wù)糁畷r(shí)皆可謂之祫非于禘嘗蒸之外別有所謂祫也春秋有大事于廟但云大事即禘亦未可知而公羊云大事祫也此亦公羊之言于經(jīng)文無(wú)所據(jù)且終春秋魯無(wú)書(shū)祫?wù)呒此麌?guó)亦無(wú)書(shū)祫?wù)咭源酥勚皇呛霞揽偯治幢赜诔＜乐鈩e所謂祫也
嘉靖議禮時(shí)席書(shū)黃綰之徒先后以大禮問(wèn)于陽(yáng)明陽(yáng)明皆不答嗚呼此先生之亮識(shí)高節(jié)為不可及也當(dāng)時(shí)大禮之議惟璁蕚之論為得其正然使出自陽(yáng)明則當(dāng)時(shí)后世又不知生多少議論矣此先生之亮識(shí)高節(jié)所以為不可及也
禮者理也禮本乎理理為體禮為用故禮雖未有可以義起后世儒者止識(shí)得一例字聚訟之譏所由來(lái)也陽(yáng)明詩(shī)曰無(wú)端禮樂(lè)紛紛議誰(shuí)與青天掃宿塵其有見(jiàn)于用修諸臣之非乎
籍田之禮甚盛典也然以觀近代所行則全為虛文矣愚謂王者既欲知稼穡艱難則籍田之說(shuō)曷不于苑圃中行之時(shí)時(shí)觀獲如近日豳風(fēng)亭故事而乃以文具行之先王之意荒矣
問(wèn)朱子明堂圖說(shuō)以為明堂制如井田南為明堂北為玄堂東為青陽(yáng)西為總章四隅則逓分為左右個(gè)天子按月令居之隨其時(shí)之方位開(kāi)門(mén)中為太廟太室天子每季十八日居之其說(shuō)何如曰此朱子按禮記月令而為之圖說(shuō)也愚意恐未必然蓋古人所謂明堂不過(guò)取向明而治之義以便于朝諸侯耳若按月令而居則冬三月宜居玄堂太廟及左右個(gè)此時(shí)北風(fēng)方勁天子正北開(kāi)門(mén)恐大非順時(shí)保攝之義且天子至止百官皆從而居左右個(gè)則偏側(cè)不便亦非臨御之體古人恐不如是之迂腐也
晏子春秋曰明堂之制下之潤(rùn)濕不及也上之寒暑不入也若如朱子之說(shuō)則寒之入甚矣且天子廵狩之制各處皆有明堂其所至皆有常期則其所居皆有常處不應(yīng)一處明堂便悉備十二月之制也問(wèn)明堂之制畢竟當(dāng)如何曰大約自當(dāng)如朝廷宮殿之制百官扈從皆有食息寢興井灶湢浴之所即今之所謂行殿行宮也但朝廷宮殿當(dāng)嚴(yán)宻此則當(dāng)宏廠以便朝見(jiàn)故謂之明堂耳何必另一制度穿鑿附會(huì)乎
諒陰天子之大事內(nèi)盡人子之心外系臣民之望即位之首事無(wú)重于此乃后世卒廢格不行遂使三代而下俱為無(wú)父之天子予深痛其弊嘗極論三年喪之當(dāng)復(fù)且為區(qū)畫(huà)禮制分為四節(jié)始死行受顧命之禮又議臣民服制以親疎為等殺語(yǔ)詳春秋討論似可舉行為人君者而有志復(fù)古此為莫大之舉矣
諒陰之制君薨百官總已以聽(tīng)于冢宰三年此古者人君通行之喪禮本非甚難事后世儒者卻看得過(guò)當(dāng)以為諒陰非古人不能行即冢宰一人非如伊周恐不可托愚謂不然夫古人居喪不言非真閉口不言亦非絶不與聞國(guó)中政事也特不受朝賀臨羣臣稱(chēng)朕稱(chēng)制行禮聽(tīng)樂(lè)耳至于國(guó)家大事二三大臣自當(dāng)造喪次宻商商定則冢宰致嗣王之命以告于百執(zhí)事故謂之聽(tīng)于冢宰蓋小臣微賤不得輒至喪次面君也是人君雖行三年喪其于朝廷事原非廢缺冢宰原非偏任豈得以居喪不言及冢宰難任為不便而遂廢三年之禮故愚謂古禮之廢泥禮者廢之此言殆不虛也
人君行三年喪臣下多不欲者乂有故蓋過(guò)泥四海遏宻八音之說(shuō)恐君行臣從多所未便故晉武帝欲行三年喪傅玄不可曰主上不除而臣下除之此為有父子而無(wú)君臣予謂是亦有說(shuō)高曾祖考之于人皆一本之親誼至戚也然以世系之逺近則不能無(wú)等殺之分況君臣以義合豈得以臣民嗣君槩為一例愚亦欲如本宗五服圖例剏為一格嗣君為一等其余公卿大夫士庶為一等雖均服斬衰而有三年?yáng)O年九月五月三月之別其余卿大夫之當(dāng)服者各以其類(lèi)附庶情與義均理與事協(xié)三年喪或有可復(fù)之日也
禮記事君有犯無(wú)隠服勤至死方喪三年方義也言以義起如孟子言舊君有服之類(lèi)是也陳皓訓(xùn)比字義者非
天下至尊莫尊于君天下之親莫親于父居天下之至尊而先失禮于其至親本根撥矣其何能?chē)?guó)故人君不能行三年喪而欲復(fù)三代之治者未之有也
私擬君喪五服圖：
斬?cái)財(cái)財(cái)財(cái)?
衰[嗣]勲戚衰文武臣一衰文武臣四衰文武臣七衰士
三[王]大臣期品至三品九品至六品五品至九品三庶人
年年月月月
右君喪五服圖此姑就今制約畧分為五等也若王者有志復(fù)古當(dāng)如周室五等之爵因而為五等之服斟酌變化無(wú)所不可至于哭泣衰麻之節(jié)與夫飲酒食肉之禁亦當(dāng)稱(chēng)情量理議為定制使天下有所遵守庶君臣之間不至恝然無(wú)情而服有等殺不至捍格難行也
圣人之教無(wú)所不該者也故就論語(yǔ)所稱(chēng)則有四科由此而觀后世人才果能于四科之中出類(lèi)拔萃是即圣人之徒也后世不知此義孔孟之后槩以伏生申公歐陽(yáng)高夏侯勝之徒當(dāng)之夫伏生之徒不過(guò)文學(xué)中人耳乃歴漢唐以來(lái)儼然專(zhuān)兩廡之席而功業(yè)彪炳志行卓犖為古今人所信服者固不得一與從祀之列而概擯之門(mén)墻之外是止以吾夫子為一經(jīng)生而裒集后世許多無(wú)用之老儒共作一堂衣缽也無(wú)怪乎竒偉英雄之士掉臂而去而作史之家必另為道學(xué)傳以載其人而為道學(xué)者亦甘自處于一隅之陋此其失非細(xì)故也
愚意圣門(mén)從祀自及門(mén)七十子及周程張朱具體大儒之外皆當(dāng)分為四科妙選古今以來(lái)卓犖竒偉第一等人物盡入從祀如黃憲文中子此徳行中人物也張良李泌此言語(yǔ)中人物也孔明杜房韓范司馬此政事中人物也遷固李杜韓栁歐蘇此文學(xué)中人物也細(xì)細(xì)論定擇其中之尤卓偉而無(wú)過(guò)暗合于圣門(mén)躬行之流者舉天下通祀之其余則各從祀于其鄉(xiāng)之圣廟他如已從祀之諸賢亦須辨其行誼學(xué)術(shù)功業(yè)之大小大者通祀于天下小者祀于其鄉(xiāng)庶幾一洗向來(lái)學(xué)究之習(xí)而成圣人大無(wú)外之教
從祀諸賢如周子朱子其功不在孟子下此尤當(dāng)在配享之列者非僅僅從祀已也
凡古來(lái)節(jié)義名臣如闗侯顏真卿張廵岳飛之屬當(dāng)在徳行之列小儒不知而二氏之桀者反得竊之以惑眾在二氏固為援儒入墨在吾儒未免推而逺之矣
釋氏有佛法金湯一書(shū)凡古今人物有一言一事及于佛或與釋氏一二人相處者即拉入集中惟恐其孤而無(wú)助也在吾儒固收之不勝收然其間卓絶者亦不可不收久久成習(xí)天下后世竟將以此種人物為真非圣門(mén)人物矣
圣人之道固天下萬(wàn)世至尊至貴之道然亦必俟時(shí)君世主尊之信之而后行則報(bào)本推崇之道儒者亦不可不講也愚意自堯舜禹湯文武而下如漢之高帝及孝武孝明宋之理宗皆不可不祀于圣廟前殿凡丁祭則先展拜于前殿而后入而成禮于孔子蓋道重則尊信吾道者亦重此固報(bào)本推崇之道亦化導(dǎo)時(shí)君世主之一機(jī)也
魯哀衛(wèi)靈衛(wèi)孝齊景以及梁惠齊宣滕文魯繆皆能尊信孔孟但未充耳似亦皆當(dāng)議祀
凡一邑之中忠臣孝子鄉(xiāng)賢名宦義夫節(jié)婦凡得祀于其鄉(xiāng)者皆得從祀于圣廟者也其不得祀于圣廟者不得祀于其鄉(xiāng)是亦大道歸一之義
或問(wèn)諸臣從祀圣廟則聞命矣其節(jié)婦奈何曰詩(shī)首闗雎易著家人婦徳之訓(xùn)莫備于吾儒矣此義豈可或闕但祀于廟中無(wú)此禮則或當(dāng)別立廟于廟側(cè)而遣官祭之可也
凡為諸生者禮無(wú)不與祭今惟執(zhí)事數(shù)人為太畧矣愚謂丁祭宜制為定法凡諸生決要助祭不至者比于歳考蓋既為圣人之徒而一年兩次拜祭猶有推阻則其人品心術(shù)亦可知也
吾人終身以圣人為師則圣人之祭終身當(dāng)與者也乃世俗孝亷登科即謂之出學(xué)門(mén)自此終身不與祭何怪乎一入仕途即與圣人之道相背而馳也愚謂亦當(dāng)制為定法凡鄉(xiāng)紳在籍者皆隨本處正官助祭于廟庶幾得終身歸徃之義
明制丁祭惟府州縣正官凡上司皆不與此亦未是總之自為諸生以上無(wú)一人不當(dāng)與祭也洪武中釋奠孔子時(shí)誠(chéng)意伯劉基參政馮冕等不陪祀而受胙帝震怒停基等俸各一月葉龍泉為縣祀孔子羣吏竊飲豬腦酒系獄坎坷終身凡開(kāi)辟圣明大有為之主無(wú)不敬孔子者享國(guó)長(zhǎng)久非無(wú)謂也
言夏謂國(guó)初凡城隍之神皆易塑像而為木主固善然城隍似不妨塑像予曰凡所稱(chēng)神有三天神地祇人鬼人鬼可以塑像天神地祇不可塑像人鬼原有是形故可以象之天神地祇初無(wú)是形豈可妄為塑像耶
升士問(wèn)然則孔子亦可塑像耶予曰凡塑像者謂其音容不逺則而象之可以起人愛(ài)敬増人思慕也如開(kāi)國(guó)功臣及近代名公生祠之類(lèi)皆不妨塑像孔子則功徳之盛如天如地難以形容且世代久逺音容難肖塑像恐瀆不如木主之妙也升士曰予嘗見(jiàn)蘇郡府庠文廟立木主于座而刻孔子石像于傍似為得體予曰得之推此以徃則凡可塑像者皆當(dāng)如此既無(wú)褻越之嫌亦盡想慕之道矣
十月之朔舉行鄉(xiāng)飲升歌之次友人有笑者曰此種聲容殊無(wú)足樂(lè)何益于身心性命予曰惟無(wú)足樂(lè)故有益于身心性命也古人鼓腹而歌擊壤而歌操牛尾而歌俱有甚聲容惟無(wú)足樂(lè)故為天下之至樂(lè)古人所以樂(lè)而不淫也若如今之戲劇倡優(yōu)侏儒猱雜子女觀者且以為歡樂(lè)之極而不知己樂(lè)而淫矣喪名損徳敗俗亂常其于身心性命求其無(wú)損且不可而況于有益乎
禮載四面之坐象四時(shí)先儒謂坐有四方者禮不主于敬主欲以尊賢故其位賓主不相對(duì)而坐僎于其間以見(jiàn)賓主之義也所謂坐主東南者坐東近南而面西賓坐西北者坐北近西而面南主西向賓南向所謂賓主不相對(duì)者此也若如今禮賓主隅坐則仍是相對(duì)矣是禮主于敬主非尊賢矣介輔賓者也坐賓于西北坐介于西南南者賓之南也坐西面東非坐西南隅也僎輔主者也坐主于東南坐僎于東北北者主之北也坐北面南非坐東北隅也君子席不正不坐行禮之地而有不正之坐民何觀焉其三賓眾賓僚屬皆正向而主賓介僎又各隅向是八面之坐非四面以象四時(shí)也嘉靖四年蘇守胡公改正其位立榜于學(xué)宮萬(wàn)厯戊午仁和李我存守澶淵訂正頖宮禮樂(lè)亦改正隅坐之禮刋書(shū)流布蓋國(guó)初會(huì)典舊圖原皆正坐正嘉重刋乃始更之或纂修者一時(shí)之誤而今遂各處相因莫敢改正亦可嗤也
六藝之中禮樂(lè)為急射即次焉射者男子之所有事也古者男子始生即懸桑弧蓬矢自成童以至于耄老自天子以至于庶人無(wú)不盡志于射以習(xí)禮樂(lè)圣人因而教之制為射禮李我存曰成周之以射教猶唐之詩(shī)賦宋之經(jīng)義今日之制舉皆所以駕馭英雄使之?dāng)坎啪头ㄒ补殊孕蛞灾兴疽灾淌恐芏Y鄉(xiāng)師正歳稽鄉(xiāng)器黨共射器州長(zhǎng)春秋以禮會(huì)民射于州序鄉(xiāng)大夫以鄉(xiāng)射之禮五物詢(xún)眾庶且將祭祀則射將養(yǎng)老則射諸侯來(lái)朝則射諸侯相朝則射燕使臣或與羣臣飲酒則射設(shè)為大射賓射燕射三禮而又將大射必行燕禮將鄉(xiāng)射必行鄉(xiāng)飲酒禮有恩有義而后與之射以觀其徳行故人樂(lè)而趨焉先王之教可謂委曲而多術(shù)矣以視校文之暗中摸索孰為優(yōu)乎
射禮令典儀制甚畧雍志稍詳然亦未盡其妙惟李我存鄉(xiāng)射疏斟酌古今圖說(shuō)詳盡竟可頒之學(xué)官以為射禮之式