釋曰：傳問者，怪其重，此既陪臣，何意服四升半布，七月乃除。答云“以時接見乎天子”者，為有恩，故服之。云“接猶會也，諸侯之大夫以時會見於天子而服之”者，案《周禮大宗伯》有“時見曰會”，彼諸侯聘時見曰會，無常期曰時會。此鄭云以時會見者，直據諸侯大夫，時復會其問┹天子禮，此即《周禮大宗伯》云：“時聘曰問，殷┹曰視。”鄭注云：“時聘者，亦無常期。天子有事，乃聘之焉。竟外之臣，既非朝歲，不敢瀆為小禮。”是天子有事乃遣大夫來聘。彼又注云：“殷┹謂一服朝之歲，以朝者少，諸侯乃使卿以大禮眾聘焉。一服朝在元年、七年、十一年。”此時唯有侯服一服朝，故馀五服并使卿來見天子。此并是以時會見天子。天子待之以禮，皆有委積、飧饔、饗食燕與時賜，加恩既深，故諸侯大夫報而服之也。云“則其士庶民不服可知”者，上文云“庶人為國君”，注云：“天子畿內之民服，天子亦如之。”即知畿外之民不服可知。今又言之者，以畿外內民庶，於天子有服無服，無明文，今因畿外諸侯大夫接見天子者，乃有服，不聘天子者，即無服。明民庶不為天子服可知，故重明之。若然，諸侯之士約大夫，不接見天子則無服，明士不接見亦無服可知。其有士與卿大夫聘時作介者，雖亦得禮，介本副使，不得天子接見亦不服可知。
小功布衰裳、澡麻帶五月者。（澡者，治去莩垢，不絕其本也。《小記》曰：“下殤小功，帶澡麻，不絕其本，屈而反以報之。”）
[疏]“小功”至“月者”。
釋曰：此《殤小功章》在此者，本齊衰大功之親，為殤降在小功，故在成人小功之上也。但言小功者，對大功是用功粗大，則小功是用功細小精密者也。自上以來，皆帶在下，今此帶在上者，以大功已上，、帶有本，小功以下，斷本。此殤小功中，有下殤，小功帶不絕本，與大功同，故進帶於上，倒文以見重，故與常例不同也。且上文多直見一包二，此別言帶者，亦欲見帶不絕本，與不同，故兩見之也。又殤大功直言無受，不言月數，此直言月，不言無受者，圣人作經，欲互見為義。大功言無受，此亦無受，此言五月，彼則九月、七月可知。又且下章言“即葛”，此章不言即葛，亦是兼見，無受之義也。又不言布帶與冠，文略也。不言屨者，當與下章同吉屨無纟句也。
注“澡者”至“報之”。
釋曰：云“澡者，治去莩垢”者，謂以麻，又治去莩垢，使之滑凈，以其入輕竟故也。引《小記》者，欲見下殤小功中有本，是齊衰之喪，故特言下殤。若大功下殤，則入緦麻，是以特據下殤。云“屈而反以報之”者，謂先以一股麻不絕本者為一條，展之為繩。報，合也。以一頭屈而反，鄉上合之，乃絞垂必屈而反以合者，見其重故也。引之者，證此帶亦不絕本，屈而反以報之也。若然，此章亦有大功長殤，在小功者，未知帶得與斬衰下殤小功同，不絕本不。案《服問》云“小功無變也”，又云“麻之有木者，變三年之葛”，彼云小功無變，據成人小功無變，三年之葛有本，得變之，則知大功殤長中在小功者，輕帶無本也。以此而言，經注專據齊斬下殤小功重者而言，其中無有大功之殤在小功帶麻絕本者，似若《斬衰章》兼有義服，傳直言衰三升，冠六升，不言義服衰三升半者也。若然，姑、姊妹出降在小功者，以其成人非所哀痛，帶與大功之殤同，亦無本也。
叔父之下殤，孫之下殤，昆弟之下殤，大夫庶子為昆弟之下殤，為姑、姊妹、女子子之下殤，為人後者為其昆弟、從父昆弟之長殤。
[疏]釋曰：此經自“叔父”已下，至“女子子之下殤”八人，皆是成人期。長殤、中殤大功，已在上《殤大功章》；以此下殤小功，故在此章也。仍以尊者在前，卑者居後。云“為人後者為其昆弟之長殤，從父昆弟之長殤”，此二者以本服大功，今長殤、中殤小功，故在此章。從父昆弟情本輕，故在出降昆弟後也。
傳曰：問者曰：中殤何以不見也？大功之殤，中從上，小功之殤，中從下。（問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也。大功、小功，皆謂服其成人也。大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也。此主謂丈夫之為殤者服也。凡不見者，以此求之也。）
[疏]注“問者”至“求之也”。
釋曰：不直云“何以”而云“問者曰”者，以其傳總問大功、小功，所問非一，故云問者曰，與常例不同。鄭云“問者，據從父昆弟之下殤在緦麻也”者，以其《緦麻章》見從父昆弟之下殤，此章見從父昆弟之長殤，唯中殤不見，故致問，是以據從父昆弟也。云“大功小功，皆謂服其成人也”者，以其《緦麻章》傳云：“齊衰之長中從上，大功之殤中從下。”據此二傳言之，禮無殤在齊衰，則下齊衰之殤與大功之殤據成人，明此大功與小功之殤據服其成人可知也。若然，此經大功之殤唯有為人後者，為昆弟及從父昆弟二者，長殤、中殤在此小功，共成人小功之殤中從下，自在緦麻，於此言之者，欲使小功與大功相對，故兼言之也。云“大功之殤中從上，則齊衰之殤亦中從上也”者，以此傳云大功之殤中從上，小功之殤中從下而言，則大功重者中從上，齊衰重於大功，明從上可知，故謂舉輕以明重也。又云“此主謂丈夫之為殤者服也”者，鄭以此云大功之殤中從上，小功之殤中從下。《緦麻章》云：“齊衰之殤中從上，大功之殤中從下。”兩文相反，故鄭以彼謂婦人為夫之族類，此謂丈夫為殤者服也。鄭必知義然者，以其此傳發在從父昆弟丈夫下，下文發傳在婦人為夫之親下，故知義然也。云“凡不見者，以此求之也”者，周公作經，不可具出，略舉以明義，故云不見者以此求之也。
為夫之叔父之長殤。（不見中殤者，中從下也。）
[疏]注“不見”至“下也”。
釋曰：夫之叔父義服，故次在此。成人大功，故長殤降一等，在小功。云不見中殤者中從下也者，下《傳》云“大功之殤中從下”，主謂此婦人為夫之黨類，故知中從下，在緦麻也。
昆弟之子女子子、夫之昆弟之子女子子之下殤。為侄、庶孫丈夫婦人之長殤。
[疏]釋曰：云“昆弟之子，女子子，夫之昆弟之子女子子之下殤”者，此皆成人為之齊衰期。長、中殤在大功，故下殤在此小功也。云“為侄庶孫丈夫婦人之長殤”者，謂姑為侄成人大功，長殤在此小功。不言中殤，中從上。不言男子、女子而言丈夫、婦人，亦是見恩疏之義。庶孫者，祖為之大功，長殤、中殤亦在此小功。言丈夫、婦人，亦是見恩疏也。
大夫、公之昆弟、大夫之子為其昆弟、庶子、姑、姊妹、女子子之長殤。（大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也，以此知為大夫無殤服也。公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也。大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也。云公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫。）
[疏]釋曰：云“大夫、公之昆弟大夫之子為其昆弟、庶子、姑姊妹、女子子之長殤”者，謂此三人為此六種人，成人以尊，降至大功，故長殤小功中亦從上。此一經亦尊卑為次序也。
注“大夫”至“大夫”。
釋曰：云“大夫為昆弟之長殤小功，謂為士者若不仕者也”者，凡為昆弟，成人期，長殤在大功，今大夫為昆弟長殤小功，明大夫為昆弟降一等，成人大功長殤，中殤在小功，若昆弟亦為大夫同等，則不降，今言降在小功，明是昆弟為士，若不仕者也。云“以此知為大夫無殤服也”者，已為大夫，則冠矣，丈夫冠而不為殤，是以知大夫無殤服矣。若然，大夫身用士禮，已二十而冠，而有兄姊殤者，已與兄姊同十九，而兄姊於年終死，已至明年初二十，因喪而冠，是已冠成人而有兄姊殤也。且五十乃爵命，今未二十已得為大夫者，五十乃爵命，自是禮之常法，或有大夫之子有盛德，謂若甘羅十二相秦之等，未必要至五十，是以得有幼為大夫者也。若然，《曲禮》云”四十強而仕“，則四十然後為士。今云殤死者為士，若不仕則為士而殤死，亦是未二十得為士者。謂若《士冠禮》鄭《目錄》云：“士之子任士職，居士位，二十而冠。”則亦是有德未二十為士，至二十乃冠。故鄭引《管子》書四民之業，士亦世焉是也。云“公之昆弟不言庶者，此無服，無所見也”者，經云公之昆弟，多兼言庶，此特不云公之庶昆弟，直云公之昆弟者，若為母則兼云庶，以其母庶之子，皆同服。妾子為母，見厭不申，今此經不為母服，為昆弟已下，并同長殤，故不言庶也。云“大夫之子不言庶者，關子亦服此殤也”者，若言大夫庶子為昆弟，謂言子不服之，若不言庶子，則兼庶，是以鄭云不言庶子者關子，關，通也，通子亦服此服也。云“公之昆弟為庶子之長殤，則知公之昆弟猶大夫”者，舊疑大夫與公之昆弟尊卑異，今案此經云公之昆弟與大夫同降，昆弟已下成人大功，長殤同小功，則知此二人尊卑同，故云猶大夫也。
大夫之妾為庶子之長殤。（君之庶子。）
[疏]注“君之庶子”。
釋曰：妾為君之庶子，成人在大功，已見上章。今長殤降一等，在此小功。云“君之庶子”者，若長，則成人隨女君三年，長殤在大功，與此異，故言君之庶子以別之也。