釋曰：自此盡“西門外”，論將見諸侯，先禮日月山川之事。云“此謂會同以春者也”者，案下文於南門、北門、西門之外禮日月四瀆，會同以夏、秋、冬，此云“拜日於東門之外”，故知會同以春者也。云“馬八尺以上為龍”者，是《周禮人職》文，案彼云“馬八尺以上為龍，七尺以上為來，六尺以上為馬”，五尺以上為駒。云“大，大常也”者，案《周禮司常》云：“日月為常，交龍為。”則與常別，此既象日月，則是大常。而云大者，九各有定稱，亦有通名，故桓二年臧哀伯云：“三辰旗”，服氏注云：“九之總名。”故大常亦謂之大，是以諸侯建交龍為，亦謂之常。《大行人》云五等諸侯亦曰“建常九ヵ”，亦是通稱也。云“王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍”，知義然者，以其先言日月，後言龍，故知纟參首畫日月，依《爾雅》說旌旗云正幅為纟參，“長尋曰”，謂旌旗身也，其下屬旒，乃畫日月交龍。案《左傳》云：“三辰旗。”服注云：“三辰，謂日、月、星。”孔君《尚書傳》亦云畫日、月、星於衣服旌旗。鄭注《司服》亦云：“王者相變，至周而以日、月、星辰畫於旌旗，所謂三辰，旗昭其明也。”若然，大常當有星，所以《司常》及此直云日、月，不云星者，既言三辰，則日月星俱有。《周禮司常》不言星者，《司常》九皆以二字為名，故略不言星，是以此文亦略不言星。案文大常之上又有交龍，則諸侯交龍為無日月，王之大常非直有日月兼有交龍。《司常》不言交龍，亦是於文略。引《朝事儀》以下，至“朝諸侯”，此亦同法，故引之證此拜日於東門之事。云“天子冕而執鎮圭”者，案《玉藻》天子玄冕拜日於東門之外，則知此亦玄冕也。大圭者，則《周禮玉人職》“大圭長三尺，杼上終葵首”是也。云“乘大路”者，則《周禮玉路》也，以周之玉路，因殷之大路，飾之以玉，故猶以大路為名。云“樊纓十有二就”者，案《巾車》鄭注云：“樊，馬大帶。纓，馬鞅。就，成也。以五采飾之，一匝為一成，樊與纓各飾為十二匝，十二就也。云“貳車十有二乘”者，案《周禮大行人》云：上公貳車九乘，侯伯七乘，子男五乘。而天子十二以為節，故十二乘。貳車者，飾皆與正路同，當亦飾之以玉，使人乘之。《少儀》云“乘貳車則式，佐車則否”是也。云“帥諸侯朝日於東郊”者，朝日即拜日，一也，以其朝必有拜。云“所以教尊尊也”者，天子至尊，猶往朝日，是教天下尊敬其所尊者，故云教尊尊也。云“退而朝諸侯”者，朝日於東郊，退就壇使諸侯朝已。云“由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也”者，言二者，諸侯朝事儀與此覲禮，其朝事儀朝日退，乃始朝諸侯，此覲禮加方明於壇上，公侯伯子男就其而立，王乃四傳擯見之，是已祀方明，乃始見諸侯，二者同，故云由此二者言之。若然，朝事儀直有朝日，禮畢退見諸侯，此覲禮祀方明，禮畢乃朝諸侯，不同者，以其邦國有疑，則有盟事。朝日既畢，乃祀方明於壇，祀方明禮畢，退去方明於下，天子乃升壇與諸侯相見。朝禮既畢，乃更加方明於壇，與諸侯行盟誓之禮。若邦國無疑，王帥諸侯朝日而已，無祀方明之事。是以《朝事儀》直云朝日教尊尊而朝諸侯，不言祀方明之事。鄭云已祀方明者，據此《覲禮》上下有盟誓而言。此天子乘龍及下文禮日之等，若有盟誓，文當在“宮方三百步”之上。今退文在下者，欲見盟誓非常，尋常無盟誓之事，直朝日而已故也。云“凡會同者，不協而盟”者，《左氏傳》云：“有事而會，不協而盟。”引此者，解此經反祀方明之意。反祀方明者，為不協而盟故也，故引《司盟》證之。云“既盟則藏之”者，盟誓既訖，寫此盟辭頒之於六官，司盟之官覆寫一通自藏，擬後覆驗。云“言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎”，鄭云此者，《司盟》云“詔明神”，不言方明，此文直言方明，不言明神，鄭欲合為一事，故云言北面詔明神，則明神有形象可告，以其方明有四方四色，是其象，無正文，以義約為一事，故言“乎”以疑之。云“及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉”者，對前祀方明加於壇上，祀訖，退而乃朝諸侯訖，又加於壇上，以載辭告之。云“詛祝掌其祝號”者，案《春官詛祝職》云：“掌盟、詛、類、造、攻、說、衤會、之祝號。”注云：“八者之辭，皆所以告神明也。盟詛主要誓，大事曰盟，小事曰詛。”又云“作盟詛之載辭，以敘邦國之信”是也。

禮日於南門外，禮月與四瀆於北門外，禮山川丘陵於西門外。（此謂會同以夏、冬、秋者也。變拜言禮者，容祀也。禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也。盟神必云日月山川焉者，尚著明也。《詩》曰：“謂予不信，有如日。”《春秋傳》曰：“縱子忘之，山川神其忘諸乎？”此皆用明神為信也。）

[疏]“禮日”至“門外”。

注“此謂”至“信也”。

釋曰：知“此謂會同夏、秋、冬”者，以經禮日之等，各於其門外。上經禮日於東門之外，已是春會同，明知此是夏、秋、冬也。既所禮各於門外為壇，亦各合於其方，是以《司儀》云：“將合諸侯，則令為壇三成，宮旁一門。”鄭注云：“天子春率諸侯拜日於東方，則為壇於國東。夏禮日於南郊，則為壇於國南。秋禮山川丘陵於西郊，則為壇於國西。冬禮月四瀆於北郊，則為壇於國北。”云“變拜言禮者，容祀也”者，言拜無祀，祀則兼拜。上經云拜日無盟誓，不加方明於壇，直拜日教尊尊而已。此經三時皆言禮，見有盟誓之事。加方明於壇，則有祀日與四瀆及山川之事，故言禮。是以或言拜，或言禮。云“禮月於北郊者，月，大陰之精，以為地神也”者，鄭據經，三時先北後西，不以次第，以其祭地於北郊，祭月、四瀆亦於北郊，與地同。但日者，大陽之精，故於東郊、南郊，於陽方而禮之。以月是地神，四瀆與山陵俱是地神，以山陵出見為微陰，故配西方四瀆為極陰，故月同配北方。又以月尊，故先言之而又祭於北郊也。云“盟神必云日月山川焉”者，為其著明也者，以山川是著見，日月是其明，故同為盟神也。引《詩》者曰，明詩人以為明證。引《春秋》者，定元年二月，孟懿子會城成周，宋仲幾不受功，即云士彌牟曰：晉之從政者新，子姑受功，歸吾視諸故府。仲幾曰：縱子忘之，山川鬼神其忘諸乎？引之者，山川神為盟神義也。不言月者，諸文無以月為盟神之事，故不引。據此《覲禮》，言月以月明為盟神可知。

祭天，燔柴。祭山、丘陵，升。祭川，沈。祭地，瘞。（升、沈必就祭者也。就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟祭也。其盟，忄曷其著明者。燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣，備矣。《郊特牲》曰：“郊之祭也，迎長日之至也，大報天而主日也。”《宗伯職》曰：“以實柴祀日月星辰。”則燔柴祭天，謂祭日也。柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也。日月而云天地，靈之也。《王制》曰：王“巡守，至于岱宗，柴”，是王巡守之盟，其神主日也。《春秋傳》曰：“晉公為踐土之盟。”而《傳》云山川之神，是諸侯之盟，其神主山川也。月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉。是王官之伯，會諸侯而盟，其神主月與？古文瘞作殪。）

[疏]“祭天”至“地瘞”。

注“升沈”至“作殪”。

釋曰：上論天子在國行會同之禮，於國之四郊拜禮於日月山川之神，以為盟主，已備於上。今更言祭日月山川者，據天子巡守於四岳，各隨方向祭之，以為盟主，故重見此文。云“升、沈必就祭者也”者，對上經山川丘陵，但於四郊望祭之，故不言升沈之事。此經言升沈，必是就山川丘陵，故言升沈。案《爾雅》云：“祭山曰懸，祭川曰浮沈。”不言升，此山丘陵云升者，升即懸也。此祭川直言沈，不言浮者，以牲體或沈或浮，不言浮，亦文略也。云“就祭，則是謂王巡守及諸侯之盟神也”者，此經主為天子，春東郊，夏南郊，皆禮日，即此經“祭天燔柴”也；秋西郊，即此經“祭山丘陵升”是也；冬北郊，即此經“祭川沈祭地瘞”也。以其川即四瀆也，鄭兼言諸侯之盟者，以其諸侯自盟，亦祭山川為神主，故兼言之。此經兼有王官之伯，以月為神主。不言者，無正文，故不言也。云“其盟，忄曷於著明者”，亦如上釋以日月為明，山川為著也。云“燔柴、升、沈、瘞，祭禮終矣”者，案《周禮》祀實柴燎是歆神始，禮未終，而言禮終者，以其祭禮有三始，樂為下神始，柴為歆神始，牲體為薦饌始，燔柴是樂為下神之後，是下神之禮終，故云禮終。案《爾雅》：“祭天曰燔柴，祭地曰瘞埋。”柴與瘞相對，則瘞埋亦是歆神。若然，則升沈在柴瘞之，則升沈亦是歆神之節，皆據樂為下神之後，而為祭禮終矣或可。《周禮》此三者為歆神，至祭祀之後，更有此柴瘞升沈之事，若今時祭祀訖，始有柴瘞之事者也。引《郊特牲》者，案《易緯》三王之郊，一用夏正，春分以後，始日長，於建寅之月郊天。云“迎長日之至”者，預迎之。又云“大報天而主日也”者，鄭注云：“大猶遍。”謂郊天之時，祭尊可以及卑，日月以下皆祭，以日為主。又云《大宗伯職》曰“以實柴祀日月星辰”者，此所引不取月與星辰之義，直取日而已與？此經燔祭文同。鄭引此諸文者，欲證此經祭天燔柴是祭日，非正祭天神，以其日亦是天神，故以祭天言之，是以鄭云“則燔柴祭天謂祭日也”。又云“柴為祭日，則祭地瘞者，祭月也”者，以其前文天子在國祀日月，燔祭既是日，祭地是月可知，亦非正地神也。云“日月而云天地，靈之”者，以其尊之欲為方明之主，故變日月而云天地，是神靈之也。云“《王制》曰：王‘巡守，至於岱宗，柴’，是王巡守之盟，其神主日也”者，案彼注以為告至，案祀典“歲二月東巡守，至於岱宗，柴”，注為考績燔燎柴。此又為祭日柴，不同者，但巡守至岱宗之下，有此三種之柴，告至訖，別有考績，皆正祭之神，別有祭日，以為方明之主。《尚書》與《王制》并此文唯有柴之文，故注不同，互見為義，明皆有，是以此引《王制》之柴以為祭日。引《春秋》者，僖公二十八年，晉文公敗楚於城濮，為踐土之盟。《傳》云：“山川之神。”引之，證諸侯之盟用山川為主。此不言宋仲幾者，所引之言，皆是諸侯之事。云“月者，大陰之精，上為天使，臣道莫貴焉”者，鄭注《周禮九嬪職》引孔子云：“日者天之明，月者地之理。陰契制，故月上屬為天，使婦從夫。放《月紀》”，此二處俱是緯文。鄭言此者，證王官之伯，臣中最尊，奉王使出與諸侯盟，其神主月，以其無正文，故言“與”以疑之。鄉來所解，諸侯以山為主，王官之伯以月為主。案襄十一年《左傳》云：秋七月，諸侯同盟於亳，云“司慎、司盟，名山、名川”，彼非直有山川，兼有二司，則此所云日月山川者，兼有此二司可知。又王官之伯非直奉王使出會諸侯而盟，若受弓矢之賜，得專征伐，亦與諸侯為盟。

記。幾俟于東箱。（王即席，乃設之也。東箱，東來之前，相翔待事之處。）

[疏]“記幾俟于東箱”。

注“王即”至“之處”。

釋曰：云“王即席，乃設之也”者，案《公食大夫》記：“宰夫筵出自東房。”則此天子禮，幾筵亦在東房，其席先敷其幾，且俟于東箱，待王即席，乃設之，謂若《聘禮》賓即席乃授幾。若然，《公食大夫》：“宰夫設筵，加席幾。”同時預設者，公親設氵音，可以略幾，故以幾與席同時設之。若為神幾筵，亦同時而設，故《聘禮》：“幾筵設，擯者出請命。”云“東箱，東夾之前”者，案上文覲在文王廟中，案鄭《周禮》注，宗廟路寢制如明堂，明堂有五室、四堂，無箱夾，則宗廟亦無箱夾之制。此有東夾者，此周公制禮，據東都乃有明堂。此文王廟仍依諸侯之制，是以有東夾室。若然，《樂記》注云“文王廟為明堂制”者，彼本無“制”字，直云文王廟為明堂。云“相翔待事之處”者，翔謂翱翔無事，故《公食》賓將食辭於公親臨己食，公揖退於箱以俟賓食，是相翔待事之處也。

偏駕不入王門。（在旁與己同曰偏。同姓金路，異姓象路，四衛革路，蕃國木路。駕之與王同，謂之偏。駕不入王門，乘墨車以朝是也。偏駕之車，舍之於館與？）

[疏]“偏駕不入王門”。

注“在旁”至“館與”。

釋曰：云“在旁與己同曰偏”者，依《周禮巾車》掌王五路：玉路以祀，不賜諸侯；金路以賓，同姓以封；象路以朝，異姓以封；革路以即戎，以封四衛；木路以田，以封蕃國。此五路者，天子所乘為正，四路者，諸侯乘之為偏。是據諸侯在旁，與王同為偏。云“不入王門，乘墨路以朝是也”者，據上文而言。云“偏駕之車，舍之於館與”者，偏駕既云不入王門，又云乘墨車而至門外，諸侯各停於館，明舍在館。無正文，故言“與”以疑之。

奠圭于繅上。（謂釋於地也。古文繅作ロ。）

[疏]“奠圭于繅上”。

釋曰：此解侯氏入門右，奠圭，釋於地時，當以繅藉承之，（元損一字）乃釋於地。此繅謂韋衣木版，朱白蒼與朱綠畫之者，非謂絢組尺為系者，彼所以系玉固者也。