上介皆奉其君之，置于宮，尚左。公侯伯子男皆就其而立。（置於宮者，建之，豫為其君見王之位也。諸公，中階之前，北面東上。諸侯，東階之東，西面北上。諸伯，西階之西，東面北上。諸子，門東，北面東上。諸男，門西，北面東上。尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方也。諸侯入門，或左或右，各就其而立。王降階，南鄉(xiāng)見之三揖。土揖庶姓，時揖異姓，天揖同姓。見揖，位乃定。古文尚作上。）

[疏]“上介”至“而立”。

注“置於”至“作上”。

釋曰：云“上介皆奉其君之，置于宮，尚左”者，此雖不言前期，鄭云“豫為其君見王之位也”，則亦前期一日可也。公侯就，據臨朝之時也。此鄭雖不解，鄭注《夏官》中夏辨號名，此表朝位之，與銘旌及在軍徽幟同，皆以尺易刃，小而為之也。云“中階之前”已下皆朝事儀，《明堂位》文。以朝事儀論會同之事，《明堂位》周公朝諸侯于明堂，不在宗廟，皆與此同，故鄭依之也。言“上”者，皆以近王為上。云“尚左者，建，公東上，侯先伯，伯先子，子先男，而位皆上東方”者，以其侯伯別階相，對子男雖隔門，亦相對，皆以東為上，故云侯先伯、子先男也。云“諸侯入門，或左或右，各就其而立”者，案下注云“諸侯初入門，王官之伯帥之”，則此云諸侯入門或左或右者，是二伯初帥之，各依左右。若《康王之誥》云：“大保帥西方諸侯入應門左，畢公帥東方諸侯入應門右。”皆北面。此雖無應門，亦二伯帥諸侯初入宮門，或左或右，亦皆北面立定，乃始各就其而立。王乃降南面，見之而揖。必知王有降揖之事者，《燕禮》、《大射》公降揖群臣，使定位，故知王亦然。又知王“土揖庶姓”之等者，此是《司儀職》王在壇揖諸侯之事，彼與此同。鄭彼注云：“土揖，推手小下之也。時揖，平推手也。天揖，推手小舉之。以推手曰揖，引手曰扌壹。”故為此解也。若然，《覲禮》天子不下堂而見諸侯，今王降者，以在壇會同相見，與覲異故也。以其《覲禮》廟門設擯，此則堂門設擯，是以雖繼《覲禮》之下，《覲禮》無降揖法，此與諸侯對面相見，故有降揖之事。

四傳擯。（王既揖五者，升壇，設擯，升諸侯以會同之禮。其奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等。擯者每延之，升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等。及請事、勞，皆如覲禮，是以記之覲云。四傳擯者，每一位畢，擯者以告，乃更陳列而升。其次，公也，侯也，伯也，各一位，子男俠門而俱東上，亦一位也。至庭乃設擯，則諸侯初入門，王官之伯帥之耳。古文傳作傅。）

[疏]“四傳擯”。

注“王既”至“作傳”。

釋曰：知“奠瑞玉及享幣，公拜於上等，侯伯於中等，子男於下等，擯者每延之。升堂致命，王受玉撫玉，降拜於下等”者，三等拜禮皆《司儀職》文。擯者延之升堂以下，約上《覲禮》之法，云王受玉謂朝時，撫玉謂享時。是以《司儀》三等之下云“其將幣亦如之”，鄭云：“將幣，享也。”又云“及請事、勞，皆如覲禮”者，請事謂上文侯氏奠圭，擯者請侯氏，王欲親受之；勞謂侯氏受刑後，王勞之，故云皆如覲禮。云“公也，侯也，伯也，各一位”者，以其面位同，故各自設擯。云“子男俠門而俱東上，亦一位也”者，以其雖隔門，相去近，又同北面東上，故共一位設擯，故有四傳擯。云“至庭乃設擯”者，對上覲禮門外設擯。案此上經，諸侯各就其而立，乃云“四傳擯”，則在諸侯之北，故知至庭乃設擯。云“則諸侯初入門，王官之伯帥之耳”者，約《顧命》而知之。

天子乘龍，載大，象日月、升龍、降龍，出，拜日於東門之外，反祀方明。（此謂會同以春者也。馬八尺以上為龍。大，大常也。王建大常，纟參首畫日月，其下及旒交畫升龍、降龍。《朝事儀》曰：天子冕而執(zhí)鎮(zhèn)圭，尺有二寸，繅藉尺有二寸，大圭，乘大路，建大常十有二旒，樊纓十有二就，貳車十有二乘，帥諸侯而朝日於東郊，所以教尊尊也。退而朝諸侯。由此二者言之，已祀方明，乃以會同之禮見諸侯也。凡會同者，不協而盟。《司盟職》曰：“凡邦國有疑會同，則掌其盟約之載書及其禮儀，北面詔明神，既盟則藏之。”言北面詔明神，則明神有象也。象者其方明乎？及盟時又加於壇上，乃以載辭告焉。詛祝掌其祝號。）

[疏]“天子”至“方明”。

注“此謂”至“祝號”。