喪服第十一
[疏]《喪服》第十一。
案:鄭《目錄》云:“天子以下,死而相喪,衣服、年月、親疏、隆殺之禮。不忍言死而言喪,喪者,棄亡之辭,若全存居於彼焉,已亡之耳?!洞蟠鳌返谑撸缎〈鳌返诰牛瑒⑾颉秳e錄》第十一?!?
釋曰:案《禮器》云:“經禮三百,曲禮三千。”鄭云:“經禮謂《周禮》也。曲猶事也。事禮謂今禮也。禮篇今亡,本數未聞,其中事儀三千。”若然,未亡之時,有天子、諸侯、卿大夫、士之喪服,其篇各別,今皆亡,唯士喪禮在。若然,據《喪服》一篇總包天子以下服制之事,故鄭《目錄》云“天子以下相喪衣服親疏之禮”。喪服之制,成服之後,宜在《士喪》始死之下,今在《士喪》之上者,以《喪服》總包尊卑上下,不專據士,故在《士喪》之上。是以《喪服》為第十一?!秵史匪?,其理深大,今之所釋,且以七章明之。第一,明黃帝之時樸略尚質,行心喪之禮終身不變。第二,明唐虞之日,淳樸漸虧,雖行心喪,更以三年為限。第三,明三王以降,澆為漸起,故制《喪服》以表哀情。第四,明既有《喪服》,須明“喪服”二字。第五,明《喪服》章次,以精粗為序。第六,明作傳之人,并為傳之意。第七,明鄭玄之注,經傳兩解之。第一明黃帝之時樸略尚質行心喪之禮終身不變者,案《禮運》云:昔者先王未有宮室,食鳥獸之肉,衣其羽皮。此乃伏羲之時也。又云:後圣有作,治其絲麻以為布帛,養生送死,以事鬼神。此謂黃帝之時也。又案《易系辭》云:“古之葬者,厚衣之以薪,葬之中野,不封不樹,喪期無數?!痹凇饵S帝九事》章中,亦據黃帝之日,言喪期無數,是其心喪終身者也。第二明唐虞之日淳樸漸虧雖行心喪更以三年為限者,案《禮記三年問》云:“將由夫患邪淫之人與?則彼朝死而夕忘之,然而從之,則是曾鳥獸之不若也,夫焉能相與群居而不亂乎?將由夫飾之君子與?則三年之喪,二十五月而畢,若駟之過隙,然而遂之,則是無窮也。故先王焉為之立中制節,壹使足以成文理,則釋之矣,然則何以至期也?曰:至親以期斷。是何也?曰:天地則已易矣,四時則己變矣,其在天地之中者,莫不更始焉,以是象之也?!编嵶⒃疲骸胺ù俗円?,可以期也。”又云:“然則何以三年也?”注云:“言法此變易,可以期,何以乃三年為。”又云:“曰加隆焉爾也,焉使倍之,故再期也?!弊⒃疲骸把造陡改讣勇∑涠?,使倍期也?!睋硕?,則圣人初欲為父母期加隆焉,故為父母三年。必加隆至三年者,孔子答宰我云:“子生三年,然後免於父母之懷?!笔且宰訛橹?,報之三年?!秵枴酚衷疲骸叭曛畣剩说乐廖恼咭?。夫是之謂至隆。是百王之所同,古今之所壹也,未有知其所由來者也?!弊⒃疲骸安恢渌鶑膩恚鞔巳曛畣?,前世行之久矣?!奔仍朴髑笆佬兄?,則三年之喪,實知其所從來,但喻久爾。故《虞書》云:“二十八載,帝乃殂落,百姓如喪考妣三載,四海遏密八音。”是心喪三年,未有服制之明驗也。第三明三王已降,澆偽漸起,故制喪服,以表哀情者,案《郊特牲》云:“大古冠布,齊則緇之?!编嵶⒃疲骸疤朴菀焉显淮蠊拧!庇衷啤肮诙种梢病?,注云:“此重古而冠之耳。三代改制,齊冠不復用也。以白布冠質,以為喪冠也。”據此而言,則唐虞已上,吉兇同服,惟有白布衣、白布冠而已。故鄭注云白布冠為喪冠。又案三王以來,以唐虞白布冠為喪冠。又案《喪服》記云:“凡衰外削幅,裳內削幅?!弊⒃疲骸按蠊殴诓家虏?,先知為上,外殺其幅,以便體也。後知為下,內殺其幅,稍有飾也。後世圣人易之,以此為喪服。”據此《喪服》記與《郊特牲》兩注而言,則鄭云後世圣人,夏、禹也。是三王用唐虞白布冠、白布衣為喪服矣.第四明既有喪服須明喪服二字者,案鄭《目錄》云:“不忍言死而言喪,喪者棄亡之辭,若全存於彼焉,已棄亡之耳?!庇职浮肚Y》云:“天子曰崩,諸侯曰薨,大夫曰卒,士曰不祿,庶人曰死。”《爾雅》曰崩、薨、卒、不祿,皆訓死也,是士以上為義。稱庶人言死,得其總名。鄭注《曲禮》云:“死之言澌,精神澌盡?!庇职浮短垂房鬃釉疲骸皢视儇殹!薄洞呵镒笫蟼鳌肤斦压鼍忧?,齊侯唁公於野井,公曰:喪人其何稱。是喪棄亡之辭,棄於此,存於彼。是孝子不忍言父母精神盡澌,雖棄於此,猶存於彼。以此鄭義言之,其喪字去聲讀之,人或以平聲讀之者,雖不與同,義亦通也。死者既喪,生人制服服之者,但貌以表心,服以表貌,故《禮記傳》云:“斬衰何以服苴?苴,惡貌也,所以苴其內,見諸外。斬衰貌若苴,齊衰貌若,大功貌若止,小功、緦麻,容貌可也。”下又云“斬衰三升”,三升半齊衰,四升以下是其孝子喪親,以衣服表心。但吉服所以表德,兇服所以表哀。德有高下,章有升降,哀有淺深,布有精粗,不同者也。第五明喪服章次以精粗為敘者,案《喪服》上下十有一章,從斬至緦麻,升數有異。異者,斬有二義不同:為父以三升為正,為君以三升半為義,其冠同六升,三年。齊衰惟有正之四升,冠七升。繼母、慈母雖是義以配父,故與因母同,是以略為節,有正而已。杖期,齊衰有正而已,父在為母,與為妻同正服,齊衰五升,冠八升,不杖。齊衰期章有正、有義二等:正則五升,冠八升;義則六升,冠九升。齊衰三月章皆義服,齊衰六升,冠九升,曾祖父母計是正服。但正服合以小功,以尊其祖。不服小功而服齊衰,非本服,故同義服也。殤大功有降、有義:為夫之昆弟之長子殤,是義,其馀皆降服也。降服衰七升,冠十升;義服衰九升,冠十一升。大功章有降、有正、有義:姑姊妹出之等是降,婦人為夫之族類為義,自馀皆正。衰冠如上釋也。む衰唯有義服,四升半,皆冠七升而已。以諸侯大夫為天子,故同義服也。殤小功有降、有義:婦人為夫之族類是義,自馀皆降服。降則衰、冠同十升,義則衰、冠同十二升。小功亦有降,亦有正、有義,如前釋。緦麻亦有降、有正、有義,皆如上陳。但衰冠同十五升,抽去半而已,自斬以下至緦麻,皆以升數。升數少者在前,升數多者在後,要不得以此升數為敘者,一則正義及降升數不得同在一章,又む衰四升半,在大功之下,小功之上。鄭下注云:“在小功之上者,欲審著縷之精粗?!比羧?,《喪服》章次,雖以升數多少為前後,要取縷之精粗為次第也。第六明作傳之人,又明作傳之義,傳曰者,不知是誰人所作,人皆云孔子弟子卜商字子夏所為。案《公羊傳》是公羊高所為,公羊高是子夏弟子,今案《公羊傳》有云“者何”、“何以”、“曷為”、“孰謂”之等,今此《傳》亦云“者何”、“何以”、“孰謂”、“曷為”等之問。師徒相習,語勢相遵,以弟子卻本前師,此傳得為子夏所作,是以師師相傳,蓋不虛也。其傳內更云傳者是子夏,引他舊傳以證己義?!秲x禮》見在一十七篇,馀不為傳,獨為《喪服》作傳者,但《喪服》一篇總包天子已下,五服差降,六術精粗,變除之數既繁,出入正殤交互,恐讀者不能悉解其義,是以特為傳解。第七明鄭玄之注經傳兩解之,云鄭氏者,北??じ呙芸h人,姓鄭名玄字康成,漢仆射,鄭崇八世孫也。後漢征為大司農而不就,年七十四卒於家。云“注”者,注義於經傳之下,辨其義意。若傳不釋經者,則注在傳上以釋經,若傳義難明者,則在傳下以釋傳。又在傳下注,皆須題云“玄謂”以別傳,若在傳上注者,不須題玄義可知。或云注,或云傳,出注述者意耳?;蛴薪庠疲呵皾h以前云傳,後漢以後云注。若然,王弼、王肅之等後漢之人云傳,此說非也。
喪服。斬衰裳,苴、杖、絞帶,冠繩纓,菅屨者:(者者,明為下出也。凡服,上曰衰,下曰裳,麻在首、在要皆曰。之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。首象緇布冠之缺項,要象大帶,又有絞帶,象革帶。齊衰以下用布。)
[疏]“喪服”至“屨者”。
釋曰:題此二字於上者,與此一篇為總目。言“斬衰裳”者,謂斬三升布以為衰裳。不言裁割而言“斬”者,取痛甚之意。知者,案《三年問》云:“創鉅者,其日久;痛甚者,其愈遲?!薄峨s記》:“縣子云:三年之喪如斬,期之喪如剡。”謂哀有深淺,是斬者痛深之義,故云斬也。若然,斬衰先言斬,下疏衰後言齊者,以斬衰先斬布,後作之,故先言斬;疏衰,先作之,後齊之,故後云齊。斬齊既有先後,是以作文有異也。云“苴、杖、絞帶”者,以一苴目此三事,謂苴麻為首、要,又以苴竹為杖,又以苴麻為絞帶。知此三物皆同苴者,以其冠繩纓不得用苴,明此三者皆用苴。又《喪服小記》云“苴杖,竹也”,記人解此杖是苴竹也。又絞帶與要象大帶與革帶,二者同在要。要既苴,明絞帶與要同用苴可知。又《喪服四制》云“苴衰不補”,則衰裳亦同苴矣。云“冠繩纓”者,以六升布為冠,又屈一條繩為武,垂下為纓。冠在首,退在帶下者,以其衰用布三升,冠六升。冠既加飾,故退在帶下。又齊衰冠纓用布,則知此繩纓不用苴麻,用麻,故退冠在下,更見斬義也。云“菅屨”者,謂以菅草為屨,《詩》:“云白華菅兮,白茅束兮。”鄭云:“白華已漚名之為菅,濡刃中用?!眲t此菅亦是已漚者也。已下諸章并見年月,唯此斬章不言三年者,以其喪之痛極,莫甚於斬,故不言年月,表創鉅而已。是以衰設人功之疏,又言麻之形體,至於齊衰已下,非直見人功之疏,又見去麻之狀貌。舉齊衰云三年,明上斬衰三年可知。然此一經為次若此者,以先喪而後服,故服在喪下。又先斬,後乃為衰裳,故斬文在衰裳之上。、杖、絞帶俱蒙於苴,故苴又在前。經中有二事,仍以首為主,故文在上。杖者各齊其心,故在絞帶之前。冠纓雖加於首,以其不蒙於苴,故退文在下。屨乃服中之賤,最後為宜,圣人作文倫次然。
注“者者”至“用布”。
釋曰:云“者者,明為下出也”者,周公設經,上陳其服,下列其人。此經所陳服者,明為下人所出,故服下出者,明臣子為君父等所出也。案下諸章皆言“者”,鄭止一解,馀皆不釋,義皆如此也。云“凡服,上曰衰,下曰裳”者,言“凡”者,鄭欲兼解五服。案下記云:衰廣四寸,長六寸。綴之於心,總號為衰。非正當心而已,故諸言衰皆與裳相對。至於吊服三者,亦謂之為衰也。云“麻在首,在要皆曰”,知一而兼二者,以子夏《傳》要、首二俱解,《禮記》諸文亦首、要并陳,故《士喪禮》云“要小焉”,故知一而兼二文也。云“之言實也,明孝子有忠實之心,故為制此服焉”,《檀弓》云“也者實也”,明孝子有忠實之心,故為制此服焉。案《問喪》云“斬衰貌若苴,齊衰貌若”之等,皆是心內苴惡,貌亦苴惡,服亦苴惡,是服以象貌,貌以象心,是孝子有忠實之心。若服苴而貌美,心不苴惡者,是中外不相稱,無忠實之心者也。云“首象緇布冠之缺項”者,案《士冠禮》:緇布冠,“青組纓,屬於缺”,鄭注云:“缺,讀如‘有者弁’之,緇布冠之無笄者,著圍發際,結項中隅為四綴,以固冠也。”此所象無正文,但喪服法吉服而為之,吉時有二帶,兇時有二,以要象大帶,明首象項可知。以彼項為吉時,緇布冠無笄,故用項以固之。今喪之首與冠繩纓,別材而不相綴,今言象之者,直取法象項而為之。至於喪冠,亦無笄,直用六升布為冠,一條繩為纓,與此全異也。云“要象大帶”者,案《玉藻》云,大夫以下大帶用素,天子朱里,終裨以玄黃,士則練帶,裨下末三赤,用緇,是大帶之制。今此要,下傳名為帶,明象吉時大帶也。云“又有絞帶,象革帶”者,案《玉藻》之形制,云“肩革帶博二寸”,吉備二帶,大帶申束衣,革帶以佩玉佩及事佩之等。今於要之外,別有絞帶,明絞帶象革帶可知。案《士喪禮》云:“苴大鬲,要小焉。”又云:“婦人之帶牡麻,結本?!弊⒃疲骸皨D人亦有首,但言帶者,記其異。此齊衰婦人,斬衰婦人亦有苴。”以此而言,則婦人吉時,雖云女ひ絲,以絲為帶,而無項。今於喪禮哀痛甚,亦有二與絞帶,以備喪禮。故此具陳於上,男女俱言於下,明男女共有此服也。云“齊衰已下用布”者,即下《齊衰章》云“削杖布帶”是也。若然,案此經,兇服皆依舊名,唯衰與特制別名者,案《禮記檀弓》云“有以故興物者”,鄭云:“衰之制?!币赠颈硇⒆又覍嵵模ッ餍⒆佑邪Т葜x,故制此二者而異名,見其哀痛之甚故也。