論其“比竹”，論者其吹者乎！人其“比竹”，天其吹者乎！天其“比竹”，機(jī)之欻然而興者其吹者乎！然則四海之廣，萬年之長，肸蚃之細(xì)，雷霆之洪，欲孤用吾口耳而吾弗能，欲孤用吾心而吾弗能；甚矣其窮也！

不言而“照之以天”，得矣。不言者，有使我不言者也；照者，有使我照者也；皆因也。欲不因彼而不為彼所使，逃之空虛，而空虛亦彼，亦將安所逃之？甚矣其窮也！

未徹于此者，游于窮，而自以為無窮，而徹者笑之已。徹于此者，游于無窮，而無往不窮。天地?zé)o往而非其氣，萬物無往而非其機(jī)，觸之而即違，違之而即觸。不得已而言齊，我將齊物之論，而物之論亦將齊我也，可如之何！

智窮道喪，而別求一藏身之固，曰“圣人懷之”，斯可不謂擇術(shù)之最工者乎？

雖然，吾將有辯。懷之也，其將與物相逃乎？與物相逃，則猶然與物相競也。何也？惡屈乎物而逃之，惡隨乎物而逃之，惡與物角立而無以相長而逃之。茍有惡之心，則既競矣。逃之而無所屈，逃之而無所隨，逃之而不與角立，因自以為可以相長，凡此者皆競也。與之競，則懷之機(jī)甚于其論；默塞之中，有雷霆焉。“不言之辯”，辯亦是非也；“不道之道”，道亦榮華也。其不為“風(fēng)波之民”也無幾，而奚以圣人為！

懷之者，“參萬歲而一成純”者也。故言人之已言，而不患其隨；言人之未言，而不逢其屈；言人之不能言、不敢言，而非僅以相長。何也？已言者，未言者，不能言者，不敢言者，一萬歲之中所皆備者也。可以言，可以不言；言亦懷也，不言亦懷也。是堯、舜，不非湯、武；是枝鹿，不非禮樂；仁義無端，得失無局，躊躇四顧，以盡其藏，而后藏身以固。唯然，則將謂之擇術(shù)而奚可哉？圣人無術(shù)。