動而善者意之自然也，動而惡者后起之引蔽習染也。黃以方曰：博學于文為隨事學存此天理，然則與行有余力，則以學文其說似不相合。陽明曰：詩書六蓺皆是天理之發見，文字都包在其中。考之詩書六蓺，皆所以學存此天理也，不特發見于事為者方為文耳。余力學文，亦只是博學于文中事以方之問。甚有理，足正陽明之說。夫事為即行也，孔子明曰：行有余力則以學文，是行與學文為兩節。若陽明以學文為隨事學存此天理，則仍是行矣，何以孔子分為兩節也？乃解曰考之詩書六蓺皆所以學存此天理。夫考之詩書，豈為事為乎？曰不特見于事為者為文，夫見于事為，如孝弟親愛，誰曰為學文乎？后儒自是其說，遇詰者理難分疏，卽作支吾語。比然也。陽明曰：隨物而格是致知之功，卽佛氏之常惺惺亦是常存他本來面目耳。體段工夫大略相似，但佛氏有個自私自利之心，所以便有不同耳[以上皆傳習錄]。程朱于佛老固有洗脫未凈者，至陽明則居之不諱矣。夫孟子之存心養性以仁以禮，顏子其心三月不違仁在非禮勿視聽言動，用功與佛氏明心見性之空幻，如黑白冰炭，焉可冒溷？曰佛之上截與吾儒同邪？況夫格物博文，乃圣門下學實事，經書確有憑指，而亦混入佛氏乎？陽明有格去物欲之說，近宗之者直訓物為私欲，謂同孟子物交、物祭、統不齊則于物、無防物字。夫去欲乃誠意條，如惡惡臭之功非格物事也，且所引證物字亦非已之物，耳目是也，今指己之耳目，而卽謂之私欲，可乎？外之物聲色是也今指工歌美人而卽謂之私欲，可乎？其失在引蔽二字，謂耳目為聲色所引蔽而邪僻也，不然。形色天性豈私欲邪？猶人羨人金玉而盜之始謂之盜始謂之贓，豈人與金玉并未染指，而卽坐以盜名定為贓物邪？是昭烈之指有酒具者而誅其犯酒禁也。至于齊戒所禁之物，謂蔥韭薤蒜等食，及視疾入內等事以為觸犯齊戒乏物，故曰防其邪物。若果以此為邪物私欲，則君子不齊之時宜于邪物私欲無所防邪？不可通矣。先儒指人心為私欲，皆誤。人心維危，謂易引于私欲耳，非卽私欲也。陽明以致良知為致知，宗之者曰二知字一也，非也。良知，不學而知者也，如孩提知愛其親，不待學也。格物所致之知，學而知者也，如居喪盡禮以孝親。孟子曰：諸侯之禮吾未之學也，而嘗聞焉。則必待學者也。辟之者曰二知字二也，亦非也。人心無二，知學而致之知，卽致其不待學之良知也。至于大學致知之功，實在格物，陽明之所謂致，固有間也。黎立武大學發微曰：格物卽物有本末之物，致知卽知所先后之知，葢通量物之本末、事之終始而為用功之先后耳。王艮曰：大學是經世完書，吃緊處只在止至善，格物卻正是止至善。自天子以至于庶人數句，是釋格物致知之義。[高子遺書]證人書院示學語曰：二程改本，俱以知本為知至，知本卽格物也，格物本末卽物格而知至也，何嘗謂誠意之先當補窮理？觀伊川將聽訟節提在此，謂知之至也，前而謂衍此謂知本四字，正謂致知在知本耳。陽明刻古本大學猶不得其旨，一曰格正事物，一曰格去物欲。至門人王心齋，然后有格本末之物、致先后之知語為之暢然，此又出于朱王之外，以知本為格致者也。不知知本以淺言之，則今凡讀大學者，皆知身為本，家國天下為末，然皆可謂之物格乎知至乎？以深言之，必如子言無訟已之意，誠使民之意皆誠乃謂知本，則統言明親之全功也，與格物致知為近道之始事者，又有分矣。至言通量物之本末終始而為用功先后，則自欲明明德于天下以下至天下平，皆言先后有序。而后以知本及末應之，以完知所先后之意，文義承接自明。且觀物格而后知至句，與下文同，言后則格物先于知至、知至后于格物，只是知所先后句中一端，豈專以格物致知為知所先后邪？觀此謂知之至句承上文修身為本而言，則格物致知，自必如無訟節由本及末，乃滿格致之量，乃全大學之道，但格致為始事誠意以至天下平為由始而終事，功次劃然不可紊亂。不然，不以解知所先后者反紊其先后邪？物格知至豈尚不知修身為本乎？故知本知至并言之。然格致實有學問之事在，不得但以較量本末先后了卻也。王艮以格物為卽止至善，則曰欲親民明德者先在止至善，通乎？朱子補格物致知傳，學者已不愜其說，其徒王柏又割知止而后有定至則近道矣于聽訟吾猶人也之后，為格致傳，崔銑高攀龍又改瞻彼淇澳至此謂知本于此謂知之至也下，以釋格物致知。王艮又以修身為本數句為釋格致。葢皆由未明古人學法，而疑誠意以下有覆釋之文，格物致知獨無，遂扳甲牽乙紛紛誣指如此。朱子補格致傳固誤，然而鄭重格致，猶得經文先致其知致知在格物二句語意，若以前文之知止至善后文之知本當格致，則竟可削去格物致知四字矣。誠意為明親之首，故統大學之道釋之，學格致也。自修恂栗威儀，誠正修也。賢親樂利，齊治平也。心所欲為之事曰意，格致之后意自在正修齊治平矣。然意欲正修齊治平也，如好好色，意不欲不正修齊治平也，如惡惡臭，乃謂誠故君子于獨念獨處之際，必慎之又慎，如上帝臨汝鬼神在旁，焉敢不誠以欺其意乎？先儒謂誠意之意有善有惡，非也。旣已入大學而格物致知矣，尚意在為惡，亦鮮其人。卽果有其人，亦何庸教之以誠意乎？又謂心之發念皆意，亦非也。心發而為喜怒哀樂之情，有中節不中節之分，不必盡分善惡也。余若意見則見解也，有感觸，感而生不感而止也；有雜念，間事冗緖，無所為善無所為惡也；有偶念，偶然念及不必欲為其事且或有不能為者也。此皆宜用正心之功，心正則能照能攝雜者一妄者息矣。外此又有思，則意在為其事而始思度之，又在意之后，非意也，是心之發，亦多矣，皆與大學如惡惡臭如好好色之意無涉也。誠意之意，則格物致知后意在為大學之事也，為善去不善也，然未必皆誠也。不誠則雖有此意，而或作或輟或為茍且，所謂可與共學未可與適道者矣。故必誠其意而后可正修齊治平也，故前以修身為親民之本，此又以誠意為明親之本。為惡之意卽小人間居為不善之意也，非致知誠意之意也。葢君子誠意，誠于為善去惡之意也。小人亦誠意，誠于為惡去善之意也。故亦曰：誠于中。惟庸人浮學一意以為道，又一意曰姑勿為，是之謂不誠。宋人謂心統動靜，又訓意為心之動，則用正心之功，已該有誠意。用誠意之功，又侵入正心。所謂兩條件者，糾纏不清矣。若解意為統貫明親之意，不劃然與？程子曰：身有之身當作心。齊于氏曰：忿懥四端皆心之用而見于身者，若身有所沾滯，則必其心體不正而后發見于身，倒見之文也。文茍可解，經豈輕改者？葢身有所八句，言身滯于忿懥等而不修，則是心之不得其正也。心不在四句，言心不正則身之視聽等自無以虛明肆應而不修也，反復以明修身在正心也。中庸戒懼，卽正心而微異，正心統動靜。中庸其所不覩聞，專指靜言。故曰：須臾致中則該動靜，謂不覩聞以至共覩聞，無時不存其心也。中庸慎獨同此而意異，此慎獨謂慎則不敢欺，中庸慎獨謂慎則不乖于節，致和也。微至見顯，無在不敬其事也。謂心無靜時只一慎獨盡之，非也。中庸其所不覩聞，非靜與？分靜于動而以主靜為功者，亦非也。何者？心之靜只是須臾不可主之也，主此必入二氏矣。立則見其參于前也，在輿則見其倚于衡也，卽中庸所謂戒懼慎獨，孟子所謂存心養性也。格物之于禮樂，學也知也；修身之于禮樂，行也。誠意，實其行禮樂之念也。正心，養禮樂之原也。所謂修身在正其心以下，皆是推明前文知所先后之意。而誠意條獨不言正心在誠其意者，何也？以其為明親之首也，惟誠而后可自成矣成物矣，所謂忠信以得之也。故于慎獨以誠意獨致意焉。賢賢易色章，朱子曰：天下之理有大小本末，皆天理之不可無者，故學者之務有緩急先后，而不可以偏廢。但不可使末勝本緩先急耳。子夏之言矯枉過正，程子弟子入則孝章解曰：不修其職而先文，非為已之學。其言皆以躬行為重，讀書為輕，是矣。然古學非專讀書也，周禮師氏掌以三德三行教國子，保氏掌養國子以道乃教之六蓺，內則習幼儀學禮樂。朱子解學文亦曰：詩書六蓺之文，詩以習歌詠，書以考政事，禮樂射御書數皆修己治人之實務。此古人之學也。至于翻讀乃學中十分功力一二耳。然則學者卽學事父事兄致君交友之行，行者卽行事父事兄致君交友之學，學者學于學中，行者行于臨事，本一物也。子弟父兄人物相接，自必先盡其職，然盡職不知果合宜否，而修己治人更多當學之事，故曰：行有余力則以學文。至于成人后，君親朋友無一有愧，未有不由學者，如事父而生事葬祭各盡其禮，事君而兵農禮樂致身無貳，自是學于平日而后能，故曰：雖曰未學，吾必謂之學矣。