志學(xué)、立、不惑而始知天命，今格物致知之后，誠意正心修身齊家治國平天下，皆下學(xué)事也。下學(xué)尚未盡，而欲先知天命，不亦逆乎？三十而立，則圣人規(guī)模已定矣，誠正修齊治平皆能矣，而尚遲二十年始自信曰知天命。后儒身分較圣人之立何如也，而動曰知天命邪？朱子孟子注，以知性知天為格物致知，存心養(yǎng)性為誠意正心修身，葢欲先上達而后下學(xué)也。至陸王，則又以為上達卽是下學(xué)，兩派不同在此。不知不先下學(xué)，所謂上達非上達也，非大本也，皆佛氏之空幻耳；下學(xué)不真，則上達不的不惟不可逆學(xué)，亦斷不能逆學(xué)也。又曰：人之一心本自光明，常提撕他起，莫為物欲所蔽，便將這個做本領(lǐng)，然后去格物致知。如此言，則先致知而后格物矣。不則，先明德而后格物致知矣，或先正心而后格物致知矣。世豈有不用心格物而物卽能格者？心自主于內(nèi)也，但未格物先求光明，此心則已躐。必先光明此心然后格物，則已傎。又曰上而無極太極、下而至于一草一木一昆蟲之微，亦各有理。一書不格則缺了一書道理，一事不窮則缺了一事道理，一物不格則闕了一物道理，須逐著一件與他理會過。[以上皆語類]朱子一生功力志愿皆在此數(shù)言，自以為表里精粗無不到矣。然圣賢初無如此學(xué)教之法也。論語曰：中人以下不可語上。夫子之言性與天道不可得聞。中庸曰：圣人有所不知不能。可見初學(xué)不必講性天，圣人亦不得徧知一草一木也。朱子乃如此浩大為愿，能乎？朱子又有言曰：十事格九事不妨，一事格九分不可。此言得之。朱子曰：古人便都從小學(xué)中學(xué)了，所以大來都不費力。如禮樂射御書數(shù)，大綱都學(xué)了，及至長大，也更不大段學(xué)，便只理會致知窮理工夫。而今自小失了，要補填實是難，但須莊敬篤實立其基本，逐事逐物理會道理，待此通透，意誠心正了，就切身處理會，旋旋去理會禮樂射御書數(shù)也。是合當(dāng)理會的皆是切用，但不先就切身處理會道理，便教考究些禮文制度，又干自家身已甚事？[性理大全]六蓺大學(xué)之實事也，今云入大學(xué)更不甚學(xué)事，只理會理。何不觀內(nèi)則為學(xué)之序乎？且理與事亦何可分也？禮樂君子不斯須去身，未聞自小失之而后遂不可補填也。且禮樂俱未理會，而意已誠心已正，則其所謂誠意正心者，皆何功與？況旣云是切用，而又云若不先就切身處理會道理便教考究禮文制度有何干已，是又以禮樂為非切身事矣。辭之游移如此，矧圣門視聽言動必以禮？子貢差等百王德政只在禮樂，乃實行之具，誰教學(xué)者一考究而遂已也。朱子曰：格物用力之方，或考之事為之著，或察之念慮之微，或求之文字之中，或索之講論之際。[大學(xué)或問]朱子數(shù)語，本之程子。近宗程朱者，謂此語內(nèi)外該括，格物除此無別事矣。然實按之，皆旁義也。考之事為，是力行；察之念慮，是誠意；求之文字則，或訓(xùn)詁或雕蟲事矣；索之講論，猶格物所有。但正學(xué)不的，則講非其講矣。傳習(xí)錄：鄭朝朔問至善亦須有從事物上求者，陽明曰：至善只是此心純乎天理之極便是，更于事物上怎生求？且試說幾件看。朝朔曰：且如事親，如何而為溫凊之節(jié)，如何而為奉養(yǎng)之宜，須求個是當(dāng)，方是至善。所以有學(xué)問思辨之功。陽明曰：若只是溫凊之節(jié)奉養(yǎng)之宜，可一日二日講之而盡，用得甚學(xué)問思辨？惟于溫凊時也，只要此心純乎天理之極，奉養(yǎng)時也只要此心純乎天理之極，此則非有學(xué)問思辨之功，將不免于毫厘千里之謬。所以雖在圣人，猶加精一之訓(xùn)。若只是那些儀節(jié)求得是當(dāng)便謂至善，卽如今扮戲子扮得許多溫凊奉養(yǎng)得儀節(jié)是當(dāng)，亦可謂之至善矣。善本于性，而性卽見于事物，故大學(xué)言明親止善慮而后得，卽繼曰：物有本末事有終始，事物豈可不酌量？但酌量者原是心耳。如陽明言，乃分心與事物為二也。中庸曰：舜好問而好察邇言，執(zhí)其兩端用其中，于民非從事物酌量乎？大學(xué)言：文王敬止，卽于君臣父子與國人交見之，豈去事物儀文乎？學(xué)問思辨，圣賢明言好古敏求，識大識小，自是學(xué)習(xí)古人成法，乃皆棄之，而惟曰學(xué)問思辨，此心何也？且曰溫凊奉養(yǎng)之宜可一日二日講之而盡，何易言也。宋英宗、明世宗追奉生父一事，兩代盈廷儒士主客紛糾終不得當(dāng)，至言天子為大宗，則數(shù)百年皆作窠語，乃言考究禮節(jié)烏用學(xué)問思辨，是何言與？心之具而無其儀，于何見心？然亦誰曰儀之徒具而可無心者。程朱未嘗沒古圣學(xué)習(xí)舊規(guī)，但云今已失，且讀書窮理以旋補之。至陽明，則直抹殺矣。此所以致宗程朱者如刀，蒙吉張武承等之掊擊之也。徐愛未會知行合一之訓(xùn)，曰：古人說知行作兩個，亦是要人見個分曉，一行做知得工夫，一行做行得工夫，則工夫始有下落。陽明曰：此卻失了古人宗旨也，某嘗說知是行的主意，行是知的工夫。知是行之始，行是知之成。若會得時，只說一個知，已自有行在；只說一個行，已自有知在。不知不能行，不行不可謂真知。故中庸謂道不行由于不明，道不明由于不行。如適燕京者不知路向北往，如何到燕京？至燕京行孰則知其路方真。然究是二事，究是知在行先。如問燕京路是問，行燕京路是行。中庸好學(xué)近知力行近仁，知之一行之一，明分為二事，是也。必先問清路，然后可行。中庸孟子皆言誠身事親信友獲上治民，由于明善是也。今曰說知已有行，則大學(xué)但言格致，足矣，何必又言誠正修齊治平？說行已有知，但言誠正修齊治平足矣，何必先言格致？陽明又曰：惟精為惟一工夫，博文為約禮工夫，皆同此誤。又曰：為學(xué)工夫有淺深，初時若不著實用意去好善惡惡，如何能為善去惡？這著實用意便是誠意，然不知心之本體原無一物，一向著意去好善惡惡，便又多了這分意思，便不是廓然大公。書所謂無有作好作惡方是本體。此則似禪語矣，書言作好作惡，失在作字。大學(xué)言有所忿懥好樂，失在有所字，非并好善惡惡之意而去之也。若如陽明言，則舜之好問而好察邇言，樂取于人以為善，君子有惡皆初學(xué)所為，非圣賢事矣。又曰：無善無惡心之體，有善有惡意之動，知善知惡是良知，為善去惡是格物。以無善無惡為心體，是告子無善無不善之說也，明與易傳言繼善、孟子言性善相反矣。以為善去惡為格物，則致知后之誠意為蛇足矣，且意之有善有惡亦不可并言。