后秦弘始年佛陀耶舍共竺佛念譯

（二二）第三分種德經(jīng)第三

如是我聞。

一時(shí)。佛在鴦伽國。與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。止宿瞻婆城伽伽池側(cè)。

時(shí)。有婆羅門。名曰種德。住瞻婆城。其城人民眾多。熾盛豐樂。波斯匿王即封此城與種德婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，瞻候吉兇，祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。

時(shí)。瞻婆城內(nèi)諸婆羅門，長者，居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從鴦伽國游行人間。至瞻婆城伽伽池側(cè)。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，魔，若魔，天，沙門，婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如此真人應(yīng)往覲現(xiàn)。今我寧可往與相見。作此言已。即共相率。出瞻婆城。隊(duì)隊(duì)相隨。欲往詣佛。

時(shí)。種德婆羅門在高臺上。遙見眾人隊(duì)隊(duì)相隨。故問侍者。彼諸人等以何因緣隊(duì)隊(duì)相隨。欲何所至。

侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。于鴦伽國游行人間。至瞻婆城伽伽池側(cè)。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，魔，若魔，天，沙門，婆羅門中自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。此瞻婆城諸婆羅門，長者，居士眾聚相隨。欲往問訊瞿曇沙門耳。

時(shí)。種德婆羅門即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人。卿等小住。須我往至。當(dāng)共俱詣彼瞿曇所。

時(shí)。彼侍者即以種德聲。往語諸人言。諸人且住。須我往到。當(dāng)共俱詣彼瞿曇所。

時(shí)。諸人報(bào)侍者言。汝速還白婆羅門言。今正是時(shí)。宜共行也。

侍者還白。諸人已住。言。今正是時(shí)。宜共行也。時(shí)。種德婆羅門即便下臺。至中門立。

時(shí)。有余婆羅門五百人。以少因緣。先集門下。見種德婆羅門來。皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至。

種德報(bào)言。有沙門瞿曇釋種子出家成道。于鴦伽國游行人間。至瞻婆城伽伽池側(cè)。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，魔，若魔，天，沙門，婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如是真人宜往覲現(xiàn)。我今欲往至彼相見。

時(shí)。五百婆羅門即白種德言。勿往相見。所以者何。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)往。今大婆羅門七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。若成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，瞻相吉兇，祭祀儀禮。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門顏貌端正。得梵色像。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。

又大婆羅門所言柔和。辯才具足。義味清凈。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門為大師。弟子眾多。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門常教授五百婆羅門。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門四方學(xué)者皆來請受。問諸技術(shù)祭祀之法。皆能具答。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養(yǎng)。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門富有財(cái)寶。庫藏盈溢。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大婆羅門智慧明達(dá)。所言通利。無有怯弱。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。

爾時(shí)。種德告諸婆羅門曰。如是。如是。如汝所言。我具有此德。非不有也。汝當(dāng)聽我說。沙門瞿曇所有功德。我等應(yīng)往彼。彼不應(yīng)來此。沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成就此法者。我等應(yīng)往彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇生尊貴處。出家為道。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇光色具足。種姓真正。出家修道。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇生財(cái)富家。有大威力。出家為道。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。

又沙門瞿曇具賢圣戒。智慧成就。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇。善于言語柔軟和雅。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇。為眾導(dǎo)師。弟子眾多。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇。永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅。見人稱善。善說行報(bào)。不毀余道。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇。恒為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養(yǎng)。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇。為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養(yǎng)。亦為梵婆羅門，多利遮婆羅門，鋸齒婆羅門，首迦摩納都耶子所見供養(yǎng)。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。

又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉。禮敬供養(yǎng)。亦為諸天，余鬼神眾之所恭敬。釋種，俱利，冥寧，跋只，末余，酥摩皆悉宗奉。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇授波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇授沸伽羅娑羅婆羅門等三歸五戒。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇弟子受三自歸五戒。諸天，釋種，俱利等。皆受三歸五戒。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。

又沙門瞿曇游行之時(shí)。為一切人恭敬供養(yǎng)。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇所至城郭聚落。為人供養(yǎng)。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇所至之處。非人，鬼神不敢觸嬈。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時(shí)。眾人戀慕。涕泣而送。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。

又沙門瞿曇初出家時(shí)。父母涕泣。愛惜戀恨。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇少壯出家。舍諸飾好，象馬，寶車，五欲，瓔珞。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇舍轉(zhuǎn)輪王位。出家為道。若其在家。當(dāng)居四天下。統(tǒng)領(lǐng)民物。我等皆屬。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。

又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返言語。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇三十二相皆悉具足。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇智慧通達(dá)。無有怯弱。成就此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。彼瞿曇今來至此瞻婆城伽伽池側(cè)。于我為尊。又是貴客。宜往親覲。

時(shí)。五百婆羅門白種德言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若彼于諸德中能成一者尚不應(yīng)來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊。

種德答言。汝欲行者。宜知是時(shí)。

時(shí)。種德即嚴(yán)駕寶車。與五百婆羅門及瞻婆城諸婆羅門長者，居士。前后圍繞。詣伽伽池。去池不遠(yuǎn)。自思惟言。我設(shè)問瞿曇。或不可彼意。彼沙門瞿曇當(dāng)呵我言。應(yīng)如是問。不應(yīng)如是問。眾人聞?wù)摺Ｖ^我無智。損我名稱。設(shè)沙門瞿曇問我義者。我答或不稱彼意。彼沙門當(dāng)呵我言。應(yīng)如是答。不應(yīng)如是答。眾人聞?wù)摺Ｖ^我無智。損我名稱。設(shè)我默然于此還者。眾人當(dāng)言。此無所知。竟不能至沙門瞿曇所。損我名稱。若沙門瞿曇問我婆羅門法者。我答瞿曇足合其意耳。

時(shí)。種德于伽伽池側(cè)作是念已。即便前行下車步進(jìn)。至世尊所。問訊已。一面坐。時(shí)。瞻婆城諸婆羅門，長者，居士。或有禮佛而坐者。或有問訊而坐者。或有稱名而坐者。或叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐既定。佛知種德婆羅門心中所念。而告之曰。汝所念者。當(dāng)隨汝愿。佛問種德。汝婆羅門成就幾法。所言誠實(shí)。能不虛妄。

爾時(shí)。種德默自念言。甚奇。甚特。沙門瞿曇有大神力。乃見人心。如我所念而問我義。

時(shí)。種德婆羅門端身正坐。四顧大眾。熙怡而笑。方答佛言。我婆羅門成就五法。所言至誠。無有虛妄。云何為五。一者婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。二者異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，明察吉兇，祭祀儀禮。三者顏貌端正。四者持戒具足。五者智慧通達(dá)。是為五。瞿曇。婆羅門成就此五法。所言誠實(shí)。無有虛妄。

佛言。善哉。種德。頗有婆羅門于五法中舍一成四。亦所言誠實(shí)。無有虛妄。得名婆羅門耶。

種德白佛言。有。所以者何。瞿曇。何用生為。若婆羅門異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，明察吉兇，祭祀儀禮。顏貌端正。持戒具足。智慧通達(dá)。有此四法。則所言誠實(shí)。無有虛妄。名婆羅門。

佛告種德。善哉。善哉。若于此四法中舍一成三者。亦所言誠實(shí)。無有虛妄。名婆羅門耶。

種德報(bào)言。有所以者何。何用生，誦為。若婆羅門顏貌端正。持戒具足。智慧通達(dá)。成此三者。所言真誠。無有虛妄。名婆羅門。

佛言。善哉。善哉。云何。若于三法中舍一成二。彼亦所言至誠。無有虛妄。名婆羅門耶。

答曰。有。所以者何。何用生，誦及端正為。

爾時(shí)。五百婆羅門各各舉聲。語種德婆羅門言。何故呵止生，誦及與端正。謂為無用。

爾時(shí)。世尊告五百婆羅門曰。若種德婆羅門容貌丑陋。無有種姓。諷誦不利。無有辯才，智慧，善答。不能與我言者。汝等可語。若種德顏貌端正。種姓具足。諷誦通利。智慧辯才。善于問答。足堪與我共論義者。汝等且默。聽此人語。

爾時(shí)。種德婆羅門白佛言。唯愿瞿曇且小停止。我自以法往訓(xùn)此人。

爾時(shí)。種德尋告五百婆羅門曰。鴦伽摩納今在此眾中。是我外甥。汝等見不。今諸大眾普共集此。唯除瞿曇顏貌端正。其余無及此摩納者。而此摩納殺生，偷盜，淫逸，無禮，虛妄，欺誑。以火燒人。斷道為惡。諸婆羅門。此鴦伽摩納眾惡悉備。然則諷誦，端正。竟何用為。

時(shí)。五百婆羅門默然不對。種德白佛言。若持戒具足。智慧通達(dá)。則所言至誠。無有虛妄。得名婆羅門也。

佛言。善哉。善哉。云何。種德。若于二法中舍一成一。亦所言誠實(shí)。無有虛妄。名婆羅門耶。

答曰。不得。所以者何。戒即智慧。智慧即戒。有戒有智。然后所言誠實(shí)。無有虛妄。我說名婆羅門。

佛言。善哉。善哉。如汝所說。有戒則有慧。有慧則有戒。戒能凈慧。慧能凈戒。種德。如人洗手。左右相須。左能凈右。右能凈左。此亦如是。有慧則有戒。有戒則有慧。戒能凈慧。慧能凈戒。婆羅門。戒，慧具者。我說名比丘。

爾時(shí)。種德婆羅門白佛言。云何為戒。

佛言。諦聽。諦聽。善思念之。吾當(dāng)為汝一一分別。

對曰。唯然。愿樂欲聞。

爾時(shí)。世尊告婆羅門曰。若如來出現(xiàn)于世。應(yīng)供，正遍知，明行成，善逝，世間解，無上士，調(diào)御丈夫，天人師，佛，世尊。于諸天，世人，沙門，婆羅門中。自身作證。為他人說。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。若長者，長者子聞此法者。信心清凈。信心清凈已。作如是觀。在家為難。譬如桎梏。欲修梵行。不得自在。今我寧可剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。彼于異時(shí)舍家財(cái)業(yè)。棄捐親族。服三法衣。去諸飾好。諷誦比丘。具足戒律。舍殺不殺。乃至心法四禪現(xiàn)得歡樂。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨(dú)閑居之所得也。婆羅門。是為具戒。

又問。云何為慧。

佛言。若比丘以三昧心清凈無穢。柔軟調(diào)伏。住不動處。乃至得三明。除去無明。生于慧明。滅于闇冥。生大法光。出漏盡智。所以者何。斯由精勤。專念不忘。樂獨(dú)閑居之所得也。婆羅門。是為智慧具足。

時(shí)。種德婆羅門白佛言。今我歸依佛，法，圣眾。唯愿聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。

時(shí)。種德婆羅門聞佛所說。歡喜奉行。

（二三）佛說長阿含第三分究羅檀頭經(jīng)第四

如是我聞。

一時(shí)。佛在俱薩羅國。與大比丘眾千二百五十人俱。游行人間。至俱薩羅佉[少/兔]婆提婆羅門村北。止宿尸舍婆林中。

時(shí)。有婆羅門名究羅檀頭。止佉[少/兔]婆提村。其村豐樂。人民熾盛。園觀浴池。樹木清涼。波斯匿王即封此村與究羅檀頭婆羅門。以為梵分。此婆羅門七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，瞻候吉兇，祭祀儀禮。有五百弟子。教授不廢。時(shí)。婆羅門欲設(shè)大祀。辦五百特牛，五百牸牛，五百特犢，五百牸犢，五百羖羊，五百羯羊。欲以供祀。

時(shí)。佉[少/兔]婆提村諸婆羅門，長者，居士聞沙門瞿曇釋種子出家成道。從俱薩羅國人間游行。至佉[少/兔]婆提村北尸舍林止。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，魔，若魔，天，沙門，婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如此真人。應(yīng)往覲現(xiàn)。今我等寧可往共相見。作此語已。即便相率。出佉[少/兔]婆提村。隊(duì)隊(duì)相隨。欲詣佛所。

時(shí)。究羅檀頭婆羅門在高樓上。遙見眾人隊(duì)隊(duì)相隨。顧問侍者。彼諸人等。以何因緣隊(duì)隊(duì)相隨。欲何所至。

侍者白言。我聞沙門瞿曇釋種子出家成道。于俱薩羅國游行人間。詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林中止。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，魔，若魔，天，沙門，婆羅門中。自身作證。為他說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。此村諸婆羅門，長者，居士眾聚相隨。欲往問訊沙門瞿曇耳。

時(shí)。究羅檀頭婆羅門即敕侍者。汝速持我聲。往語諸人言。卿等小住。須待我往。當(dāng)共俱詣沙門瞿曇。

時(shí)。彼侍者即承教命。往語諸人言。且住。須我往到。當(dāng)共俱詣沙門瞿曇所。

諸人報(bào)使者言。汝速還白婆羅門。今正是時(shí)。宜共行也。

侍者還白。諸人已住。言。今正是時(shí)。宜共行也。時(shí)。婆羅門即便下樓。出中門立。

時(shí)。有余婆羅門五百人在中門外坐。助究羅檀頭施設(shè)大祀。見究羅檀頭。皆悉起迎問言。大婆羅門。欲何所至。

報(bào)言。我聞有沙門瞿曇釋種子出家成道。于俱薩羅國人間游行。詣佉[少/兔]婆提村北尸舍婆林。有大名稱。流聞天下。如來，至真，等正覺。十號具足。于諸天，世人，沙門，婆羅門中。自身作證。為人說法。上中下言。皆悉真正。義味具足。梵行清凈。如此真人。宜往覲現(xiàn)。諸婆羅門。我又聞瞿曇知三種祭祀，十六祀具。今我眾中先學(xué)舊識所不能知。我今欲大祭祀。牛羊已備。欲詣瞿曇問三種祭祀，十六祀具。我等得此祭祀法已。功德具足。名稱遠(yuǎn)聞。

時(shí)。五百婆羅門白究羅檀頭言。大師勿往。所以者何。彼應(yīng)來此。此不應(yīng)往。大師七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。若成此法者。彼應(yīng)來此。此不應(yīng)詣彼。

又言。大師異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書盡能分別。世典幽微無不綜練。又能善于大人相法，瞻相吉兇，祭祀儀禮。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師顏貌端正。得梵色像。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師戒德增上。智慧成就。成就此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師所言柔和。辯才具足。義味清凈。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。

又大師為眾導(dǎo)首。弟子眾多。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師常教授五百婆羅門。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師四方學(xué)者皆來請受。問諸技術(shù)祭祀之法。皆能具答。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師為波斯匿王及瓶沙王恭敬供養(yǎng)。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師富有財(cái)寶。庫藏盈溢。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。又大師智慧明達(dá)。所言通利。無有怯弱。成此法者。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。大師若具足此十一法。彼應(yīng)詣此。此不應(yīng)詣彼。

時(shí)。究羅檀頭言。如是。如是。如汝等言。我實(shí)有此德。非不有也。汝當(dāng)復(fù)聽我說。沙門瞿曇所成功德。我等應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。沙門瞿曇七世已來父母真正。不為他人之所輕毀。彼成此法者。我等應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇顏貌端正。出剎利種。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇生尊貴家。出家為道。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來此。又沙門瞿曇光明具足。種姓真正。出家修道。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇生財(cái)富家。有大威力。出家修道。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。

又沙門瞿曇具賢圣戒。智慧成就。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇善于言語。柔軟和雅。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇為眾導(dǎo)師。弟子眾多。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇永滅欲愛。無有卒暴。憂畏已除。衣毛不豎。歡喜和悅。見人稱善。善說行報(bào)。不毀余道。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇常為波斯匿王及瓶沙王禮敬供養(yǎng)。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇為沸伽羅娑羅婆羅門禮敬供養(yǎng)。亦為梵婆羅門，多利遮婆羅門，種德婆羅門，首伽摩納兜耶子恭敬供養(yǎng)。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。

又沙門瞿曇為諸聲聞弟子之所宗奉禮敬供養(yǎng)。亦為諸天及諸鬼神之所恭敬。釋種，俱梨，冥寧，跋只，末羅，蘇摩皆悉宗奉。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇波斯匿王及瓶沙王受三歸五戒。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇沸伽羅娑羅婆羅門等受三歸五戒。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇弟子受三歸五戒。諸天，釋種，俱梨等。受三歸五戒。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。

又沙門瞿曇所游行處。為一切人恭敬供養(yǎng)。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇所至城郭村邑。無不傾動恭敬供養(yǎng)。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇所至之處。非人，鬼神不敢觸嬈。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇所至之處。其處人民皆見光明。聞天樂音。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇所至之處。若欲去時(shí)。眾人戀慕。涕泣而送。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。

又沙門瞿曇初出家時(shí)。父母宗親涕泣戀恨。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇少壯出家。舍諸飾好，象馬，寶車，五欲，瓔珞。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇舍轉(zhuǎn)輪王位。出家修道。若其在家。王四天下。統(tǒng)領(lǐng)民物。我等皆屬。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。

又沙門瞿曇明解梵法。能為人說。亦與梵天往返語言。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇明解三種祭祀，十六祀具。我等宿舊所不能知。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇三十二相具足。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。又沙門瞿曇智慧通達(dá)。無有怯弱。成此法者。我應(yīng)詣彼。彼不應(yīng)來。彼瞿曇來至此佉[少/兔]婆提村。于我為尊。又是貴客。宜往覲現(xiàn)。

時(shí)。五百婆羅門白究羅檀頭言。甚奇。甚特。彼之功德乃如是耶。若使瞿曇于諸德中成就一者。尚不應(yīng)來。況今盡具。宜盡相率。共往問訊。

究羅檀頭言。欲行者。宜知是時(shí)。

時(shí)。婆羅門即嚴(yán)駕寶車。與五百婆羅門及佉[少/兔]婆提諸婆羅門長者，居士。前后圍繞。詣尸舍婆林。到已下車。步進(jìn)至世尊所。問訊已。一面坐。時(shí)。諸婆羅門，長者。居士。或有禮佛而坐者。或問訊而坐者。或有稱名而坐者。或有叉手向佛而坐者。或有默然而坐者。眾坐已定。究羅檀頭白佛言。欲有所問。若有閑暇得見聽者。乃敢請問。

佛言。隨意所問。

時(shí)。婆羅門白佛言。我聞瞿曇明解三種祭祀及十六種祭具。我等先宿耆舊所不能知。我等今者欲為大祭祀。已辦五百特牛，五百牸牛，五百特犢，五百牸犢，五百羖羊，五百羯羊。欲以祭祀。今日顧來。問三祭法及十六祭具。若得成此祀者。得大果報(bào)。名稱遠(yuǎn)聞。天人所敬。

爾時(shí)。世尊告究羅檀頭婆羅門曰。汝今諦聽。諦聽。善思念之。當(dāng)為汝說。

婆羅門言。唯然。瞿曇。愿樂欲聞。

爾時(shí)。佛告究羅檀頭曰。乃往過去久遠(yuǎn)世時(shí)。有剎利王。水澆頭種。欲設(shè)大祀。集婆羅門大臣而告之曰。我今大有財(cái)寶具足。五欲自恣。年已朽邁。士眾強(qiáng)盛。無有怯弱。庫藏盈溢。今欲設(shè)大祀。汝等說祀法斯何所須。時(shí)。彼大臣即白王言。如是。大王。如王所言。國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。但諸民物多懷惡心。習(xí)諸非法。若于此時(shí)而為祀者。不成祀法。如遣盜逐盜。則不成使。大王。勿作是念言。此是我民。能伐能殺。能呵能止。諸近王者當(dāng)給其所須。諸治生者當(dāng)給其財(cái)寶。諸修田業(yè)者當(dāng)給其牛犢，種子。使彼各各自營。王不逼迫于民。則民人安隱。養(yǎng)育子孫。共相娛樂。

佛告究羅檀頭。時(shí)。王聞諸臣語已。諸親近者給其衣食。諸有商賈給其財(cái)寶。修農(nóng)田者給牛，種子。是時(shí)人民各各自營。不相侵惱。養(yǎng)育子孫。共相娛樂。

佛言。時(shí)。王復(fù)召諸臣語言。我國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。給諸人民。使無所乏。養(yǎng)育子孫。共相娛樂。我今欲設(shè)大祀。汝說祀法悉何所須。諸臣白王。如是。如是。如王所說。國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養(yǎng)育子孫。共相娛樂。王欲祀者。可語宮內(nèi)使知。時(shí)。王即如臣言。入語宮內(nèi)。我國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。多有財(cái)寶。欲設(shè)大祀。時(shí)。諸夫人尋白王言。如是。如是。如大王言。國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。多有珍寶。欲設(shè)大祀。今正是時(shí)。王出報(bào)諸臣言。我國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。給諸人民。使其無乏。養(yǎng)育子孫。共相娛樂。今欲大祀。已語宮內(nèi)。汝盡語我。斯須何物。

時(shí)。諸大臣即白王言。如是。如是。如王所說。欲設(shè)大祀。已語宮內(nèi)。而未語太子，皇子，大臣，將士。王當(dāng)語之。時(shí)。王聞諸臣語已。即語太子，皇子，群臣，將士言。我國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。欲設(shè)大祀。時(shí)。太子，皇子及諸群臣，將士即白王言。如是。如是。大王。今國富兵強(qiáng)。庫藏盈溢。欲設(shè)祀者。今正是時(shí)。時(shí)。王復(fù)告大臣曰。我國富兵強(qiáng)。多有財(cái)寶。欲設(shè)大祀。已語宮內(nèi)，太子，皇子。乃至將士。今欲大祀。斯何所須。諸臣白王。如大王言。欲設(shè)祀者。今正是時(shí)。王聞?wù)Z已。即于城東起新堂舍。王入新舍。被鹿皮衣。以香酥油涂摩其身。又以鹿角戴之頭上。牛屎涂地。坐臥其上。及第一夫人，婆羅門，大臣。選一黃牸牛。一乳王食。一乳夫人食。一乳大臣食。一乳供養(yǎng)大眾。余與犢子。時(shí)。王成就八法。大臣成就四法。

云何王成就八法。彼剎利王七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為成就初法。彼王顏貌端正。剎利種族。是為二法。彼王戒德增盛。智慧具足。是為三法。彼王習(xí)種種技術(shù)。乘象，馬車，刀牟，弓矢，戰(zhàn)斗之法。無不具知。是為四法。彼王有大威力。攝諸小王。無不靡伏。是為五法。彼王善于言語。所說柔軟。義味具足。是為六法。彼王多有財(cái)寶。庫藏盈溢。是為七法。彼王智謀勇果。無復(fù)怯弱。是為八法。彼剎利種王。成此八法。

云何大臣成就四法。彼婆羅門大臣七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。是為初法。復(fù)次。彼大臣異學(xué)三部諷誦通利。種種經(jīng)書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，瞻察吉兇，祭祀儀禮。是為二法。復(fù)次。大臣善于言語。所說柔和。義味具足。是為三法。復(fù)次。大臣智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法無不解知。是為四法。時(shí)。彼王成就八法。婆羅門大臣成就四法。彼王有四援助，三祭祀法，十六祀具。

時(shí)。婆羅門大臣于彼新舍。以十六事開解王意。除王疑想。云何十六。大臣白王。或有人言。今剎利王欲為大祀。而七世以來父母不正。常為他人所見輕毀。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王七世以來父母真正。不為他人之所輕毀。或有人言。今剎利王欲為大祀。而顏貌丑陋。非剎利種。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王顏貌端正。剎利種族。或有人言。今剎利王欲為大祀。而無增上戒。智慧不具。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王戒德增上。智慧具足。或有人言。今剎利王欲為大祀。而不善諸術(shù)。乘象，馬車，種種兵法不能解知。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王善諸技術(shù)。戰(zhàn)陣兵法。無不解知。或有人言。王欲為大祀。而無大威力攝諸小王。設(shè)有是言。不能污王。所以者何。王有大威力。攝諸小王。

或有人言。王欲大祀。而不善于言語。所說粗獷。義味不具。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王善于言語。所說柔軟。義味具足。或有人言。王欲大祀。而無多財(cái)寶。設(shè)有是言。不能污王。所以者何。王庫藏盈溢。多有財(cái)寶。或有人言。王欲大祀。而無智謀。志意怯弱。設(shè)有是言。不能污王。所以者何。王智謀勇果。無有怯弱。或有人言。王欲大祀。不語宮內(nèi)。設(shè)有是語。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語宮內(nèi)。或有人言。王欲大祀。而不語太子，皇子。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語太子，皇子。或有人言。王欲大祀。不語群臣。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。王欲大祀。先語群臣。或有人言。王欲大祀。不語將士。設(shè)有此言不能污王。所以者何。王欲祭祀。先語將士。

或有人言。王欲大祀。而婆羅門大臣七世以來父母不正。常為他人之所輕毀。設(shè)有是語。不能污王。所以者何。我七世以來父母真正。不為他人所見輕毀。或有人言。王欲大祀。而大臣于異學(xué)三部諷誦不利。種種經(jīng)書不能分別。世典幽微亦不綜練。不能善于大人相法，瞻察吉兇，祭祀儀禮。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。我于三部異典諷誦通利。種種經(jīng)書皆能分別。世典幽微靡不綜練。又能善于大人相法，瞻察吉兇，祭祀儀禮。或有人言。王欲大祀。而大臣不善言語。所說粗獷。義味不具。設(shè)有此言。不能污王。所以者何。我善言語。所說柔和。義味具足。或有人言。王欲大祀。而大臣智謀不具。志意怯弱。不解祀法。設(shè)有是言。不能污王。所以者何。我智謀勇果。無有怯弱。凡祭祀法。無不解知。

佛告究羅檀頭。彼王于十六處有疑。而彼大臣以十六事開解王意。

佛言。時(shí)。大臣于彼新舍。以十事行示教利喜于王。云何為十。大臣言。王祭祀時(shí)。諸有殺生，不殺生來集會者。平等施與。若有殺生而來者。亦施與。彼自當(dāng)知。不殺而來者。亦施與。為是故施。如是心施。若復(fù)有偷盜，邪淫，兩舌，惡口，妄言，綺語，貪取，嫉妒，邪見來在會者。亦施與。彼自當(dāng)知。若有不盜。乃至正見來者。亦施與。為是故施。如是心施。

佛告婆羅門。彼大臣以此十行示教利喜。

又告婆羅門。時(shí)。彼剎利王于彼新舍生三悔心。大臣滅之。云何為三。王生悔言。我今大祀。已為大祀，當(dāng)為大祀，今為大祀。多損財(cái)寶。起此三心。而懷悔恨。大臣語言。王已為大祀。已施，當(dāng)施，今施。于此福祀不宜生悔。是為王入新舍生三悔心。大臣滅之。

佛告婆羅門。爾時(shí)。剎利王水澆頭種。以十五日月滿時(shí)出彼新舍。于舍前露地然大火[卄/積]。手執(zhí)油瓶注于火上。唱言。與。與。時(shí)。彼王夫人聞王以十五日月滿時(shí)出新舍。于舍前然大火[卄/積]。手執(zhí)油瓶注于火上。唱言。與。與。彼夫人，婇女多持財(cái)寶。來詣王所。而白王言。此諸雜寶。助王為祀。婆羅門。彼王尋告夫人，婇女言。止。止。汝便為供養(yǎng)已。我自大有財(cái)寶。足以祭祀。諸夫人，婇女自生念言。我等不宜將此寶物還于宮中。若王于東方設(shè)大祀時(shí)。當(dāng)用佐助。婆羅門。其后王于東方設(shè)大祀時(shí)。夫人，婇女即以此寶物助設(shè)大祀。

時(shí)。太子，皇子聞王十五日月滿時(shí)出新舍。于舍前然大火[卄/積]。手執(zhí)油瓶注于火上。唱言。與。與。彼太子，皇子多持財(cái)寶。來詣王所。白王言。以此寶物。助王大祀。王言。止。止。汝便為供養(yǎng)已。我自大有財(cái)寶。足已祭祀。諸太子，皇子自生念言。我等不宜持此寶物還也。王若于南方設(shè)大祀者。當(dāng)以佐助。如是大臣持寶物來。愿已助王祭祀西方。將士持寶物來。愿已助王祭祀北方。

佛告婆羅門。彼王大祭祀時(shí)。不殺牛，羊及諸眾生。唯用酥，乳，麻油，蜜，黑蜜，石蜜。以為祭祀。

佛告婆羅門。彼剎利王為大祀時(shí)。初喜，中喜。后亦喜。此為成辦祭祀之法。

佛告婆羅門。彼剎利王為大祀已。剃除須發(fā)。服三法衣。出家為道。修四無量心。身壞命終。生梵天上。時(shí)。王夫人為大施已。亦復(fù)除發(fā)。服三法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天上。婆羅門大臣教王四方祭祀已。亦為大施。然后剃除須發(fā)。服三法衣。出家修道。行四梵行。身壞命終。生梵天上。

佛告婆羅門。時(shí)。王為三祭祀法，十六祀具。而成大祀。于汝意云何。

時(shí)。究羅檀頭聞佛言已。默然不對。時(shí)。五百婆羅門語究羅檀頭言。沙門瞿曇所言微妙。大師何故默然不答。

究羅檀頭答言。沙門瞿曇所說微妙。我非不然可。所以默然者。自思惟耳。沙門瞿曇說此事。不言從他聞。我默思惟。沙門瞿曇將無是彼剎利王耶。或是彼婆羅門大臣耶。

爾時(shí)。世尊告究羅檀頭曰。善哉。善哉。汝觀如來。正得其宜。是時(shí)。剎利王為大祀者。豈異人乎。勿造斯觀。即吾身是也。我于爾時(shí)極大施慧。

究羅檀頭白佛言。齊此三祭祀及十六祀具得大果報(bào)。復(fù)有勝者耶。

佛言。有。

問曰。何者是。

佛言。于此三祭祀及十六祀具。若能常供養(yǎng)眾僧。使不斷者。功德勝彼。

又問。于三祭祀及十六祀具。若能常供養(yǎng)眾僧使不斷者。為此功德最勝。復(fù)有勝者耶。

佛言。有。

又問。何者是。

佛言。若以三祭祀及十六祀具并供養(yǎng)眾僧使不斷者。不如為招提僧起僧房堂閣。此施最勝。

又問。為三祭祀及十六祀具。并供養(yǎng)眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。為此福最勝。復(fù)有勝者耶。

佛言。有。

又問。何者是。

佛言。若為三種祭祀，十六祀具。供養(yǎng)眾僧使不斷絕。及為招提僧起僧房堂閣。不如起歡喜心。口自發(fā)言。我歸依佛。歸依法。歸依僧。此福最勝。

又問。齊此三歸。得大果報(bào)耶。復(fù)有勝者。

佛言。有。

又問。何者是。

佛言。若以歡喜心受，行五戒。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。此福最勝。

又問。齊此三祀。至于五戒。得大果報(bào)耶。復(fù)有勝者。

佛言。有。

又問。何者是。

佛言。若能以慈心念一切眾生。如構(gòu)牛乳頃。其福最勝。

又問。齊此三祀。至于慈心。得大果報(bào)耶。復(fù)有勝者。

佛言。有。

又問。何者是。

佛言。若如來，至真，等正覺出現(xiàn)于世。有人于佛法中出家修道。眾德悉備。乃至具足三明。滅諸癡冥。具足慧明。所以者何。以不放逸，樂閑靜故。此福最勝。

究羅檀頭又白佛言。瞿曇。我為祭祀。具諸牛羊各五百頭。今盡放舍。任其自游隨逐水草。我今歸依佛。歸依法。歸依僧。聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今以后。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。唯愿世尊及諸大眾時(shí)受我請。爾時(shí)。世尊默然受之。

時(shí)。婆羅門見佛默然受請已。即起禮佛。繞三匝而去。還家供辦種種肴膳。明日時(shí)到。爾時(shí)。世尊著衣持缽。與大比丘眾千二百五十人俱。詣婆羅門舍。就座而坐。時(shí)婆羅門手自斟酌。供佛及僧。食訖去缽。行澡水畢。佛為婆羅門而作頌曰。

祭祀火為上諷誦詩為上

人中王為上眾流海為上

星中月為上光明日為上

上下及四方諸有所生物

天及世間人唯佛為最上

欲求大福者當(dāng)供養(yǎng)三寶

爾時(shí)。究羅檀頭婆羅門即取一小座于佛前坐。爾時(shí)世尊漸為說法。示教利喜。施論，戒論，生天之論。欲為大患。上漏為礙。出要為上。分布顯示諸清凈行。爾時(shí)。世尊觀彼婆羅門志意柔軟。陰蓋輕微。易可調(diào)伏。如諸佛常法。為說苦諦。分別顯示。說集圣諦，集滅圣諦，出要圣諦。時(shí)。究羅檀頭婆羅門即于座上遠(yuǎn)塵離垢。得法眼凈。猶如凈潔白疊。易為受染。檀頭婆羅門亦復(fù)如是。見法得法。獲果定住。不由他信。得無所畏。而白佛言。我今重再三歸依佛，法，圣眾。愿佛聽我于正法中為優(yōu)婆塞。自今已后。盡形壽不殺，不盜，不淫，不欺，不飲酒。

重白佛言。唯愿世尊更受我七日請。爾時(shí)。世尊默然受之。時(shí)。婆羅門即于七日中。手自斟酌。供佛及僧。過七日已。世尊游行人間。

佛去未久。時(shí)究羅檀頭婆羅門得病命終。時(shí)。眾多比丘聞究羅檀頭供養(yǎng)佛七日。佛去未久。得病命終。即自念言。彼人命終。當(dāng)何所趣。時(shí)。諸比丘詣世尊所。頭面禮足。于一面坐。彼究羅檀頭今者命終。當(dāng)生何所。

佛告諸比丘。彼人凈修梵行。法法成就。亦不于法有所觸嬈。以斷五下分結(jié)。于彼現(xiàn)般涅槃。不來此世。

爾時(shí)。諸比丘聞佛所說。歡喜奉行。