雜 著（紫山大全集卷二十一）

論治道

古人立言定名，一字不茍，不謂之百事而曰百揆，不謂之萬事而曰萬幾，不謂之庶事而曰庶政，又曰庶績；因事明理，因理垂戒。揆，度也，不致度則茍而已。幾，微也，小有不善則激觸起發(fā)，盛大而不救。政，正也，身正則萬事正。績，功也，不盡美盡善，則何以成功？不能成功，則傾覆敗亂矣。今之從政者不師古，不度理，不慎微致遠，而慮不及遠，不正其身，而以督逼急切責(zé)人，以必不能行肆口從欲而行，不圖其成敗，其于前人所謂功不百不變法，利不百不易業(yè)，功利之效尚不信從，尚不加意，其于正義明道無所望矣。

韓子曰：“古之為民者四，今之為民者六，若之何民不窮且盜也？”以今觀之，所多者奚啻佛、老氏而已。佛一也，師異道，人異徒，支分派別，不勝其繁，悖逆本宗，莫之有禁。老氏亦然。大抵世治則車同軌，書同文，行同倫；世亂則反是。“惟民生厚，因物有遷”；“生民有欲，無主乃亂。”又曰：“一人元良，萬邦以貞。”又曰：“君子之德風(fēng)，小人之德草。草上之風(fēng)，必偃。”又曰：“惟皇上帝，降衷于下民，克綏厥猷惟后。”為人君者，民可以不禁，身可以不修乎？又曰：“天下有道，國無幸民。”凡今身不在四民之列，僥幸以蠹國者，反以才俊有道有德待之，欲求天下之治，豈不悖哉？

士之論治者，如庸醫(yī)之治病，不問病之虛實寒熱，各隨其性之所好而用藥。己性優(yōu)柔，雖大實大滿大熱之證，而不敢寒以下，浚以削，消導(dǎo)和解而已。己性峻決，雖至虛至羸寒弱不足之證，又投以酷烈。病本不死，醫(yī)殺之也。天下之勢亦然，為治去其泰甚，救其偏而不起之處，防其將然未著之患，寬猛剛?cè)幔喴拙邆洌幌嗥鋾r之可否，如良醫(yī)之對病用藥。后世論治者不相其時之可否，君臣之能否，一隨性情之好尚，好有為者專振起，好鎮(zhèn)靜者專茍且，寬者一主于含容，猛者一主于搏擊。正如庸醫(yī)，實實虛虛，損不足而益有余。若此之流，雖不能得其中，要之胸中有主，不務(wù)隨人。降及近代，專務(wù)逢迎，揣摩唯恐其不工。間有出一直言也，則必群聚而沮毀之，多方以傾陷之，必使之見怒于上，見惡于眾，不謂之誹謗，必謂之妖訛，不致廢退獲罪不已。是以五年十年之久，內(nèi)外小大之臣略無一言之論治，豈為國之福歟？

兩漢去三代不遠，為政者終能窮理盡性，治民之道雖不能以躬行心得之余推以及人，無為而治，然亦知本而示之以好惡，故刑罰清而風(fēng)俗美，所行者不煩。今年詔曰孝弟力田者復(fù)其身，明年亦然，又明年亦然。高、惠、文、景而下，以至于兇國，莫不皆然。人倫不過內(nèi)外，內(nèi)能事父母孝而友兄弟，外而事君長則必順，交朋友則必信必讓，不犯上，不作亂，不廢惰先業(yè)，放辟邪侈。民心至此，則囹圄空虛，刑措不用。史書為實錄，豈虛言哉？以后世觀之，愈見愈信兩漢之知本末。不勸激以孝弟力田，已為不知急務(wù)，而又縱子訟父，弟訴兄，妻妾言夫，婢仆訐主，雕文刻鏤，刺繡纂組，嘉美而榮寵之，民俗從風(fēng)而靡。歲歲豐穰，不免凍餒；谷帛收成，價愈涌貴。近年以來，民日流移，或不幸歲一不熟，以不孝不弟、無禮無義、背本趨末之兇人而處乎困約，吾恐笞杖不能禁，獄犴不能容，豈止于犯上作亂而已耶。智者防患于將然，不救患于已然。區(qū)區(qū)以簿書期會不報為大務(wù)者，不以我為迂，必以我為狂，誣妄是古非今，好生事端，一腐儒耳。

西漢言治之事，不諱君惡，不隱民瘼，昭言天譴，思患預(yù)防，以秦為戒，以三代為法，以道德仁義、禮樂教化為君德政幾之先務(wù)，以孝弟忠信、修身敦本為臣民之事業(yè)，以簿書期會、問刑讞獄為可鄙，為俗吏。以后觀之，俗吏亦不可得，鄙事亦不能辦。子曰：“齊一變至于魯，魯一變至于道。”后世之政，去齊太遠，不知何時而可望乎魯。為君者以圣智自居，為臣者以僮仆自處，言何可能行，此孔子所以辭尊居卑也耶？又曰：“邦無道，富且貴焉，恥也。”為政之要，大體則因依前代，救滯補弊，則或損或益。欲輕之于唐、虞、三代，則為貊、越；欲重之于唐、虞、三代，則為桀、紂。為政大臣不通經(jīng)學(xué)古，不知后世之虐政殊不出于堯、舜、禹、湯、文、武，皆出于漢、唐。好大喜功，夸侈奢淫，立官無法，取民無藝，檢身齊家臨下御眾無制，舍三代不遵，而遵秦、西漢，乃萬世之罪人。武帝之罪甚于秦始皇；始皇之未嘗行者，武帝創(chuàng)行之。后習(xí)熟見聞，以為當(dāng)然，不以為虐，踵踵不廢，有增無損，若之何民不貧且病也？若之何政不紊且亂也？官冗則事繁，欲多則財傷，政紊則民病，吏不循良則禍速。《通典》一書，三代之所無者十蓋八九，非三代之君立政立事不智不才，不能如后世之詳備，凡后世之所有，三代之所無者，皆病國病民不可行之政也。不可常行，何以為之典哉？

論治法

法者，人君之大權(quán)，天下之公器。法立則人君之權(quán)重，法不立則人君之權(quán)去矣。何以言之？國之立法曰殺人者當(dāng)某刑，傷人及盜者當(dāng)某刑，使為惡者畏法而不敢犯，犯之則必當(dāng)以法，雖有奸臣老吏，不能高下其手。據(jù)罪舉法，或失之輕，或失之重，則官吏抵罪。是以善人有法可倚，良吏有法可守，奸惡有法可恐可怖可殺。小大貴賤，惟法之是視而不敢干越。不怒而威，死而不怨。茲非人君之大權(quán)，天下之公器歟？法不立則權(quán)移于臣下，小則一縣一邑，大則一州一郡，無法可守。選官擇吏既不精粹，多非公清循廉之人，民有犯罪，漫無定法，或性情寬猛之偏，或好惡不公之弊，或惑于請謁，或徇于賄賂，或牽于親戚故舊之情，或逼于權(quán)勢，或為奸吏之執(zhí)持恐逼舞智弄文，或為佞言之說誘欺詐。曖昧之間，固不勝其屈抑，公明之下，亦鮮有不失其平者也。今既無法，邑異政，縣異法，州異文，郡異案，六曹異議，三省異論，冤枉之情無所控訴，生殺禍福一出于文深之吏，比獲叩九重而申明，則枉死者已十九矣。民知畏吏而不知畏法，知有縣邑而不知有朝廷，故曰法不立則權(quán)移于下吏，而人君之權(quán)去矣。

余所謂法者，非止刑法而已也，百度百法皆是也。故正人喜其法立，奸人樂其無法。有法則權(quán)在君，無法則權(quán)在己。權(quán)在君則奉而行之，畏而遵之。權(quán)在己則輕重高下，以是為非，以非為是，放肆縱恣，惟我所欲為而莫之禁，使民惟我畏，在一邑則勢傾一邑，在朝廷則勢傾天下，其原蓋出于無法而以法授人也。梓匠輪輿，不以規(guī)矩不能成方圓。君天下而不立法，使臣下人自為之，誠未見其可也。后世法令刑政繁多，細密于古百倍，而于天性人倫略不加意。孝友睦姻任恤，美德也；反是則國有常刑。今之薄俗，皆犯此六惡，執(zhí)政者恬不知問。有所厚者薄，則何以為人？人失本心則虎狼之不若，何以為治？

又曰：法可恃乎？無法則上下無所守據(jù)，恃法則久無不弊，弊則奸生。故古人為治，無無法之政，無不變之法，一弛一張，相時救弊，使奸不能生，法不致弊，使賢者創(chuàng)物，不肖者守法，此圣人明義達權(quán)，法以情立，亦以情廢，慮遠議公，人存政舉，兩盡其美也。今日之弊，法所以不能立者，其原有五：慮之不遠，見之不明，論之不公，信之不篤，用之不重。議法者徇末而不知本，泥古而不相時，自以為是，一人沮之，則卷舌而莫之能辯，豈非慮之不遠，見之不明乎？一念私起，創(chuàng)置一法，趨利避害，鬻恩媚勢，自相矛盾，為人捃摭，莫之敢言，以爵塞謗，補苴罅漏，譬若破釜壞舟，彌縫固塞，左完而右裂，前止而后泄，愈救之而愈壞，豈非論不以公，曲盡私意，人得而攻之者乎？遂令上之人疑惑失恃，曰：“汝等建議立法，何不堅定也若是？人斥其瑕而不能辯，自叛其說而伏其罪。朕之任卿也，未嘗不誠；卿等負朕也，動必以偽。朕誰適從矣？卿等既不可倚，我自有以處之。”是用求之于道，謀無稽之言、弗詢之謀，自售自鬻者踵踵而來前，以致春令而秋改，夏命而冬廢，豈非信之不篤，用之不重乎？所以致此者，議法者之罪也，而猶不悟，不能擴示大公，一洗曲弊，俛從眾論。又刀筆俗吏小智自喜之人，沾沾筆削，將見窺間伺隙，攻瑕好訐，利口長舌，數(shù)倍于前日矣。吁！法果何時而定乎？

法之不立，其原在于南不能從北，北不能從南。然則何時而定乎？莫若南自南而北自北，則法自立矣。以南從北則不可，以北從南則尤不可。南方事繁，事繁則法繁；北方事簡，事簡則法簡。以繁從簡則不能為治，以簡從繁則人厭苦之。設(shè)或南北相關(guān)者，各從其重者定。假若婚姻，男重而女輕，男主而女賓，有事則各從其夫家之法論；北人尚續(xù)親，南人尚歸宗之類是也。

論時事

時弊則難救，法弊則易革。法弊者，一政一事或至訛壞，故易革也。時弊者，貴賤內(nèi)外綱紀(jì)風(fēng)俗皆壞也，故難救。儒生俗士所見淺近，所守執(zhí)滯，救時與救法混而為不能分別，又不度德量力，弊不能革而禍已至身。識時務(wù)者，在乎俊杰。時者，一時；務(wù)者，時內(nèi)之一政一事，自有小大，不可不別。時者，綱也；事者，紀(jì)也。綱壞而區(qū)區(qū)修紀(jì)，不惟無成，成則亦不能為用。此賢者避世藏器待時者也。

孔子曰：“血氣既衰，戒之在得。”凡人血氣將至，而貪得之心愈甚。雖貴為一人，何求而不得？富有四海，何物而非我有？如唐德宗置瓊林、大盈二庫于殿側(cè)，惟恐我之不能有，競為泚賊輩白晝而攘奪之。鹿臺之財，巨橋之粟，亦有是也。財散則民聚，財聚則民散，豈不信哉？

晉武帝之平吳，隋文帝之平陳，趙太祖之平唐，皆以興國初王之氣，人主英明，謀臣策士眾多，加以良將精卒（以下疑有脫誤）非不多也，兵甲非不堅利也，天時非不得也，然而王猛臨死諄諄然勿以南伐為諫。君臣之間所敢言者，正以晉尚有人，天未厭晉二事而已。所不敢言者，可勝計哉？苻堅之謀猷，苻堅之將士，豈能逃王猛之鑒哉？蓋以堅非混一六合之英主，一時將士又非智謀雄勇料敵應(yīng)變之材，所恃者徒有百萬烏合之眾耳。兵法所忌者，莫難于用眾；以漢高帝之駕馭群雄，韓信許以止可將十萬，況苻堅乎？用眾而不得其道，祇益敗亂耳。吳子謂：“能使五萬人為一死賊，可以無敵于天下。”師克不在眾，亦明矣。勝敵之道無他，知己知彼而已。彼以弱昧，我以強明；彼以眾叛親離，我以風(fēng)集云會；彼以不足，我以有余；彼以某人為謀臣為將帥，我以此人為謀臣為將帥；彼之甲士若干，我之甲士若干；彼所恃者何物，我所恃者何物；彼所畏者何事，我所畏者何事；事事物物，幄謀廟算，如國手棋，持子不下，熟計多籌，萬勝萬全，然后下子，如是而不勝者，未之有也。大抵用兵之道，闕一不可者也：一、人情國勢，二、君王，三、將帥，四、徒卒，五、戈甲器刃，六、倉庫供應(yīng)，七、天時地形。七事皆盡其美，鮮有不勝者。以孔明之材，糧運不繼，六出祁山而無功。王翦之勇，非六十萬眾不可以伐楚。兵甲不堅利，是以卒與敵也；士卒不精練，是以將與敵也；將不智勇，是以國與敵也；君不能馭將，是以宗廟社稷與敵也。然則國君之于用兵可不慎歟？以數(shù)十年之蓄積涵養(yǎng)，角勝負于一舉，苻堅之失足為明鑒：可不慎歟？

孔子對門人問為政者二，一曰足兵。兵所以平暴亂，防不虞，重朝廷，鎮(zhèn)四海。雖九有無警，亦不可一日而無兵。兵不可一日而無法。無事則養(yǎng)育訓(xùn)練，恩威具舉；有事則發(fā)縱指示，緩急得宜，多寡悉稱處事；故能閑暇則不至于驕惰，征伐則不至于困憊糜爛。一入其籍，死生有數(shù)，什什伍伍，等而上之，至于百夫長、千夫長、萬夫長，官無冗員，卒無虛數(shù)，節(jié)制盡善，以一當(dāng)十。此養(yǎng)兵用兵之大略也。

嘗聞一聽訟者見負罪者當(dāng)笞當(dāng)杖，必發(fā)忿怒。疾惡之心固不可無，發(fā)為忿怒則過矣。有罪則有法也者，懲戒報償之心也。忿怒者，好惡血氣之私也。此心一怒，不惟有傷天和，既怒則心為氣動，輕重失宜。以官府言之，則謂之法，法非圣人之所敢私也，天理之至公，圣人代天理物，一死一生，一禍一福，順理而已。誅四兇，殺管、蔡，人自取之也，非我心之得私也。然則忿怒者，不亦過矣乎？

論臣道

前車取覆之由，不以廉節(jié)自守，增祿自厚，一也；不能犯顏直諫，嘿嘿自保，二也；不能秉心公正，專用私門，三也；不能振立紀(jì)綱，畏首畏尾，不克協(xié)心一力，引養(yǎng)小人以啟告訐，四也；不審大利病，切切細務(wù)，五也。大臣之道，先能正己，德足以服天下，才足以燭萬幾，救亂于未萌，致治于未亂，不動聲色，懷忠貞盡瘁之節(jié)，然后以義理雍容不迫格君心之非，養(yǎng)君心之良德，將順匡救，以道事君；必知其不可輔，以義而去，見幾而作；此為臣始終之義也。若夫既不能正己，又不能養(yǎng)君之德，成事而說，遂事而諫，既往而咎，知其不可而強為，身名俱辱，事亦無成，雖言有可采，亦不足貴。近世居大臣之位者，不量己，不知君，無德行，無才學(xué)，依人而進，人君之視己如路人不相識，漠然如貊、越之不相信，有無不系毫末之重輕，緘默備員竊祿，事敗禍至，四海稱快。斯人也，又何貴焉？君天下者用人如此，哀哉！