爾時，文殊師利童子，隨心化作三十二殿，四角四柱縱廣正等，種種嚴飾甚可愛樂。于彼殿中有化床座，以天寶物而覆其上。一一床座有化菩薩，具三十二大人之相。爾時，文殊師利童子，以威神力，令此蓮華遍行三千大千世界往如來所，圍繞世尊及比丘僧滿三匝已，住虛空中光明遍滿，世尊眾會四方圍繞。爾時，蓮華臺中菩薩，并化殿上諸化菩薩，彼諸菩薩，同聲以偈贊如來曰：

“于恒河沙等，不思議佛所，

供養多億佛，熾然勤精進，

如是久修行，第一菩薩行，

彼甚可喜慶，一切人之上。

光明色勝妙，三界最第一，

離相牟尼尊，說法令人聽，

何處無有人，無命無丈夫，

世尊如是知，一切人之主。

行布施持戒，是第一律師，

忍辱勤精進，如禪定思量，

具足深般若，三界不著尊，

善知彼岸道，是故我歸依。

若憶念知有，世間人之主，

法主之世尊，天人來供養，

于甚深空法，究竟無有余，

當知如是人，世界之尊主。

過去諸如來，有方處人主，

常說人空法，無物本無相，

此處無眾生，若生若死滅，

不來亦不去，一切法相空。

化人空中眠，非是真實見，

是法善逝說，如化亦如夢；

恒沙世界寶，有施與何人，

此福感有為，空忍勝于是。

劫際如恒沙，供養人中尊，

奉香華飲食，為得佛菩提；

若聞如是法，無人命丈夫，

得彼忍光明，供養如來上。

多劫行布施，飲食象馬等，

彼非解脫因，以有人想故。

彼寂靜人上，令多眾解脫，

空性本光明，知解脫莊嚴。

佛出世難值，聞法生信難，

生世為人難，善哉入佛法！

已離于八難，復得于難得，

得信善逝法，善思惟得見。

常專心聽法，莫如聲取義，

恒宿阿蘭若，必得人中雄。

近善友法器，遠離惡知識，

等心于眾生，莫欺于菩薩。

持戒樂多聞，糞掃衣乞食，

近樹下精進，隨得食而食。

有為皆無常，一相如陽炎，

一際知真諦，速得菩提覺。

五陰如幻化，內外入空聚，

常說如是法，彼處無造作。

貪嗔本空無，癡慢分別起，

非已今當有，如是知得佛。”

說此偈時，于眾會中二萬二千人，皆發阿耨多羅三藐三菩提心；五百比丘不受諸法，漏盡心得解脫；三百比丘尼，遠塵離垢得法眼凈；七千優婆塞、優婆夷，二萬七千天子，得離垢法眼；三百菩薩得無生法忍。于此三千大千世界六種震動，動、遍動、等遍動，震、遍震、等遍震。

爾時，長老舍利弗白佛言：“世尊，是誰威力令此三千大千世界六種震動，此蓮花中殿中菩薩善說如是甚深之法，放大光明遍照此會，如是無量多億天子皆悉來集，如是無量多億菩薩皆悉來集？”

佛言：“舍利弗，此是文殊師利童子威神力故，得見如是妙色莊嚴。何以故？舍利弗，文殊師利童子與善住意天子，今日相隨請問，如來破壞魔軍三昧法門，如法問難不可思議甚深佛法。”

尊者舍利弗言：“不爾，世尊，文殊師利童子未來此會，我不曾見。”

佛言：“舍利弗，汝善諦觀如是文殊師利童子，今在此處與一切魔、一切魔眾、一切魔官作大衰變，極大莊嚴來至我所。”

爾時，文殊師利童子，入壞魔軍三昧法門。文殊師利入壞魔軍三昧門時，若干三千大千世界，百億魔宮毀變欲壞，陳朽闇冥無有威光；一切魔身皆悉衰變，極成老弊，各自知見拄杖而去；魔之眷屬亦復如是，見已宮殿毀變欲壞，陳朽闇冥無有威光。爾時，眾魔皆生怖畏，驚恐毛豎心生疑慮，作如是念：“以何因緣，我此宮殿毀變欲壞，如是陳朽，如是闇冥無有威光？莫令我身退失此處。”

時，彼眾魔生如是心未久之間，爾時文殊師利童子，即復化作百億天子在于魔前。彼化天子語魔波旬，作如是言：“汝莫怖畏！非汝有惡，非汝有衰，非汝欲退。今有童子菩薩摩訶薩，名文殊師利，得不退轉，彼今住在破壞魔軍三昧法門，是彼菩薩威力所作。”彼化天子說如是語，時魔既聞文殊師利童子名已，轉更恐怖，一切魔宮皆悉戰動。

時，魔波旬語化天子作如是言：“愿君救我！愿君救我！”

時，化天子語魔波旬作如是言：“勿怖！勿怖！汝今往詣釋迦牟尼如來佛所，如來大悲于怖畏者能施無畏。”彼化天子如是說已，即于其處忽然不現。

時，魔波旬一切眷屬于一念頃、一羅波頃、摩睺多頃，百億波旬無量眷屬，如老極老拄杖而去，何處如來應正遍知往到佛所，一切同聲而白佛言：“救我世尊！救我世尊！救我善逝！救我善逝！惟愿世尊救我救我！惟愿善逝救我救我！我本妙色，今者如是衰變不好者。世尊，我寧聞說億百千佛如來名號，而不用聞文殊師利童子一名。何以故？以我聞此文殊師利童子名字，生大怖畏，驚恐危故，畏退失故，我今如是恐畏退失。”

爾時，世尊語魔波旬作如是言：“汝今云何如是說耶？億百千佛如來名號不作一切眾生利益，不曾已作，今亦不作，當亦不作。如是文殊師利童子，常作一切眾生利益，已作、今作、當作利益，眾生熟已令得解脫。汝今雖聞億百千佛如來名號，不生苦惱，不生怖畏，云何而言文殊師利一童子名我不用聞？”

爾時，魔波旬白佛言：“世尊，我甚恥愧如是身老，我甚怖畏。世尊，我憶本身，我憶本色，愿還如本少身少色。”

佛言：“波旬，且住！且住！且待須臾！文殊師利童子菩薩當來至此，汝此色者，非是真色，宜可除舍。”

爾時，文殊師利童子起彼三昧，無量百千諸天，導從無量百千諸大菩薩，諸龍、夜叉、乾闥婆、阿修羅、伽樓羅、緊那羅、摩睺羅伽，百千音樂皆出妙聲，優缽羅花、缽頭摩花、拘物頭花、芬陀利花，如雨而下，極大莊嚴娛樂戲樂，來至佛所頭面禮足，右繞三匝卻住一面。

爾時，世尊告彼童子文殊師利作如是言：“文殊師利，汝入破壞一切魔軍三昧門耶？”

文殊師利答如來言：“入已，世尊。”

爾時，世尊問童子言：“文殊師利，于何佛所得是三昧？聞此三昧其已久如？”

文殊師利童子答言：“世尊，未發菩提心時，我從彼佛得聞如是三昧法門，我此三昧如是成已。”

世尊問言：“文殊師利，彼佛如來名字何等說是三昧，汝從彼佛，得聞如是三昧法門？”

文殊師利答言：“世尊，乃往過去無量無邊不可思議阿僧祇耶阿僧祇劫有佛出世，號曼陀羅婆花香如來、應、正遍知、明行足、善逝、世間解、無上士、調御丈夫、天人師、佛世尊。彼說如是三昧法門，我從彼佛得聞如是破壞魔軍三昧法門。”

世尊問言：“文殊師利，此三昧門云何而得？”

文殊師利答言：“世尊，有二十法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼二十法，得此三昧能壞魔軍。何等二十？世尊，所謂菩薩破壞貪欲、破壞貪心，破壞嗔恚、破壞嗔心，破壞愚癡、破壞癡心，破壞嫉妒、破壞嫉心，破壞憍慢、破壞慢心，破壞垢惡、破壞垢心，破壞熱惱、破壞熱心，破壞想念、破壞想心，破壞見著、破壞見心，破壞分別、破壞分別心，破壞取著、破壞取心，破壞執著、破壞執心，破壞取相、破壞相心，破壞有法、破壞有心，破壞常法、破壞常心，破壞斷法、破壞斷心，破壞陰法、破壞陰心，破壞界法、破壞界心，破壞入法、破壞入心，破壞三界、破壞三界心。如是二十，菩薩若能畢竟成就此二十法，得此三昧。”

“復次，世尊，有四種法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、清凈心，二者、不諂曲心，三者、深心，四者、一切施與。如是四法，菩薩若能畢竟成就此四種法，得此三昧。復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、不違于信，二者、畢竟實語，三者、隨順想行，四者、不取一切法。是為四法。復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、親近善知識，二者、正念思惟，三者、如法修行，四者、不與惡人相隨。是為四法。復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？謂不缺戒，不穿漏戒，不依止戒，不濁戒等。是為四法。復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、舍聲聞心，二者、不受辟支佛心，三者、堪忍住持，四者、不舍眾生。是為四法。復有四法，若菩薩摩訶薩畢竟成就彼四種法，得此三昧。何等為四？一者、修習空法不取丈夫，二者、修習無相不取于相，三者、修習無愿不取愿心，四者、心不貪著一切能舍。是為四法。世尊，菩薩摩訶薩畢竟成就如是法門，是故得此破壞魔軍三昧法門。如是，世尊，彼曼陀羅婆華香如來，說此三昧門，我從彼佛得聞如是三昧門已；復有如來，號一切珠寶電蔽日月光如來應正遍知，我于彼佛聞此三昧具足成就。彼佛說此三昧門時，彼眾會中十千菩薩，皆得成就此三昧門。”

爾時，長老舍利弗白佛言：“世尊，希有世尊！今此童子文殊師利，乃能善得此三昧門。既成就此三昧門已，令魔波旬得此衰變。”

爾時，世尊即告尊者舍利弗言：“于意云何？汝舍利弗，見此三千大千世界魔波旬如是變者，勿作是見。何以故？舍利弗，如是十方恒河沙等諸佛世界彼魔波旬，一切皆悉如是衰變，悉是文殊師利童子威力所作。”

爾時，世尊如是說已，復告文殊師利童子作如是言：“文殊師利，止汝神力所入三昧，令魔波旬還復前色如本具足。”

爾時，文殊師利童子，即止神力。時魔波旬一切前色，皆悉還復如本具足。

爾時，文殊師利童子問魔波旬作如是言：“魔波旬，何處波旬眼，何處眼想，何處眼著，何處眼相，何處眼攀緣，何處眼障礙，何處眼憶念，何處眼我，何處眼依止，何處眼喜樂，何處眼戲論，何處眼我所，何處眼護，何處眼修，何處眼取，何處眼舍，何處眼分別，何處眼思量，何處眼決定，何處眼滅，何處眼生，何處眼執，何處眼來，如是等法，是汝境界，魔業妨礙，如是至意應如是知，色乃至法應如是知。何處波旬非眼，非眼想，非眼著，非眼相，非眼攀緣，非眼障礙，非眼憶念，非眼我，非眼依止，非眼喜樂，非眼戲論，非眼我所，非眼護，非眼修，非眼取，非眼舍，非眼分別，非眼思量，非眼決定，非眼滅，非眼生，非眼執，非眼來，如是等法，非汝境界。汝于其中無主無力，無自在非自在取，如是至意應如是知，色乃至法應如是知。”

爾時，文殊師利童子如如法說，彼魔眾中十千魔眾，發阿耨多羅三藐三菩提心；魔之眷屬八萬四千，遠塵離垢得法眼凈。

爾時，長老摩訶迦葉白佛言：“世尊，我欲得見文殊師利童子并彼菩薩摩訶薩。何以故？世尊，如是善人難可得見。”

爾時，世尊語文殊師利童子言：“文殊師利，汝現十方諸來菩薩摩訶薩身，此會大眾渴仰欲見。”

爾時，文殊師利童子語諸菩薩，名法菩薩、希有日光菩薩、魔杖菩薩、妙音菩薩、定惡菩薩、寂治菩薩、勝治菩薩、法王吼菩薩，語如是等無量菩薩摩訶薩言：“各各現汝童子本身，如汝各各自佛世界諸菩薩身。”文殊師利如是說已，爾時彼諸菩薩等起彼三昧，起三昧已各示本身，一切皆見彼大眾中。有菩薩身等須彌山，有菩薩身八萬由旬，有菩薩身百千由旬，有菩薩身九十、八十、七十、六十、五十、四十、三十、二十、十千由旬，復有菩薩摩訶薩身一千由旬，有菩薩身五百由旬，有菩薩身一百由旬，有菩薩身五十由旬、四十由旬、三十由旬、二十由旬、十由旬者，有五由旬至一由旬。復有菩薩摩訶薩身，如此娑婆世界眾生三肘半身，自有菩薩示如是身。當爾之時，此處三千大千世界，無有空地，如擲杖處一切悉遍，勝菩薩摩訶薩集。彼諸菩薩摩訶薩等，放大光明，遍照十方億千諸佛如來世界。

爾時，文殊師利童子，從座而起，整服左肩，右膝著地，攝身圓坐，向佛合掌，白言：“世尊，我問如來應正遍知一面方處。如是，世尊，我于今者欲少問難，愿為解說。”

佛言：“文殊師利，如來應正遍知恣汝所問。文殊師利隨意問難，我能解說令汝心喜。”爾時，文殊師利童子，一切眾會至心靜聽。

文殊師利言：“世尊所言菩薩摩訶薩者，為何謂耶？以何義故得言菩薩摩訶薩乎？”

佛告文殊師利童子作如是言：“文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，一切法覺得言菩薩摩訶薩也。文殊師利，一切法者，言語所說彼菩薩覺。文殊師利，如此菩薩，眼覺、耳覺、鼻覺、舌覺、身覺、意覺。文殊師利，如此菩薩？何者眼覺？何者耳鼻舌身意覺？文殊師利，如此菩薩，眼本性空覺非有我覺，分別耳鼻舌身意等本性空覺非有我覺，分別色聲香味觸法本性空覺非有我覺。復次，文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，五取陰覺。何等法覺？所謂空覺、無相覺、無愿覺、無染覺、寂靜覺、遠離覺、無物覺、無體覺、不動覺、不生覺、不來覺、不去覺、無有覺、無主覺、無記覺、無知覺、無見覺、無人知覺、無戲論覺、無我覺、分別起覺、無分別起覺、因緣生覺、如幻覺、如夢覺、如焰覺、如響覺、如芭蕉堅覺、不久堅覺、無物空覺。復次，文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，貪嗔癡覺。云何而覺？從分別起，貪嗔癡覺，彼分別空，非有無體，非戲論，非記覺。復次，文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，謂欲界覺，色界、無色界覺。云何而覺？無我行名空遠離覺。復次，文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，眾生行覺。云何而覺？謂此眾生欲行、嗔行、癡行平等，平等行故善知行覺。彼覺覺已，如如法說，令彼眾生如如解脫。復次，文殊師利，所言菩薩摩訶薩者，一切眾生覺。云何而覺？一切眾生唯空有名，不離彼名更有眾生，一切眾生即一眾生，彼眾生者非是眾生。若如是知不分別者，得言菩薩摩訶薩也。”

“菩薩何等一切法覺？彼覺菩提得言菩薩。覺眼耳空心不分別我，如是覺得言菩薩。覺鼻舌空心不分別我，如是覺得言菩薩。智慧覺身覺意本空，覺已而說得言菩薩。覺色聲香味觸意樂一切皆空得言菩薩。覺色想受行本性空，覺識如幻得言菩薩。五陰如夢一相無相，不取我覺得言菩薩。內法不生，不戲論覺，有為名說彼名無物；覺貪欲恚分別心生，彼不分別，常空無物；癡分別生分別因生，因見而生，不得彼見，覺三界空，一切無主非少物行得言菩薩。未過欲界分別中起，色、無色界一切無主，少行眾生黠慧皆覺如是欲行、嗔行、癡行，一切眾生即一眾生，彼眾生無覺法無念，一切法生顛倒心覺，覺不實相一切智慧于中生善，乃無一聲可憶可樂，無障礙相隨行而行，菩薩如是得言菩薩。舍自身肉無所依止，次第覺知得言菩薩。得彼岸戒、無念佛戒，若物不生則不和合，普慈眾生眾生不取，覺已利益故說大慈，住精進處思有為行，覺世間空，是菩提上禪有依止，非黠慧禪無處攀緣。是黠慧禪修般若刀，割煩惱見觀察法性，非壞非割。”

爾時，文殊師利童子白佛言：“世尊，菩薩初發菩提心者，云何說言初發心耶？以何義故名初發心？”

佛言：“文殊師利，何等菩薩正觀三界一切想生，如是得言初發心者？”

文殊師利言：“世尊，如我解佛所說義者，貪生、嗔生、愚癡心生得言菩薩初發心者。”

善住意天子語文殊師利童子言：“文殊師利，若使菩薩初發心時，有貪欲恚愚癡生者，毛道凡夫皆有初心，應名菩薩。何以故？以取貪恚愚癡生故。”

文殊師利言：“不爾，天子，毛道凡夫貪欲恚癡無力能生。何以故？天子，諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩貪恚癡生。”

天子問言：“文殊師利，以何意故如是說耶？如是眾會不解仁者如是言語皆生疑心，云何云何？”

文殊師利問言：“天子，于意云何？于虛空中鳥行動去，彼鳥跡相，得言有行？不得言行？”

天子言：“行。”

文殊師利言：“如是，天子，如說彼相，如是言語我如是說，諸佛如來、緣覺、聲聞、不退菩薩貪恚癡生。天子當知，隨于何處，無依止生，無處可取，彼如是生，于何處所無差別生。天子，于何處所無所依止，無處可取無差別生，不平等生，無跡無句，不得言跡，不得言句，如是言生；不分別句，如是言生；不他生句，如是言生；無物體句，如是言生；無物說句，如是言生；以不來句，如是言生；以不去句，如是言生；以不生句，如是言生；無受持句，如是言生；以無記句，如是言生；以微塵句，如是言生；無憶念句，如是言生；無物行句，如是言生；不可說句，如是言生；不破壞句，如是言生；以無字句，如是言生；以不執句，如是言生；無阿梨耶句，如是言生；以不取句，如是言生；以不上句，如是言生。天子當知，初心菩薩發菩提心，于如是法不憶念，不觀察不思量，不起不見，不聞不知，不取不舍，不生不滅。如是，天子，菩薩摩訶薩依止何等，此法界，此平等，此實際，此方便，貪生、嗔生、愚癡心生，眼依止生，如是乃至意依止生；色無處取生，如是至識無處取生；名生、色生、因生、一切見行生，無明生有愛生，乃至十二分因緣流轉生；五欲功德生，三界處生，我我所生，自身生、自身見生，自身根本六十二見生；佛想、法想、僧想生，我想、他想生，地想、水想、火想、風想、空想、識想生，四顛倒生，五蓋生，四識住、八邪九惱、十不善業道生。天子當知，如是乃至一切分別，一切不分別，一切分別不分別，一切想，一切戲論，一切求，一切取著，一切喜樂，一切想，一切憶念，一切障礙，菩薩皆生。天子，如是法門如是應知。天子，若于此法不取無喜樂，無處取法如是言生。”

爾時，世尊贊嘆文殊師利童子，作如是言：“善哉！善哉！文殊師利，如是菩薩何處初發菩提之心。文殊師利，汝已供養恒河沙等諸佛世尊能如是說。”

爾時，尊者舍利弗白佛言：“世尊如是，世尊如此。文殊師利童子，已說菩薩初發菩提心，與得無生法忍，此二心生平等無異。”

佛言：“如是，舍利弗，如汝所說。舍利弗，燃燈如來授我記言：‘汝于來世阿僧祇劫當得作佛，號釋迦牟尼如來應正遍知。’舍利弗，我于爾時不舍此心，得無生法忍。如是，舍利弗，此初發心菩薩，如文殊師利童子所說。”

爾時，文殊師利童子白佛言：“世尊，如我解佛所說義者，一切菩薩皆初發心。何以故？如世尊說一切心生皆是不生，若不生者則彼菩薩初發心生，如是言生。”

說此法時，二萬三千菩薩，得無生法忍；五千比丘不受諸法，漏盡心得解脫；六十億天子遠塵離垢，于諸法中得法眼凈。

爾時，長老摩訶迦葉白佛言：“世尊，文殊師利童子，能作難作。文殊師利童子，說法如是能作眾生利益。”

文殊師利言：“長老大迦葉，此乃非我能作難作！一切諸法皆悉不作，無有已作，無有今作，無有當作。長老大迦葉，我亦如是，非有法作，亦非有作，亦非不作，非有眾生，非縛非解。何以故？無物可取乃是正法。若大迦葉作如是說，能作難作，汝莫說我能作難作，非我難作，非如來作，非阿羅漢、非辟支佛。長老大迦葉，正說何人能作難作？毛道凡夫是正說說。何以故？長老大迦葉，若一切佛皆不已得、今得、當得，若一切聲聞、一切緣覺皆不已得、今得、當得，毛道凡夫一切皆得。”

大迦葉言：“文殊師利，一切諸佛不得何法？”

文殊師利言：“長老大迦葉，一切諸佛皆不得我，不得眾生，不得壽命，不得丈夫，亦不得斷，亦不得常，亦不得陰，亦不得界，亦不得入，亦不得心，亦不得色，不得欲界，不得色界，不得無色界，不得分別，不得無分別，不得因生，不得顛倒，不得貪嗔癡，不得此世，不得彼世，亦不得我，不得我所，乃至不得一切諸法。長老大迦葉，非一切法悉皆不得不失不脫、不取不舍、不近不遠。如是法門，摩訶迦葉，應如是知，若一切佛悉皆不得，毛道凡夫一切皆得，如是難作。若非佛作、非聲聞作、非緣覺作，則是毛道凡夫人作。”

大迦葉言：“云何作耶？”

文殊師利言：“斷作、常作，阿梨耶作，憶念欲作，不作取舍戲論分別隨順舉下。長老大迦葉，諸佛世尊不作此法，皆不已作、今作、當作，彼凡夫作如是難作。”

爾時，文殊師利童子白佛言：“世尊，言無生忍，無生忍者，云何而說無生忍耶？世尊，以何義故言無生忍？何法中忍得云法忍？菩薩何法得無生法忍？”

佛言：“文殊師利，實無有人生中法中得無生忍，實無得忍。言得忍者，唯有言語。何以故？實無所得，彼忍法故，不得法忍，得無所得，不得不失，如是得言得無生忍。文殊師利，無生法忍者不生，一切法忍不來，一切法忍不去，一切法忍無主，一切法忍不取，一切法忍不舍，一切法忍無物，一切法忍無體實，一切法忍無等，一切法忍無等等，一切法忍無相似，一切法忍塵虛空相似，一切法忍不壞，一切法忍不斷，一切法忍無煩惱染，一切法忍無凈，一切法忍空無相無愿，一切法忍離貪恚癡，一切法忍真如法界實際安置，一切法忍不分別無分別，無憶念無戲論，無思量不作，無力羸劣后時無物空迭互無空太虛空，如幻、如化、如響、如影、如焰、如芭蕉堅、如水泡沫。一切法忍，此法忍者，非法非非法，唯有名說。如是名者，無處無取本性自離，如是言忍心信解入，不憶不疑，不驚不怖不畏，身觸正受行而不得身。文殊師利，此法如是，得言菩薩無生法忍，又亦不行一切法相。”

文殊師利童子言：“世尊，所言忍者，云何言忍？若不為彼境界所傷，彼得言忍。”

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：“文殊師利，傷何等法？”

文殊師利答言：“天子，所謂傷眼。何法傷眼？所謂法者，愛不愛色，如是耳聲、鼻香、舌味、身觸、意法。如是，天子，愛不愛法傷意亦爾。天子，若菩薩，眼見色不取相不取好，不分別無分別，不隨順不分別相，知本性空不念不傷，色乃至法應如是知。天子，若六入不著不傷，若不傷不著，彼得言忍。菩薩如是得無生法忍，不分別法，若生不生、無漏不漏不分別法，若好若惡、有為無為若不分別，如是得言不生法忍。”

說此法時，六萬二千人發阿耨多羅三藐三菩提心，萬二千菩薩得無生法忍。

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：“文殊師利，地地轉行，地地轉行者，云何菩薩地地轉行？”

文殊師利問言：“天子，若地地轉行，彼何人行？”

天子答言：“文殊師利，菩薩不見地地轉行，乃至不見十地轉行。”

文殊師利言：“不爾，天子。佛說諸法皆如幻化，汝為信不？”

天子答言：“文殊師利，我信是說。”

文殊師利問言：“天子，何等幻人地地轉行，如是乃至十地轉行？”

天子答言：“文殊師利，化人不有地地轉行，乃至不有十地轉行。”

文殊師利言：“如是，天子，若幻化人有轉行者，彼我轉行。何以故？如佛所說，一切諸法皆如幻故。是故，天子，如是我說地轉行者，不轉行說非是轉行。何以故？以一切法不轉行故。非謂法中法法轉行，非色受轉行，非受色轉行，非想行轉行，非行想轉行，非識色轉行，非色識轉行，如是乃至一切諸法皆亦如是，皆四種說。非眼耳轉行，非耳眼轉行，非鼻舌轉行，非舌鼻轉行，非身意轉行，非意身轉行，此一切法各各自行自分境界。法鈍無欲無心意行，不思不念乃至無有計校籌量，如草如壁如幻，無記非有記，作一相無相。以是義故，彼非轉行，非來非去。天子當知，若菩薩能如是知，如是菩薩無法轉行，非地分別，非地轉行見，非是地舍，非是退轉。菩提轉行，非是失滅。何以故？若人見有陰界入體，非彼轉行，非是失滅，以一切法性本凈故。復次，天子，菩薩如是地轉行者，譬如幻師以幻力作十重宮殿，彼自作已，即自坐上。于意云何？如是彼人有坐處不？”

天子答言：“無處坐也。”

文殊師利言：“如是，天子，菩薩十地見有轉行亦復如是。”

爾時，善住意天子問文殊師利童子言：“文殊師利，若有人來依投仁者，欲求出家而作是言：‘唯愿度我，令得出家。’文殊師利，云何為說？云何作法度令出家？云何授戒？云何戒品？云何教誡？”

文殊師利答言：“天子，若至我所求出家者，我為說言：‘汝善男子，今者實有出家心不？汝若實有出家心者，我當依法度汝出家。’何以故？天子，若出家者，或著欲界，或著色界、著無色界，或著世間五欲功德九處中行，此善男子，如是取法。何者九處？天子，若無少處著，彼人心無所得；若心無所得，彼人不求出家；若不求出家，彼人出家心不生；若出家心不生，彼人得言不生；若不生者，彼則苦盡；若苦盡者，彼畢竟盡；若畢竟盡，彼無所盡；若無所盡，彼則不盡；若不盡者，彼則是空。天子，彼善男子，我如是說。復次，天子，若至我所求出家者，我為說言：‘善男子，汝今莫生出家之心。何以故？彼心不可為他所生，勿保此心。’復次，天子，若至我所求出家者，我為說言：‘善男子，汝莫除發是善出家，若如是者得言出家。’”

天子問言：“文殊師利，以何意故如是說耶？”

文殊師利答言：“天子，如來說法不斷不壞。”

天子問言：“何法不壞？”

文殊師利答言：“天子，色不斷不壞，受想行識不斷不壞。天子，隨何等人有如是念‘我除發者’彼住我慢，非我慢行平等見人，如是得我彼則得發，若得發者則得眾生，若得眾生則得斷想。天子，若不得我則不得他，若不得他則無我慢，若無我慢彼我寂滅，若我寂滅彼無分別，若無分別則不發動，若不發動則不戲論，若不戲論則不取不舍，若不取不舍，彼則非作亦非不作、非斷非壞、非有相著非不相著、不趣不舍、不減不增、不聚不散、無心憶念、不說不答，彼實安住。”

天子問言：“文殊師利，所言實者，是何言語？”

文殊師利答言：“天子，實者虛空得言其實，非是空盡。不盡不長，或有或無，是故得言虛空為實性空，是實真如，是實法界，是實實際。是實若是實者，得言不實。何以故？非今實有，非后時有，是故彼實。復次，天子，若至我所求出家者，我為說言：‘汝善男子，不取袈裟，不著袈裟，是汝出家。若如是者得言出家。’”

天子問言：“文殊師利，以何意故如是說耶？”

文殊師利答言：“天子，如來說法皆悉不取。”

天子問言：“文殊師利，不取何法？”

文殊師利答言：“天子，謂不取色若常無常，如是不取受想行識若常無常，亦不取眼若常無常，不取色、不取耳、不取聲、不取鼻、不取香、不取舌、不取味、不取身、不取觸、不取意、不取法、不取貪、不取嗔、不取癡、不取顛倒，如是乃至一切諸法皆悉不取。天子，一切諸法，不取不舍，不離不散。天子，若取袈裟是愚癡念，如是彼人如是見行。天子，是故我說非取袈裟是凈解脫。何以故？天子，袈裟是濁，如來世尊菩提無濁。”

天子問言：“文殊師利，何法是濁？”

文殊師利答言：“天子，貪欲是濁，嗔恚是濁，愚癡是濁，因濁見濁，名濁，色濁，想濁，取濁，相濁，戲論濁。天子，若正觀察此不善法皆悉無濁，若無濁者乃至無有少物住處，若無住處得言空處無秉作者。”

天子問言：“文殊師利，言無秉作、無秉作者，是何言語，而得說言無秉作耶？”

文殊師利答言：“天子，言無秉作、無秉作者，如此言語乃至無有少物秉作，如是得言無有秉作。天子，若有秉作彼如來說無有秉作，如是得言無有秉作。”

天子問言：“文殊師利，未知何法是秉作耶？”

文殊師利答言：“天子，過于平等；過平等已，若法不得，非今時得、非后時得，非今有生、非當有生，彼法虛妄安住秉作，所謂我者分別秉作，眾生者、命者、丈夫者、人者、摩那婆者、斷者、常者分別秉作，陰界入等分別秉作，佛法眾僧分別秉作，此持戒人、此破戒人分別秉作，煩惱染凈獲得果證分別秉作，須陀洹果、斯陀含果、阿那含果、阿羅漢法、辟支佛法分別秉作，空無相無愿明解脫無欲分別秉作。天子，此如是法分別秉作，毛道凡夫未曾聞如來分別秉作，心欲得法妄想計著，彼癡凡夫分別分別轉。彼妄想著欲得除滅，如來贊說無有秉作。”

爾時，善住意天子贊文殊師利童子言：“善哉！善哉！文殊師利善說如是秉作法門。”

爾時，如來贊嘆文殊師利童子作如是言：“善哉！善哉！文殊師利，快說此法。”