註曰：九者，陽(yáng)數(shù)也，乃天道也。主於震宮，故東南有九無(wú)之說(shuō)也，即雷師出入之地也。天者，至大至聖無(wú)極無(wú)為之炁也。應(yīng)者，無(wú)物不承天命而生也。元者，至大也。又曰萬(wàn)善之長(zhǎng)也，乃四時(shí)之首也，五行之先也。雷者，乃天令也。掌生生殺殺之權(quán)，動(dòng)靜人莫可測(cè)萬(wàn)神之奉行也。聲者，生也，萬(wàn)物得雷震聲而萌也。又曰天不言以雷代言也。普者，上天下地四維八荒無(wú)形有形也。化者，天道陰陽(yáng)運(yùn)行則為化。又自無(wú)而有自有而無(wú)則為化萬(wàn)物生息則為化。老子云：我無(wú)為而民自化。又云以德化是也。天尊者，至大至貴之稱也。說(shuō)者，讚揚(yáng)也，闡教也，解隱釋奧也。玉者，天地日月之精華，陰陽(yáng)水火之結(jié)秀也。潤(rùn)而溫，寶而貴，萬(wàn)載之不可朽滅也。樞者，機(jī)也，軸也，乃生殺之始由也。寶者，珍重也。經(jīng)者，徑也，乃修真入道之要路也。

義曰：斯經(jīng)以玉樞而名者，乃天地之消息，陰陽(yáng)之動(dòng)靜也。元數(shù)乃乾元用九之說(shuō)，而普化天尊居其上，為三界之尊十方之靈明矣。釋曰：天尊發(fā)願(yuàn)廣大，化及羣生，其德不可量而機(jī)不可測(cè)也。故以雷聲代化，玉樞為衡，則善善惡惡殺殺生生皆聽(tīng)於九炁之真王。所以，三界萬(wàn)靈，十方諸天，莫不皆贊我天尊之元化也。

讚曰：祖炁氤氳滿太虛，九天元是九天居。驅(qū)雷役雨飛金篆，活物生人備玉樞。三界有情同得道，十方無(wú)路不通車。大哉普化明元始，日月齊光信不誣。

爾時(shí)九天應(yīng)元雷聲普化天尊，

註曰：九天者，乃統(tǒng)三十六天總司也。始因東南九炁而生，正出雷門，所以掌三十六雷之令，受諸司府院之印，生善殺惡，不順人情。蓋以九天之名者，取其陽(yáng)剛而不泯者之謂也。應(yīng)元者，仰惟元始祖劫一炁分真，玉清真王應(yīng)元之體。雷者，陰陽(yáng)二炁結(jié)而成雷，既有雷霆，遂分部隸九天雷祖。因之以剖析為五屬，神霄真王用之，以宰御三界。真王所居神霄玉府，其道在乎巽。巽者，天　　中之地也，東南乃九陽(yáng)之炁。結(jié)清朗光，元始父祖，化神霄玉清真王。玉府在碧霄梵炁之中，去雷城二千三百里。雷城高八十一丈，左有玉樞五雷使院，右有玉府五雷使院。天有四方四隅，分為九霄，惟此一霄居於梵炁之中。在心曰神，故曰神霄，乃真王按治之所。天尊臨蒞之都。卿師使相，列職分司，主天之災(zāi)福，持物之權(quán)衡，掌物掌人，司生司殺，檢押?jiǎn)㈤]，管鑰生成。上自天皇，下自地帝，非雷霆無(wú)以行其令。大而生死，小而枯榮，非雷霆無(wú)以主其政。雷霆政令，其所隸焉，三清上聖雷霆祖也，十極至尊雷霆本也，昊天玉皇上帝號(hào)令雷霆也，后土皇地祇節(jié)制雷霆也，北極紫微大帝掌握五雷也。五雷者，天雷，地雷，水雷，龍雷，社令雷。又有十雷：一曰玉樞雷，二曰神霄雷，三曰大洞雷，四曰仙都雷，五日北極雷，六曰太乙雷，七曰紫府雷，八曰玉晨雷j 九曰太霄雷，十曰太極雷。又有三十六雷：一曰玉樞雷，二曰玉府雷，三曰玉柱雷，四曰上清大洞雷，五曰火輪雷，六曰灌斗雷，七曰風(fēng)火雷，八曰飛捷雷，九曰北極雷，十曰紫微璿樞雷，十一曰神霄雷，十二曰仙都雷，十三曰太乙轟天雷，十四曰紫府雷，十五曰鐵甲雷，十六曰邵陽(yáng)雷，十七曰欻火雷，十八社令蠻雷，十九曰地祇嗚雷，二十曰三界雷，二十一曰斬壙雷，二十二曰大威雷，二十三曰六波雷，二十四曰青草雷，二十五曰八卦雷，二十六曰混元鷹犬雷，二十七日嘯命風(fēng)雷，二十八曰火雲(yún)雷，二十九日禹步大統(tǒng)攝雷，三十曰太極雷，三十一曰劍火雷。三十二曰內(nèi)鑑雷，三十三曰外鎰雷，三十四曰神府天樞雷，三十五曰大梵斗樞雷，三十六曰玉晨雷。有三十六神曩，嘗陳之於太上之前。雷法有七十二階，天地賞善罰惡發(fā)生萬(wàn)物皆雷也。雖陰陽(yáng)之激剝，亦由神人之興動(dòng)，雷嗚則雨降矣。聲者，天地之仁聲也。春分五日，雷乃發(fā)聲，可聞百里，震九天而動(dòng)九地，驚四海而翻四溟，太上曰：吾不發(fā)陰陽(yáng)之聲，吾之大音無(wú)以召，故鼓之以雷霆，以聲召氣也。雷帝之前，有雷鼓三十六面。凡行雷之時(shí)，雷帝親擊本部雷鼓一下，即時(shí)雷公雷神興發(fā)雷聲也。普化天尊者，自浮黎元始天尊生九子，玉清真王化生雷聲普化天尊。天尊以歷劫應(yīng)化，隨時(shí)示號(hào)。本元始祖劫一炁分真，乃玉清真王，九霄主宰。一月四辰監(jiān)觀萬(wàn)天，浮遊三界九州萬(wàn)國(guó)，賞善錄愆，是為普化至大至貴也。

義曰：九天雖曰乾數(shù)，陽(yáng)剛而不柔實(shí)乃九炁之生處也。於是結(jié)英聚靈，成我玉清真王之化形也。應(yīng)元者，天地一炁，陰陽(yáng)五行，上布下流，無(wú)一物不承天命，而得陰陽(yáng)之炁以所生也。故曰應(yīng)元，又何疑矣。雷之為雷大矣哉，故三界十方天聖地真各有司焉，惟九天玉清真王總治其令也。聲乃炁之用，炁乃聲之令，明是辯非，震萌起墊，非雷之令，何

能生也。普化天尊者，天即我，我即天，發(fā)願(yuàn)廣大，化形十方凡諸衆(zhòng)生能皈心向道，我當(dāng)以身身之，非天尊普化而何？

釋曰：是時(shí)九炁成形，結(jié)為九天，在三十六天之上，十方三界之祖炁也。所以用九之故，其炁元本乎三清之體，而用乎九天之名宜矣。應(yīng)元者，天陽(yáng)地陰理之然也。蓋我天尊，生乎陽(yáng)而居於天，其健而剛也。所以萬(wàn)物生乎地，莫不皆聽(tīng)命於天尊，使物物各得其宜。世人不知其故，而本元皆出乎天尊之餘炁也。天尊欲人人皆為天尊者，何故惜其炁而應(yīng)其本元之妙道也。雷者，類也，是以出萬(wàn)類而起羣品也。孰不知，雷乃陰陽(yáng)二炁之激剝，卻有所司。馘惡誅邪驅(qū)風(fēng)役雨者何耶？凡俗無(wú)知，豈識(shí)元始生殺之機(jī)玉清真王之妙用也。聲者，令也，聽(tīng)也。天無(wú)聲則雷霆不行，地?zé)o聲則草木不萌，人無(wú)聲則清濁難明。所以聲為一身之本，乃陰陽(yáng)之元黑也。天無(wú)私，日月垂明。天有德，人物俱生。是故我天尊代天行道，德施三界，使清者為聖，濁者為賢。凡諸有情有形者，俾躋仙阼，共成一炁。

讚曰：九天九天，玄之又玄。忽爾我後，焂焉我前。右九天。二炁雖分陰與陽(yáng)，玉清高處化真王。上天下地能相合，闡教分形遍十方。右應(yīng)元。二炁之正，五行之令。斬鬼誅邪，天人響應(yīng)。右雷。廣宣帝德起羣生，三界英靈側(cè)耳聽(tīng)。莫道老天無(wú)一語(yǔ)，須知司令有雷嗚。右聲。好生之德不能量，闡教諸天及十方。高處玉清治雷府，萬(wàn)神朝服禮真王。右普化。

在玉清天中，與十方諸天帝君，會(huì)於玉虛九光之殿，鬱蕭彌羅之館，紫極曲密之房。閱太幽碧瑤之笈，考洞微明晨之書(shū)，交頭接耳，細(xì)議重玄，諸多陪臣左右踧踖。天尊宴坐，朗誦洞章。諸天帝君，長(zhǎng)吟步虛。綵女仙妹，散花旋繞，復(fù)相引領(lǐng)，遊戲翠宮。羣仙導(dǎo)前，先節(jié)後鐵，龍旅鸞轄，飄諷太空，並集於玉梵七寶層臺(tái)。

註曰：在者其時(shí)也，天尊遊於玉清天中，與十方諸天帝君，宴會(huì)於玉虛殿館紫極之房。是時(shí)，天尊檢觀太幽碧瑤之箱，稽考洞微明晨之紀(jì)。交頭接耳者，蓋諸天帝君列坐有次，聖聖相傳，共聽(tīng)微密玄玄之言。彼時(shí)諸天帝君，亦各有衆(zhòng)多家臣，左右踧踖，恭饉侍焉。天尊安然高座，朗誦洞章。諸天帝君深有所悟，各各起座長(zhǎng)吟，步虛讚詠天尊之教。綵女仙妹，散花盤繞於天尊之座，復(fù)請(qǐng)?zhí)熳鹜劥鋵m之七寶層臺(tái)，欲望天尊大演妙法也。層臺(tái)即龍鳳之座，有七級(jí)，皆珍寶飾之，故名七寶層臺(tái)。天尊駕興，白鶴師子，威儀節(jié)仗，引導(dǎo)其前。青龍白虎，六甲六丁，侍衛(wèi)左右。九天仙女，十二溪真，陳奏仙樂(lè)。諸天大帝，神君神王，太極真人，副從鳳筆龍輿，經(jīng)遊翠宮。仙仗節(jié)鉞，龍旂鸞輅，飄飄太空，集聚寶臺(tái)。

義曰：是時(shí)，遊玉清，駐寶臺(tái)，大闡玄文，廣宣要語(yǔ)。天人左右，皆得開(kāi)心受化，而功行又崇也。

釋曰：是時(shí)，我天尊在自居之闕，闕中有九光之殿館閣房位，閱法考書(shū)，欲化十方天真帝君，明其大道。於是天真帝君被德服膺，不知舞蹈。天尊大悅，欲遊外官，諸天韋仙，左右前後，仗鉞排旗，引我天尊駐鸞輅於翠宮。翠宮者，玉清之行宮也。雷師心懷奏，疑無(wú)由以陳。幸值我天尊登寶臺(tái)，手舉金光明之如意，俯察萬(wàn)類。

讚曰：故把玄，玄一竅開(kāi)，十方三界應(yīng)時(shí)來(lái)。瓊書(shū)細(xì)閱存元炁，寶笈重宣養(yǎng)本胎。侍女交頭心自會(huì)，陪臣踧踖意能裁。須突演教天花舞，鸞鳳飄飄七寶臺(tái)。

時(shí)有雷師皓翁，於仙衆(zhòng)中越班而出，面天尊前，頫顫作禮，勃變長(zhǎng)跪，上白天尊言：天尊大慈，天尊大聖，為羣生父，為萬(wàn)靈師。今者諸天，咸此良覿，適見(jiàn)天尊閱寶笈，考瓊書(shū)，於中祕(mì)頤，不可縷計(jì)。唯有玉霄一府所統(tǒng)三十六天內(nèi)院中司、東西華臺(tái)、玄綰妙閣、四府六院，及諸有司，各分曹局，所以總司五雷天臨三界者也。天尊至皇，心親庶政，此等小兆，以何因綠得以趨服，願(yuàn)告欲聞。

註曰：雷師皓黃，乃帝臣元老，卿師重臣也。玉霄府，即高上神霄天中玉清真王府，居三十六天之上天中。有五殿，東曰藥珠，西曰碧玉，北曰青華，南曰凝神，中曰長(zhǎng)生。又有太一內(nèi)院，可韓中司，東西二臺(tái)，四曹四局，外有大梵紫微之閣，仙都火雷之館。皆有玉府，左玄右玄，金闕侍中，僕射上相，真仙真伯，卿監(jiān)侍宸，仙郎玉郎，玉童玉女，左右司麾，諸部雷神，官君將吏，上統(tǒng)三十六天。東方八天謂高上道寂天，高上陽(yáng)岐天，高上洞光天，高上紫沖天，高上玉靈天，高上清虛天，高上微果天，高上正心天。南方八天；高上道元天，高上太皇天，高上玄沖天，高上極真天，高上梵炁天，高上輔帝天，高上玄宗天，高上歷變天。西方八天：高上左罡天，高上主化天，高上符臨天，高上保華天，高上定精天，高上青華天，高上景瑯天，高上丹精天。北方八天：高上安琿天，高上廣宗天，高上浩帝天，高上希玄天，高上慶舍天，高上天婁天，高上變仙天，高上昇玄天。東北方高上敬皇天，東南方高上移神天，西南方高上瓊靈天，西北方高上昇極天。下鎮(zhèn)三十六壘，每方有九陽(yáng)梵炁，以應(yīng)一年三十六炁，每十日一炁上應(yīng)。天有一帝，統(tǒng)治一炁，天仙神鬼功過(guò)，付與本天校勘。功者列名本天，過(guò)者囚於本天天獄。凡善惡事，三十六壘皇君，奏上神霄玉府而糾察也。每天各有龍神興雷，生殺伐暴誅邪，罔不由之。四府者，九霄玉清府，東極青玄府，九天應(yīng)元府，洞淵玉府。六院者，太一內(nèi)院，玉樞院，五雷院，斗樞院，氏陽(yáng)院？仙都火雷院。諸有司者，天部霆司，蓬萊都水司，太一雷霆司，北帝雷霆司，北斗征伐司，北斗防衛(wèi)司，玉府雷霆九司，及諸曹院子司。凡世間亢陽(yáng)為雪，風(fēng)雨不時(shí)，干戈妄動(dòng)，饑饉薦臻，皆請(qǐng)命玉府，經(jīng)由玉樞，大布分野。兼判三司將兵三界鬼神功過(guò)，匡濟(jì)黎民，應(yīng)雷霆諸司院府並佐玉樞之令，稟聽(tīng)施行。至於雷霆斧鉞，慶賞刑威，有條不紊，悉有分司。或曰兼司、行司、巡察官司，皆設(shè)曹局官僚任職。是以玉霄一府，總司五雷天臨三界者也。

義曰：天尊以瓊書(shū)瑤笈，故化天真。雷師默會(huì)天尊之旨，上請(qǐng)方便之門。一時(shí)君臣體異心同無(wú)非，活羣生之徑路也。誦經(jīng)君子至此，當(dāng)以雷師之心為心，其功有自歸矣。

釋曰：時(shí)我天尊登寶臺(tái)察羣品，似言不語(yǔ)。適雷師皓翁，職專雷府，班越天真，以己心而識(shí)上心，故白之於天尊之前。我天尊德化無(wú)邊，真元有自，其玄書(shū)祕(mì)籙，不可條請(qǐng)。故啟三十六天束西二臺(tái)府院諸司之政，莫不皆總之於玉霄一府。其雷師皓翁以此舉，而發(fā)我天尊之未宣者。雷師啟天尊至大至聖心及萬(wàn)品，臣以微陋之材，以何緣由得待玉宸，願(yuàn)告天尊，明我前劫，以贊元化並玉霄一府之事，當(dāng)屏氣而恭聽(tīng)之。

讚曰：勃然長(zhǎng)跪，上啟真宗。諸司院府臺(tái)閣，尊崇。三十六所。雲(yún)雷雨風(fēng)。何神不備何聖不從。職專生殺，事在吉兇。欲聞至說(shuō)，必啟丹衷。仁哉仁哉，雷師皓翁。

天尊言：雷師皓翁，爾等仙卿，儲(chǔ)勳夙世，累行昨生，故得玉府登庸，瓊宮簡(jiǎn)錄。今玆勳行，視夙昨多。爾其悉力雷司，委心火部。日復(fù)日歲復(fù)歲，勳崇行著，性霽神融，克證高真，即階妙道。惟是雷部鬼神，晝勞夕役，動(dòng)有捶楚。大則考戮。屑雲(yún)雕雪，無(wú)有已時(shí)，檄龍命鴉，此息彼作，彼所因故，爾其耳焉。雷師皓翁，及諸天諸仙，聳耳而默。天尊所坐九鳳丹霞之扆，手舉金光明之如意，瑯風(fēng)清微，綺雲(yún)郁麗。天尊寂然良久。

註曰：雷司布令行事，疾如風(fēng)火，不可留停。降澤之處有方，震雷之聲有數(shù)，可旱即旱，可雨即雨，必奉帝勑。其雷司所行，鬼神何以致也？蓋此等之人，居塵世之上，不忠不孝，不仁不義，不禮三寶，不修五常，不惜五穀。所以身沒(méi)之後，聽(tīng)我雷司之驅(qū)役，實(shí)此等罪報(bào)也。聞天尊所說(shuō)善惡因綠，雷師皓翁及諸天諸仙啟耳悚懼。天尊所坐之時(shí)，其神風(fēng)瑯瑯然而清微，彩雲(yún)鬱鬱然而華麗，沉靜良久，欲對(duì)仙衆(zhòng)再演玄文也。

義曰：善根宜種，惡業(yè)莫生，天真尚然，累功積行，何況後學(xué)君子可不盡心乎。

釋曰：雷師皓翁，與天地同體，日月齊明。是以天尊言儲(chǔ)勳夙世有大功，於初始之先行，既累著而得精炁，遂化成形，故得玉府進(jìn)用瓊宮有名矣。今又掌善司惡，分化濟(jì)人，其功不少。所以盡心於火部者，乃雷師皓翁之本情也。加之日積月增，名高行顯，以全元炁，則性霽神融之不虛言也。以是能與高上真王為明證之臣，遂列大道之階。天尊以善

惡兩途論諸天真，復(fù)引雷部鬼神晝勞夕役周而復(fù)始無(wú)有休息。所言屑雲(yún)；謂其奔走四方搏雲(yún)作陣之勞。雕雪者，其冒凍乘風(fēng)凝雨作花之苦也。至於入海檄其龍，走林命其鴉，東作西止，東伏西興，無(wú)有息時(shí)，此善惡之因故明矣。天尊是時(shí)語(yǔ)雷師曰：吾得權(quán)大化位上真，蓋心先縫此道，故得如是也。爾等欲昇仙阼，讚化玄文，以吾之功為功，則道自成矣，爾今聽(tīng)焉。諸天帝君聞如是說(shuō)，皆聳耳而敬聽(tīng)也。天尊之威儀，不可宣說(shuō)，即有神風(fēng)綺雲(yún)清朗郁麗，天尊與九炁復(fù)合為一，寂然而不動(dòng)也。讚曰：善惡兩途，特如影響。善為天真，惡為魍魎。

天尊言：吾昔於千五百劫，以先心縫此道，遂位上真，意釀此功，遂權(quán)大化。嘗於大羅元始天尊前，以清浄心，發(fā)廣大願(yuàn)，願(yuàn)於未來(lái)世，一切衆(zhòng)生，天龍鬼神，一稱吾名，悉使超渙。如所否者，吾當(dāng)以身身之。爾等洗心，為爾宣說(shuō)。

註曰：心縫，此道者謂如裁段布帛，若不縫就，焉能為衣。且天地一點(diǎn)元炁，散遍太虛六合，人稟父母一點(diǎn)元炁在身，即是祖宗之遺體也。若修之智慧，定觀清浄之心，收聚七寶，結(jié)成還丹，是謂以心縫合成其大道而位證上真。又以天地化醇之炁，大道混合沖和之妙，釀成巨功，遂權(quán)大化，提挈天地，隱顯莫測(cè)。天尊於大羅元始天尊前，發(fā)廣大願(yuàn)，願(yuàn)一切衆(zhòng)生，天龍鬼神，一稱名者，悉使超渙。如所否者，天尊當(dāng)以身身之。此足見(jiàn)天尊普護(hù)人天，發(fā)弘誓願(yuàn)也。

義曰：幸得人身，不可蹉過(guò)，當(dāng)守是道，而誦是經(jīng)，日就月將，與道合體，非小補(bǔ)哉。

釋曰：得道之難，合道之不易也。我天尊昔於五百劫之初，心先合此道，即九炁之生形也。故稱曰真王，遂掌大化。我天尊曾向大羅元始天尊前，以九天不維之真，發(fā)三界無(wú)邊之願(yuàn)，期在未來(lái)之世，但受九炁之物，有能歸吾化稱吾名者，皆能起死

回生。或不信從者，我當(dāng)以元始一炁化成九炁，以復(fù)其初也。天尊謂諸天帝君曰：爾等當(dāng)浄其心，吾今為汝等開(kāi)大道之密緒也。

讚曰：道乃天地心，愚癡不解尋。破衣要縫補(bǔ)，須用水磨針。

天尊言：爾諸天人，欲聞至道。至道深窈，不在其他。爾既欲聞，無(wú)聞?wù)呤菬o(wú)聞，有見(jiàn)即是真道，聞見(jiàn)亦泯，惟爾而已。爾尚非有，何況於道？不聞而聞，何道可談？

註曰：至道者不在其他，在自己也。爾既欲聞，若明自己之道，即是不必聞也。是云無(wú)聞?wù)呤菬o(wú)聞，有見(jiàn)即是真道。若聞他人之說(shuō)自己，有見(jiàn)即是真道，聞見(jiàn)亦泯皆不鈴聞見(jiàn)矣。若謂非有，既不聞道而欲聞，不可與談道矣。

義曰：大道無(wú)形，無(wú)我無(wú)彼，有無(wú)無(wú)有，即是真道也。有為有形，道在何處？入道之士，當(dāng)於無(wú)無(wú)處著腳。

讚曰：道道道道，說(shuō)著可笑。天地我人，一家一竅。

天尊言：道者，以誠(chéng)而入，以默而守，以柔而用。用誠(chéng)似愚，用默似訥，用柔似拙。夫如是則可與忘形，可與忘我，可與忘忘。入道者知止，守道者知謹(jǐn)，用道者知微。能知微則慧光生，能知謹(jǐn)則聖智全，能知止則泰定安。泰定安則聖智全，聖智全則慧光生，慧光生則與道為一，是名真忘。惟其忘而不忘，忘無(wú)可忘，無(wú)可忘者即是至道。道在天地，天地不知，有情無(wú)情，惟一無(wú)二。

註曰：道者，乃三界所由之路也。然入則有由，守必有方，其用固有理也。蓋道乃天地?zé)o為之稱，即人之真常也。誠(chéng)者，端恪不移，無(wú)妄之理也。故惟以無(wú)妄之誠(chéng)，而入於真常之道。然真常之道，悟者自得，故默識(shí)心融而後能守，雍容不迫而後能用。夫入不能守則非所謂入，守不能用則非所謂守。故用真實(shí)者，如愚而默，雍和而不剛暴，是亦如拙者何異焉。然其為愚訥拙也，特如之而已亦，豈真愚訥拙哉。人能入之守之用之，如是者則不特可與忘物，而亦可以忘我，至於物我俱忘，亦忘其所謂忘矣。何言乎忘形，我者心不之動(dòng)，湛然常寂，無(wú)彼此之間也。知者識(shí)之，明者見(jiàn)之，真之謂也。入道而知止，守道而知謹(jǐn)，則固循於道而不離。用道而知微，則能反約，而不惑於遠(yuǎn)大。此其道體之本原，在是而一心之妙用所由生也。則凡所謂無(wú)所不通，無(wú)所不知，乃本性之所具者，至此亦復(fù)全於我矣。原其所自，則又皆本諸知止。知止而後有定，定而後能靜。靜定日久，聽(tīng)明日全。天光內(nèi)燭心純乎道，與道合真。抑不知孰為道，孰為我，但覺(jué)其道即我，我即道，彼此相忘於無(wú)忘可忘之中，此所謂至道也。至道在乎天地之間，而反不知其道之所在。要知道者，則凡有情之物我蠢動(dòng)，無(wú)情之山河草木，豈出於至純而不雜之外耶？其惟抱一為天下式者知此。凡人修真鍊道，惟守一而不雜，則進(jìn)德無(wú)魔，昇舉有日也。

義曰：此章乃玉清真王入道守道體道之端緒也。奉玉樞大教之志士，於此再三研窮，自有所得，則玉清真王之語(yǔ)不虛設(shè)矣。

釋曰：大道無(wú)言，有言非道，是故我天尊言前章至道深窈不可得聞也。若此之論，後人皆不被天尊之化，其道有起有止，無(wú)見(jiàn)無(wú)聞，起止見(jiàn)聞皆由心造。昔我天尊九炁生而九炁成，有何見(jiàn)耶？有何聞耶？此章乃天尊教學(xué)道修真之士用功守成之路，必以己誠(chéng)而合天地之誠(chéng)也。蓋誠(chéng)者，一也。夫道一而生二，二生三，三生萬(wàn)物，莫不自誠(chéng)一而來(lái)者。人能用誠(chéng)而入，用默而守，用柔而用。然後得誠(chéng)者似愚，得默者似訥，得柔者似拙。誠(chéng)默柔為體為用，愚訥拙為道為玄，如是方可與道混然，忘形忘我忘忘，此乃道之實(shí)而真之妙也。入必要知止，守必要知謹(jǐn)，用鈴要知微，知微者則九炁之光足矣。能知饉者，則萬(wàn)靈之聖全矣。能知止者，則．三元之神安矣。神安則智必備，智備則靈光生，靈光生則本元之炁合矣。故名之曰真忘，惟其忘而不忘，忘無(wú)可忘者，即是真一之大道也。

讚曰：守一守一，當(dāng)用饉默。無(wú)我無(wú)人，卻有一賊。若還捉住，湛然凝碧。

天尊言：吾今於世，何以利生？為諸天人演此妙寶。得悟之者，俾躋仙阼。學(xué)道之士，信有氣數(shù)。夫風(fēng)土不同，則稟受自異，故謂之氣。智愚不同，財(cái)清濁自異，故謂之?dāng)?shù)。數(shù)繫乎命，氣繫乎天，氣數(shù)所囿，天命所梏，不得真道。愚可以智，濁可以清，惟命俾之。愚昏昏，獨(dú)冥冥，亦風(fēng)土稟受之移之。天地神其機(jī)，使人不知，則日自然。使知其不知，則亦日自然。自然之妙，雖妙於知，而所以妙，則自乎不知。然於道射未始，有以愚之濁之。諸天聞已，四衆(zhòng)咸悅。

註曰：凡人生處，若土厚水深，地氣多寒，萬(wàn)物晚成，造化之功厚，故多壽也。若土薄水淺，地氣多熱，萬(wàn)物速成，造化之功薄，故多夭也。此風(fēng)土不同，稟受之異也。若人稟胎氣清者，為人慈善，端正忠孝，智慧聰明，樂(lè)仙慕道之人也。稟氣濁者，為人兇惡，邪佞狠毒，愚癡悖逆無(wú)道，不仁不義之人也。智愚不同，清濁之異也。氣數(shù)所囿，如花木之開(kāi)發(fā)，亦各有時(shí)，皆稟示地之氣。天命所梏，乃天令施於桎梏。不善之人，長(zhǎng)淪惡趣，不得真道也。愚者，可以智慧門化之。濁者，可以清浄門化之。愚者常自昏昏，濁者常自冥冥，此乃自然而然也，皆風(fēng)土稟受之分配定矣。蓋天地之生殺萬(wàn)物，亦隨其四時(shí)之氣侯也。若智人，得五行之氣，陰陽(yáng)之精，修之鍊之，以保固其身命，便與天地同久日月齊明。愚人只知聲色滋味，而不知反以害其命也。是以學(xué)道之人，當(dāng)默而思之。

義曰：天之生物，皆得二氣之威形，清氣多而贊淑，濁氣重而姦惡。豈非風(fēng)土之不齊，稟受之自異者也。

釋曰：夫風(fēng)土之不齊，實(shí)氣數(shù)之所繫也。是故，我天尊舉此一章。列大道之後者，何也？蓋世人失於調(diào)養(yǎng)，肆意輕生。孰不知輕清之氣為天，重濁之氣為地。凡為人身，得天氣成精成津成液，得地氣成骨成肉成筋者也。既稟二氣而生，何故有修短贊愚之分耶？豈非風(fēng)土之厚薄陰陽(yáng)之偏塞耶？蓋天之命如梏，氣之?dāng)?shù)如囿，言人人不可逃天命而越氣數(shù)。惟我學(xué)道之士，能崇此經(jīng)，則出於天命而拔氣數(shù)之外也。我天尊說(shuō)是言畢，兩班卿師使相諸天帝君雷師皓翁，踴躍讚欺，至於天龍鬼神，亦皆不知手舞足蹈之悅也。

讚曰：風(fēng)土所宜，亦由氣血。水各有源，人皆有劫。輕清還玄，重濁不白。道本無(wú)二，此心似月。

天尊言：吾今所說(shuō)，即是玉樞寶經(jīng)。若未來(lái)世，有諸衆(zhòng)生，得聞吾名，但冥心默想，作是念，言九天應(yīng)元雷聲普化天尊，或一聲，或五七聲，或千百聲，吾即化形十方，運(yùn)心三界，使稱名者咸得如意。十方三界，諸天諸地，日月星辰，山河草木，飛走蠢動(dòng)，若有知若無(wú)知，天龍鬼神，聞諸衆(zhòng)生一稱吾名，如有不順者，馘首剖心，化為微塵。

註曰：夫玉樞者，即玉清之氣也。玉為至尊至貴，故元始天尊稱玉清，昊天上帝稱玉皇，太上道君稱玉晨，太上老君稱高上玉帝也，三清之都號(hào)玉京神霄真王稱玉清。玉者，寶中之尊貴也。樞者，天之樞紐也。雷霆者，天地之樞機(jī)。天樞地機(jī)，樞陰機(jī)陽(yáng)。天本陽(yáng)，曰樞者，乃顛倒之理也。雖日天陽(yáng)地陰，蓋天一生水也。北斗貪狼星，號(hào)樞星，貧狼配天元乃七政之首也。如樞密院，亦朝綱之樞機(jī)也。總國(guó)之機(jī)密政務(wù)，掌殺伐之目也。玉樞之經(jīng)，乃天府之雷文也。如有不順之人，當(dāng)制心斬首，皆在雷司之主令也。

義曰：天尊以好生之心為心，化形十方，不使一物不被其澤也。如有毀謗之者，雷司試首刳心宜矣。

釋曰：此章，天尊發(fā)廣大之願(yuàn)明矣。天尊念念生生，無(wú)文可明，故垂玉樞之靈文，以化衆(zhòng)生。其或衆(zhòng)生得化成真之後，一稱我天尊之號(hào)，篆天尊之符，至於世間山河草木飛走蠢動(dòng)，但稟二氣之物，即當(dāng)悚爾而聽(tīng)，毋敢少逆。如不順者，雷司不容，則碎為微塵也。

讚曰：天尊天尊，發(fā)願(yuàn)廣大。毀謗玄文，雷司有害。

天尊言：吾是九天貞明大聖，每月初六及旬中辛日，監(jiān)觀萬(wàn)天，浮遊三界。若或有人欲學(xué)道，欲希仙，欲這九玄，欲釋三災(zāi)，當(dāng)命正一道士，或自同親友於樓觀，於家庭，於里社，釂水饋花，課誦此經(jīng)。或一過(guò)，三五過(guò)，乃至數(shù)十百過(guò)，即得神清氣爽，心廣體胖。凡所希求，悉應(yīng)其感。

註曰：天尊號(hào)貞明大聖。夫貞者，貞觀其天地，貞勝其吉兇。而乃天地變化，聖人效之。吉兇垂象，聖人則之。夫易乾元亨利貞。貞者，四時(shí)為冬，四方為北，令亦屬北。天一生水，玉清之祖氣也。天尊每月初六及辛日下降。初六者，六陽(yáng)降而生乾，六陰勝而生坤，消息升降，周流六虛，以為道極。聖功生焉，神明出焉。蓋天地生數(shù)一，成數(shù)六。天地得之，潤(rùn)澤濟(jì)世。六辛者天之水?dāng)?shù)天數(shù)，當(dāng)先號(hào)六辛。辛數(shù)，乾天也。天一生水，皆先天一氣之義。萬(wàn)天者，自大羅清微禹餘大赤王境之天。周遍諸天，無(wú)不監(jiān)觀其天人功過(guò)。至于三界，無(wú)不浮遊察錄其萬(wàn)靈功過(guò)也。若人誦此經(jīng)者，凡所希求，悉應(yīng)其感。

義曰：天尊言：有情無(wú)情，有知無(wú)知，咸得成真，以宣大化。自見(jiàn)其功德不可稱量也人，叩之必應(yīng)。奉道之人，可不勉哉。

釋曰：天尊降監(jiān)之日，恐世人不知，誤犯天律，夫尊惜羣生之念至於如此。如或?qū)W道希仙之士，酌水獻(xiàn)花，或親友，或道士，一誦此經(jīng)，其得仙班有位，天府標(biāo)名。或有一等下愚，忽起誠(chéng)心，課誦此經(jīng)，使之心廣體胖。或有孝子順孫，齋心滌慮，建置壇場(chǎng)，請(qǐng)誦此經(jīng)，即得超昇。所以釋三災(zāi)追九玄，皆得如願(yuàn)，無(wú)不感應(yīng)。

讚曰；誠(chéng)不用物，以氣相臻。一稱尊號(hào)，天地回春。

天尊言：身中九靈，何不召之？一曰天生，二曰無(wú)英，三曰玄珠，四曰正中，五曰子丹，六曰回回，七曰丹元，八曰太淵，九曰靈童，召之則吉。身中三精，何不呼之？一曰臺(tái)光，二曰爽靈，三日幽精，呼之則慶。五心煩懣，六脈搶攘，四肢失寧，百節(jié)告急，宜誦此經(jīng)。

註曰：九靈者，人身中之本神也。天生者，玄牝也。無(wú)英者，嬰兄也。玄珠者，谷神也，正中者，泥丸。夫人子丹者，靈臺(tái)神也。回回者，貴券神也。丹元者，心神也。太淵者，腎宮列女，水府神也。靈童者，主制五臟神也。臺(tái)光者，男女構(gòu)精，胞胎始榮。爽靈者，魂也。幽精者，魄也。凡為人，既知身中有此神靈，何不時(shí)時(shí)呼召，鍊成一家，則學(xué)道希仙無(wú)諸陣礙也。若五心煩懣，六豚搶攘，誦此經(jīng)則身中諸神咸得以寧，則使人安逸也。

義曰：三精九靈，非外物也。住我本家，慎勿放出。當(dāng)令常侍左右，朝真禮聖，則易見(jiàn)而易得也。乃天尊恐人不知大道所在，故以此指之也。

釋曰：天有九曜，人有九靈。天有三臺(tái)，人有三魂。天之九曜失度，三臺(tái)遷位，則水旱陰晦。人之九靈失守，三魂妄行，則災(zāi)害生矣。如有此三者，至心誦經(jīng)焚符，則三魂安九靈息、五心靜六豚和、四肢泰百節(jié)無(wú)恙也。

讚曰：九靈九靈，是我之精。時(shí)時(shí)呼召，永保長(zhǎng)生。

天尊言：若或有人五行奇蹇，九曜嶔，年逢刑衝，運(yùn)值剋戰(zhàn)，孤辰寡宿，羊刃劍鋒，劫煞亡神，鬼門鉤絞，祿遭破敗，馬落空亡，動(dòng)用兇危，行藏坎，即誦此經(jīng)。上請(qǐng)?zhí)旃俳馓於颍毓俳獾囟颍俳馑颍宓劢馕宸蕉颍穆}解四時(shí)厄，南辰解本命厄，北斗解一切厄。

註曰：凡人五行不通，九曜失度，又值刑衝及諸神煞，動(dòng)用行藏皆不順利，大則天譴地責(zé)喪身隕命，皆由三官五帝四聖二斗以主之。歸命此經(jīng)，誦呪焚香告符，則一切厄難，皆能解釋。

義曰：三界之中，為人最靈，不知向上一步，政使星辰戰(zhàn)剋，行止轗軻，急宜歸奉真文，則三元五帝以消其罪也。此章，天尊令人知忌避而欲禳之。

釋曰：此言人之五行不利，九曜作撓是也。所以諸多神殺，皆聽(tīng)我天尊之勑。如或有人遭此禍患，誦此經(jīng)，則天尊命本人之家司命六神，上請(qǐng)?zhí)旃俳馓於颍毓俳獾囟颍俳馑颍宓劢馕宸蕉颍穆}解四時(shí)厄，南辰解本命厄，北斗解一切厄。蓋綠此三官五帝四聖南辰北斗，亦乃天尊之有司也。故云上請(qǐng)者，欲人知天尊之所司之廣設(shè)也。

讚曰：地網(wǎng)天羅不可逃，兇星臨併若為消。誠(chéng)心誦取天尊號(hào)，玉篆金符急急燒。

天尊言：沉痾伏枕，癥疾壓身，積時(shí)弗廖，求醫(yī)罔效，五神無(wú)主四大不收。或是五帝三官之前，日月星辰之前，山林草木之前，靈壇古跡之前，城隍社廟之前，里巷井竈之前，寺觀塔樓之前，或地府三十六獄，冥官七十二司，有諸冤枉，至此牽纏。或盟詛呪誓之所招，或債垛負(fù)償之所致。三世結(jié)釁，異劫興仇，埒其咎尤，庫(kù)其執(zhí)對(duì)，皆當(dāng)首謝，即誦此經(jīng)。

註曰：沉痾痼疾，伏枕牀蓐，醫(yī)禱無(wú)效，蓋三官五帝，泰山岱嶽，日月星辰，城隍社廟，里巷井竈，靈壇古跡，寺觀塔樓，五道諸司，地府冥官，至於山川草木皆有神祇，故誤冒犯。或夙有冤牽，負(fù)財(cái)致命，或被人呪詛，或自設(shè)誓違盟，累劫以來(lái)興仇結(jié)釁，皆當(dāng)悔過(guò)，發(fā)露罪尤，請(qǐng)誦經(jīng)呪焚此篆符，而悉得消愈也。

義曰：此章專言人之積病及禁忌相刑，當(dāng)稱天尊之號(hào)，則禍去而福來(lái)，何必疑也。

釋曰：凡人病染沉痾，痼疾弗瘳，世藥無(wú)功，陰神作撓，或自呪，或他詛，或積垛，或私愆，則冥府欲問(wèn)究由，欲追執(zhí)對(duì)，何以赦免？即誦寶經(jīng)焚靈符，即時(shí)安逸也。

讚曰：陰譴陽(yáng)罪，況癘是報(bào)。禁忌犯之，經(jīng)符是禱。

天尊言：天官符，地官符，年月日時(shí)，各有官符。方隅向背，各有官符。大則官符，小則口舌，是有赤口白舌之神以主之。凡諸動(dòng)作興舉，出入起居，不知避忌。如遇官符口舌，則使人擊聒。曉夜煎媰，多招唇吻。面是背非，動(dòng)致口牙。盟神詛佛，始於讟議，終於詬詆。由是獄訟生焉，刑憲存焉。若欲脫之，即誦此經(jīng)，遂得口舌潛消，官符永息。

註曰：此章，天尊言諸官符赤口白舌之神者，乃天省下之惡曜也。蓋因世人，不修正道，不畏公法，瀆雷褻雨，故遣此神以撓之。若人犯者，急誦此經(jīng)，焚諸符篆，即得應(yīng)時(shí)消滅矣。

義曰：人之行藏，各有可否，但自不能識(shí)其機(jī)而造其理也。如或犯之，此經(jīng)能免也。

釋曰：天尊發(fā)願(yuàn)廣大，施化無(wú)方。此章專言諸官符者，蓋此神易犯難釋，以致庶人一或干之，則赤口白舌乘勢(shì)而生也。而世人何不預(yù)誦寶經(jīng)焚玉篆，則此禍自滅矣。

讚曰：天符地符，人不可觸。欲釋訟兇，經(jīng)篆三告。