天尊言：土皇九壘，其司千二百神，土侯土伯，土公土母，土子土孫，土家眷屬。若太歲，若將軍，若鶴神，若太白，若九良，若劍鋒，若雌雄，若金神，若火血，若身黃，若撞命，若三煞，若七煞，若黃旛豹尾，若飛廉刀砧，如是等土家神煞。若人興修卜築，一或犯之，即致病患，以迄喪亡。纔誦此經(jīng)，則萬(wàn)神皆起，天無(wú)忌，地?zé)o忌，陰陽(yáng)無(wú)忌，百無(wú)禁忌。

註曰：凡人動(dòng)作興工，不無(wú)有犯神煞，其禍立至。大則喪命，小則官非，可不慎歟。依儀書篆行持，誦經(jīng)祈禱，則百無(wú)所忌也。

義曰：天尊惜羣生，至於如斯也。亦云生亦土，而死亦土。殊不知土之為害，大尤甚也。蓋土宜靜，不宜動(dòng)之謂也。

釋曰：天覆其地，人孰不知。蓋我天尊，為九天之尊，統(tǒng)制三界。而九壘皇君春屬家臣諸多惡煞，害人不輕，天尊用玉文寶篆以、鎮(zhèn)禳之，使世間上士下愚凡動(dòng)作之時(shí)，百無(wú)禁忌也。

讚曰：萬(wàn)物皆從戊己來(lái)，偶然相犯即為災(zāi)。若非普化真文力，處處皆為白骨堆。

天尊言：世人夫婦，其於婚合，或犯咸池，或犯天狗，三刑六害，隔角交加，孤陰寡陽(yáng)，天羅地網(wǎng)，艱於嗣息，多是孤獨(dú)。若欲求男，即誦此經(jīng)，當(dāng)有九天監(jiān)生大神，招神攝風(fēng)，遂生賢子。於其生產(chǎn)之時(shí)，太一在門，司命在庭?；蛴性╉?，或有鬼魅，或有禁忌，或有兇厄，致令難產(chǎn)。請(qǐng)誦此經(jīng)，即得九天衛(wèi)房，聖母默與抱送，故能臨盆有慶，坐草無(wú)虞。凡有嬰孩，在於襁褓，為栴檀神王座下一十五種鬼，加諸惱害，因多驚癇，宜誦此經(jīng)。

註曰：世人婚合產(chǎn)育，皆有神煞。不知方向，不避太歲，偶爾犯之，其禍不淺。急宜誦經(jīng)焚符以禳之，則自安榮也。

義曰：兇吉兩途，互相齒之。如或不諧不育，天尊之號(hào)宜一誦之，必自然而釋矣。

釋曰：此章為人間婚姻子嗣，係於天尊所屬。凡嗣息聘嫁養(yǎng)育，非小事也。世俗罔知，而窒於勘合之私，其誤多矣。如或犯之，夫北妻南，子息艱得。宜誦寶經(jīng)焚靈符以釋之，則自然夫妻和睦，子孫昌泰也。

讚曰：夫婦人倫事，兒男骨肉恩。要令家道睦，歸敬玉樞文。

天尊言：若人居止，烏鼠送妖，蛇蟲(chóng)嫁孽，拋磚擲瓦，驚鷄弄狗，邀求祭杞，以至影脅夢(mèng)逼，及於姦盜。而敢據(jù)其所居，以為巢穴，遂使生人被惑。庭戶不清，夜嘯於梁，晝瞰其室，牛馬犬豕，亦遭瘟疫。禍連骨肉，災(zāi)及孳生，淫祠祆社，黨庇神姦，弔客頻仍，喪車疊出。

若誦此經(jīng)，即使鬼精滅爽，人物咸寧。

註曰：蓋此等之家，不崇綱常理道，不畏天地神明?？谖秴挿x葷羶，身履邪淫殺道。不遵公法，惟務(wù)私榮。肆毒逞兇，恣行不善。是致鬼妬神憎，妖邪競(jìng)起。若能悔過(guò)首謝，誦經(jīng)焚符，即得禍亂不生，人物安寧也。

義曰：壁壞盜入，業(yè)重鬼來(lái)，致使六畜興災(zāi)，家神不利。天尊不以小故，亦垂大恩，多誦經(jīng)文，其禍止矣。

釋曰：正氣如天，邪魔敢犯。蓋因世人治家不理，干瀆神聰，以致六神不居，則邪氣乘間而入。或鼠精蛇魈，拋擲驚弄，血陰無(wú)時(shí)，甚至染昧家人，其禍不測(cè)。或盜人家財(cái)物，移東易西，皆此類也。致使弔客喪門，挾靈肆志。即誦寶經(jīng)焚玉符，則人物俱得以安寧也。

讚曰：自作惡時(shí)邪亦作，我行善處即天行。世人忽有如斯難，宜篆靈符誦寶經(jīng)。

天尊曰：九天雷公將軍，五方雷公將軍，八方雲(yún)雷將軍，五方蠻雷使者，雷部總兵使者，莫賺判官，發(fā)號(hào)施令，疾如風(fēng)火。有廟可伐，有壇可擊，有妖可除，有祟可遣。季世末法，多諸巫覡，邪法流行，陰肆魘禱。是故上清，乃有天延禁鬼錄姦之庭，帝由束妖考邪之房。能誦此經(jīng)，其應(yīng)如響。

註曰：經(jīng)中凡二十一段，皆天尊言，惟此章云天尊曰。蓋稱揚(yáng)雷公將軍使者判官，發(fā)號(hào)施令，應(yīng)響威德，故不直言也。巫覡之徒，務(wù)行邪術(shù)，妄搆妖言，魘禱夫婦分離，蠱媚女流茍合。值此妖巫，誦寶經(jīng)焚符篆，則雷司勦除，應(yīng)報(bào)如響，人得安寧。

義曰：天地?zé)o私，惟德是輔，善惡之報(bào)，動(dòng)如景響。學(xué)道之士，體天心而明己心，則禍患蠲消而福祿臻矣。

釋曰：此章，乃天尊自贊雷司之聖也。如此所以，誅鬼斬邪，興雲(yún)降雨，皆我天尊勁下方行，今世道俗難分。或以不正之術(shù)，壞人倫而犯律。誦此寶經(jīng)焚符，則立應(yīng)如響，豈不敬乎畏乎。

讚曰：雷司明善惡，善拔惡，常誅邪法相侵害，惟多誦玉樞。

天尊言：天瘟地瘟，二十五瘟。天蠱地蠱，二十四蠱。天瘵地瘵，三十六瘵。能誦此經(jīng)，即使瘟清浄，蠱毒消除，勞瘵平復(fù)。亦有其由，或者先亡復(fù)連，或者伏屍故氣，或者塚訟墓注，或者死魂染惹，或者屍氣感招。凡此鬼神，或悲思，或志恨牽連執(zhí)證，並綠注射，並音塝射音石。乘隙伺間，間音諫。乃得其便。故此經(jīng)者，上通三天，下徹九泉，可以追薦魂爽，超度祖玄，太上遣素車白馬大將軍以監(jiān)之。

註曰：凡人息瘟蠱瘵疾者，皆有所致，甚至絕滅一門，牽連六親。若能誠(chéng)心誦經(jīng)，焚燒符篆，則雷司差素車白馬之將以拔之，使人不陷此苦也。

義曰：瘟蠱療疾，有自來(lái)矣。但能誠(chéng)心潔己，誦真文，禮天尊，則不罹此苦也。

釋曰：瘟乃不正之氣，蠱乃無(wú)影之蟲(chóng)，瘵乃難愈之疾。蓋此三者，我天尊之言？有自來(lái)矣。衹緣復(fù)連相染，屍氣相薰，塚訟相呼之所致也。復(fù)連者，乃人之大厄也，世人不知禳解，故有絕門亡沒(méi)者也。塚訟者，七祖冤牽之所政也。屍氣者，地上原有遠(yuǎn)年棺柩，化成小蟲(chóng)，或飛入飲食之中，或落在器皿之內(nèi)食之，令人作蠱。凡人遷居，當(dāng)誦經(jīng)焚符，以勦絕之。

讚曰：天地瘟蠱瘵疾大苦，禍有其由，亦人自取。若誦玄文，可技七祖，白馬將軍能為作主。

天尊言：若或有人治裝遠(yuǎn)行，賊盜騁姦，五兵加害。陸行則虎狼魈蜮磨其牙，水行則蛟龍竈鼉張其頤?；螂y賴有幽枉之魂，或風(fēng)濤有劫數(shù)之會(huì)。前亡後化，捉生代死，能於此經(jīng)歸命投誠(chéng)，故得水陸平康，行藏協(xié)吉。

註曰：凡人出陸遇賊迎兵，或逢蛇虎惡域山魈。水行或值蛟龍黿鼉作浪興風(fēng)，滯魄沉魂，求生捉替?；蛟饨贂?huì)，或飄墮他方。常預(yù)備符篆防之，可水可火化去，亦急誦寶號(hào)，立免諸厄也。

義曰：出入動(dòng)靜，宜慎宜饉，若能平昔奉持此經(jīng)，則此患何由而至也。

釋曰：動(dòng)靜行藏，須當(dāng)慎之。所以吉兇晦吝生乎動(dòng)，是故一動(dòng)只一吉字，其三字皆非美也。出入可不謹(jǐn)乎。凡欲遠(yuǎn)行，必須先誦寶經(jīng)佩符命，則吉無(wú)不利。

讚曰：水陸行藏世不無(wú)，鬼神作耗暗潛圖。一稱普化天尊號(hào)，佩帶真王玉篆符。

天尊言：亢陽(yáng)為虐，雨澤愆期，稽顙此經(jīng)，應(yīng)時(shí)甘澍。積陰為厲，雨水浸淫，稽顙此經(jīng)，應(yīng)時(shí)朗霽。祝融扇禍，飛火民居，赤鼠遊城，驚熱黎庶，此經(jīng)可以禳之。海若失經(jīng)，魚龞妄行，洪水稽天，民生墊溺，此經(jīng)可以止之。

註曰：此章，天尊愛(ài)羣生之心切切。久旱久陰，實(shí)天地之氣不和，乃人民之業(yè)難釋。以致三界震怒，水澇山崩，祝融扇禍，赤鼠興妖，黎庶不安。若人遭此歲時(shí)，宜誦此經(jīng)，焚此符篆，晴雨得宜，人民自安也。

義曰：陰陽(yáng)失律，如旱逞勢(shì)，莫非出入於天司之令。蓋惡業(yè)之氣不消，正真之道不崇也。天尊斡旋造化，以生生之心長(zhǎng)養(yǎng)羣品，其不可讚欺耶。

釋曰：陰晴晦明，非細(xì)事也。上繫天庭，下關(guān)洞府，亦由二氣之不和故也。凡遇此水旱之時(shí)，志士嚴(yán)置道場(chǎng)，誦靈文而焚玉篆，則旱可雨而雨可晴矣。

讚曰：水旱為災(zāi)，可關(guān)天地。誠(chéng)心誦經(jīng)，晴明甘霈。

天尊言：世人欲免三災(zāi)九橫之厄，即於靜夜稽首北辰。北辰之上，上有三臺(tái)，其星並踱，形如雙目，疊為三級(jí)，以覆斗魁，是名天階。若人見(jiàn)之，生前無(wú)刑囚之憂，身後不淪沒(méi)之苦。斗中復(fù)有尊帝，二星大如車輸，若人見(jiàn)之，留形住世，長(zhǎng)生神仙。歸命此經(jīng)，投心北極，即有冥感。斗為天樞，中有天罡，在內(nèi)則為廉貞，在外則為破軍。雷城十二門，並隨天罡之所指。罡星指丑，其身在未，所指者吉，所在者兇，餘位皆然。若人見(jiàn)之，壽可千歲。

註曰：北辰者，北極星也。辰星五位，乃帝座星也。居常不動(dòng)，而衆(zhòng)星皆共之也。此北斗居天之中，為天之樞紐，斡運(yùn)四時(shí)。凡天地、日月、五星、列曜、六甲、二十八宿諸仙衆(zhòng)真及下元生人，上自天子，下及黎庶，壽祿，貧富、生死、禍福幽冥之事，無(wú)不屬於北斗之總統(tǒng)也。太上授以天師張真君北斗經(jīng)訣，若有危厄，急告北斗，禮誦本命真君，方獲安泰。又得三臺(tái)生，三臺(tái)養(yǎng)，三臺(tái)護(hù)也。三臺(tái)星有六座，上中下臺(tái)。名天階者，太上昇降之道也，其勢(shì)橫亙北斗第二囗星。上臺(tái)虛精，中臺(tái)六淳，下臺(tái)曲生，乃星君內(nèi)諱。知星名者，衆(zhòng)惡消除，諸善備至。見(jiàn)星象者，生無(wú)刑憂，死無(wú)諸苦。凡於靜房端坐，思三臺(tái)覆頭。次思兩腎氣從胸出，與三臺(tái)相連。久久思畢，啄齒二七，鼻微微出氣，閉口滿咽而畢。乃呪曰：節(jié)節(jié)榮榮，願(yuàn)乞長(zhǎng)生，太玄三臺(tái)，常覆我形，出入往來(lái)，萬(wàn)神攜榮。步之五年，仙骨自成。步之七年，合藥皆精。步之十年，上昇天庭。急急如律令?？蛇殿^瞻仰拜禮，則百事皆遂。又北斗乃陰陽(yáng)之精神也。精曜九道，光蔭十天，七現(xiàn)二隱。世人惟見(jiàn)七星，不見(jiàn)尊帝二星。此二星即輔弼帝皇太尊晨君，乃天地魂魄之威神。輔星主天，曰常。弼星主地，曰空?？照?，九天之魂精。常者，九地之魄靈。天休地泰，空常隱藏。天否地激，空常煥明。變化萬(wàn)氣，改易陰陽(yáng)，四時(shí)代謝，莫不由焉。二星尊貴，隱伏華晨，九天亦祕(mì)其靈音，不行於世。諸得道高仙貴真，乃得見(jiàn)之。其營(yíng)名逐利流俗穢濁之人，星光所不臨照，難可得見(jiàn)也。曩亦有誤見(jiàn)之者，今俗人脫有誤見(jiàn)者，切不可言，泄則身被兵火，卒形獲考地獄，生死父母皆受罪於三官。瞻禮之法，常以每月初三日、二十七日夜，勿令人知，陰下中庭，燒香禮誦，呪曰：尊帝二星，北極之靈。願(yuàn)臣早見(jiàn)，見(jiàn)即長(zhǎng)生。福慶無(wú)窮，天與長(zhǎng)齡。誠(chéng)心更念此經(jīng)，默有感通，久久自當(dāng)見(jiàn)也。亦不可泄其天罡名，在斗樞之內(nèi)，星形與破軍星相對(duì)，此星紅色稍大，每一時(shí)辰，隨斗杓照臨地支一方位，時(shí)時(shí)運(yùn)轉(zhuǎn)，無(wú)有停息。經(jīng)云：天罡所指，晝夜常輪是也。雷城按地支有十二門，雷欲發(fā)聲，卻隨天罡，其時(shí)所指方位之門，乃發(fā)聲也。且如天罡坐於未，對(duì)指丑宮，何故卻有吉兇？蓋天罡正氣，能生能殺，若所指向之處，即是生方，故有生氣，取之則可以治病補(bǔ)虛，安神旺氣，卻禍消災(zāi)，延生度厄也。所在之處，則有殺氣，用之可以斬鬼驅(qū)邪，夷兇禁暴，馘毒制魔。故曰所指者吉，所在者兇也。

義曰：九曜三臺(tái)，乃一身之主宰，為萬(wàn)象之樞機(jī)也。學(xué)者當(dāng)依法而朝奏之，無(wú)不應(yīng)響。

釋曰：三臺(tái)之星，尊之大之。其斗中二尊帝之星者，何也？乃天地之魂魄，造化之樞機(jī)也。夫?qū)W道之士，徒知朝真禮斗之誠(chéng)，而不解瞻仰尊帝二星之捷徑也。又有天罡之星，在北斗之後，隨雷門開(kāi)處，而指雷門十二者，乃十二時(shí)。經(jīng)旨明言，所指者吉，所在者兇，即是雷門也。學(xué)者欲朝斗瞻星，則法見(jiàn)於註內(nèi)，見(jiàn)之則人壽永而福厚也。

讚曰：玄門之妙，人言深?yuàn)W。功行成時(shí)，當(dāng)朝九曜。

天尊言：世衰道微，人無(wú)德行。不忠君王，不孝父母，不敬師長(zhǎng)，不友兄弟，不誠(chéng)夫婦，不義朋友，不畏天地，不懼神明，不禮三光，不重五穀，身三口四，大秤小斗，殺生害命，人百已千，姦私邪淫，妖誣叛逆。從微至著，三官鼓筆，太一移文，即付五雷斬勘之司。先斬其神，後勘其形，斬神誅魂，使之顛倒。人所鄙賤，人所嫌害，人所怨惡，以至勘形震屍，使之崩裂。驅(qū)其捲水，役其驅(qū)車，月竅旬校，復(fù)有考掠。一聞此經(jīng)，其罪即滅。若或有人為雷所瞋，其屍不舉，水火不受，即稱九天應(yīng)元雷聲普化天尊，作是念言，萬(wàn)神稽首，咸聽(tīng)吾命。

註曰：人一有犯，理應(yīng)誅滅，豈雷司天府一一轟之？即今伏法遭刑，刀兵水火，但死於非命者，皆是也。蓋人始以小惡，為之不改，日積月增，遂成大咎。罪已彰著，又不悔悟，三官太一考覈，文移五雷之司，先斬神魂。伺其時(shí)至，然後施行，其死魂卻聽(tīng)雷司驅(qū)役捶考也。若人改過(guò)遷善，歸命此經(jīng)，其罪即滅。凡有男女為雷所瞋，冠幘鬚髮不被燎去，亦可歸告天尊，取自聖裁，萬(wàn)神皆聽(tīng)其命令也。

義曰：三綱五常，乃萬(wàn)古不易之理，豈容悖逆而妄行耶？穀乃民之命國(guó)之寶，豈可不珍惜而愛(ài)護(hù)耶？近世淺薄，不忠不孝，不義不仁，崇奢侈而惡清淡，賤道德而習(xí)姦詐，政使橫禍疊至。何不思之，天尊幸開(kāi)大路，宜履之行之，則諸惡不生矣。

釋曰：人生天地之間，稟二氣備五常，履仁義而守忠孝，何故恣意輕生為諸不道之事？大則雷司震怒暴屍於市，小則官府加刑於身，是故善可為而惡不可作也。雷司以不仁之人驅(qū)役，作善之士自當(dāng)保拔也。如有稱天尊之號(hào)者，則萬(wàn)神無(wú)有不拱聽(tīng)者也。

讚曰：忠孝當(dāng)為本，陰陽(yáng)即我家。要消諸惡業(yè)，不必誦南華。

天尊言：此經(jīng)功德，不可思議。往昔劫中，神霄玉清真王長(zhǎng)生大帝所曾宣說(shuō)。至士授經(jīng)，皆當(dāng)剸金置幣，盟天以傳。雷師皓翕，長(zhǎng)跪拜興，重白天尊言：是經(jīng)在處，當(dāng)令土地司命，隨所守護(hù)，雷部按臨，以時(shí)稽審。若人家有此經(jīng)，至誠(chéng)安奉，即得祥煙滿庭，慶雲(yún)蔭軒，禍亂不萌，吉福來(lái)萃，於其亡沒(méi)，不經(jīng)地獄。所以者何？死即往生，生歸善道，承天尊力，有此靈通。出入起居，佩帶此經(jīng)，衆(zhòng)人所欽，鬼神所畏。遇諸險(xiǎn)難，一心稱名九天應(yīng)元雷聲普化天尊，悉得解脫。

註曰：天尊發(fā)大慈悲，說(shuō)是寶經(jīng)，上利諸天，下濟(jì)羣品。至士受經(jīng)，必用金帛為信，以質(zhì)其心，告盟十天，然後傳付。其金帛者，但欲質(zhì)心盟天，豈較多寡。金帛雖微，盟約實(shí)重。

大聖非吝惜而不普及，恐人輕慢，故諄切以諭。雷師宜令土地司命，在處守護(hù)也。若人侍奉天尊，持誦經(jīng)號(hào)，致感聖真降庭，故祥雲(yún)繚繞。生奉真詮，則死歸善道。更能依式篆符，書寫此經(jīng)，至誠(chéng)佩帶，諸難不生，人神敬畏也。

義曰：此章之意，令人誠(chéng)信不欺。後學(xué)君子，當(dāng)依經(jīng)而行，則庶幾其不差也。

釋曰：雷師皓翁，拱聽(tīng)天尊至化，喜不自勝。於是長(zhǎng)跪，再白天尊曰：自今而後，至士受經(jīng)，當(dāng)以金帛盟心，以傳其文。是經(jīng)在處，宜令土地司命隨所守護(hù)，雷部按臨以時(shí)稽審。如此奉誦，則門庭有慶，宗祖超昇。佩帶之者，人所欽敬，鬼神畏服，遇難則稱誦天尊之號(hào)，悉得解脫。故此經(jīng)功德，則不可思議也。

讚曰：不貴黃金貴赤心，初真學(xué)道外魔侵。至誠(chéng)肯與盟天地，剋日教君聽(tīng)玉音。

於是雷師皓翁對(duì)天尊前，而說(shuō)偈曰：無(wú)上玉清王，統(tǒng)天三十六。九天普化君，化形十方界。披髮騎麒麟，赤腳躡層冰。手把九天炁，嘯風(fēng)鞭雷霆。能以智慧力，攝伏諸魔精。濟(jì)度長(zhǎng)夜魂，利益於衆(zhòng)生。如彼銀河水，千眼千月輪。誓於未來(lái)世，永揚(yáng)天尊敬。時(shí)雷師皓翁說(shuō)是偈已。

註曰：此章，雷師皓翁頓有所得，故說(shuō)是偈，以稱揚(yáng)天尊好生大德之萬(wàn)一。所以文義溜亮，語(yǔ)言華澤，其功德力可勝言哉。

義曰：天尊之德，無(wú)可以體，雷師皓翁故以銀河喻之。乃言其天尊之元?dú)?，至清至貴，至聖至明者也。

釋曰：雷師皓翁心服神通，無(wú)以贊欺，遂作此偈。然我天尊，所統(tǒng)三十六天之尊，化十方世界之廣。遊諸天時(shí)，披紺髮而騎麒麟。破九泉時(shí)，赤其足而躡層冰。手把九天炁者，即金光明之如意也。嘯風(fēng)鞭霆，乃天尊之號(hào)令也。斬鬼除妖，濟(jì)物利人，此乃天尊利益於眾生也。銀河之水，人不可見(jiàn)，不可測(cè)之，玄玄也。千眼千月輪者，使諸有情歸教之士，猶如天尊之在目前也。發(fā)願(yuàn)廣大，永闡天尊之教。

讚曰：贊歎天尊，誠(chéng)哉是偈。普化無(wú)邊，祖劫一氣。

天尊言：此經(jīng)傳世，世人未知。吾今所治九天應(yīng)元府，府有九天雷門使者，以斜錄典者、廉訪典者佐之。復(fù)有四司：一曰掠剩司，二曰積逮司，三曰幽枉司，四曰報(bào)應(yīng)司，各有大夫以掌其事。吾之所理，卿師使相咸贊元化。

註曰：天尊自言所治之司官兵將史善惡，各付其職。所以生殺之樞，皆由天尊之命令，三界萬(wàn)靈，莫不皆奉行也。

義曰：此章天尊自言善惡功業(yè)，各有所司，皆贊成元化也。

釋曰：此章經(jīng)問(wèn)已畢，慮後學(xué)之士不知所治之屬，所以列言。凡所祈求，諸司官吏將兵聞吾之號(hào)令，咸贊元化也。

讚曰：設(shè)司分屬掌雷霆，風(fēng)火飛康號(hào)令明。善賞惡誅如影響，九天元不順人情。

天尊說(shuō)是經(jīng)畢，玉梵七寶層臺(tái)，天花繽紛，瓊香繚繞。十方諸天帝君，咸稱善哉。天龍鬼神，雷部官衆(zhòng)，三界萬(wàn)靈，皆大歡喜，信受奉行。

註曰：說(shuō)經(jīng)已矣，諸天帝君、雷部鬼神悉皆贊歎，踴躍而去。凡我同志，信士善人，得遇寶經(jīng)，當(dāng)洗心滌慮，至誠(chéng)朗誦真文，則禍難不萌，永保長(zhǎng)生者也。

義曰：宣經(jīng)贊化，三界十方皆得如意。夫?qū)W者，得遇寶經(jīng)玉篆，可齋心滌慮，酌水獻(xiàn)花，如法誦之篆之，則諸禍不生，衆(zhòng)善駢集也。今至士體天心而洗己心，閱真文而造玄文，豈可不盡力奉持，以廣大其化也哉。

釋曰：寶經(jīng)玉篆，非奉三清上境之勑、玉清真王之令，則不能垂示於世而化諸有情者也。今經(jīng)旨校正，註釋分明，玉篆金章，燦然爍目。凡祈請(qǐng)之士，可不齋心潔滌以閱玄文也耶。至士道齡，職守都功，位居左院，用己神元，結(jié)之英成。天尊普化之德，是日文成，黍列聖真之左。而誦經(jīng)者，不可褻瀆，大則天誅，小則禍及也。

讚曰：寶經(jīng)圓滿，咸稱善哉。消災(zāi)赦罪，禍去視來(lái)。

九天應(yīng)元雷聲普化天尊玉樞寶經(jīng)集注下竟

圓滿吉祥靈章

向來(lái)誦經(jīng)，念念存誠(chéng)。千真拱聽(tīng)，萬(wàn)聖通靈。應(yīng)元合無(wú)，普化分形。九天有命，三界遵行。消災(zāi)謝過(guò)，請(qǐng)福延生。功圓行滿，大道證明。

符篆

凡書一篆，當(dāng)焚香起大敬心，至誠(chéng)課誦，自正經(jīng)首至於三章，并所祈本章畢。然後心存天尊寶相，口誦天皇神呪書之。常時(shí)仍用黃紙貼護(hù)篆文，用則展啟。以後符文，一體如之。

學(xué)道希仙第一章 召九靈三精第二章

遇本命生辰，嚴(yán)修齋戒，誦經(jīng)稱號(hào)，書篆焚。

解五行九曜尅戰(zhàn)刑衝第三章

沉痾痼疾呪詛冤牽第四章 消口舌唇吻第五章 禳上皇神煞禁忌第六章

求嗣息衛(wèi)產(chǎn)難保嬰孩第七章 滅烏妖蛇孽第八章 遣祟除妖滅邪巫魘禱第九章

消除蠱瘵超度祖玄第十章 水陸行藏第十一章

禱雨祈晴止禳水火第十二章

瞻星禮斗第十三章 聞經(jīng)滅罪第十四章 佩奉萃福人欽鬼畏第十五章

續(xù)婚合章

凡有嬰孩在於襁褓，為栴檀神王座下一十五種鬼加諸惱害，因多驚癇，宜誦此經(jīng)。

謹(jǐn)按《釋藏護(hù)諸童子經(jīng)》中載，栴檀神王座下一十五種鬼形，常遊行世問(wèn)，恐怖嬰孩及小兒，作諸怖畏之相。人能誠(chéng)心誦經(jīng)焚符，則免此禍也。

第一名彌洲迦鬼，形如牛，著諸小兒，眼睛回轉(zhuǎn)。

第二名彌迦王鬼，形如師子，著諸小兒數(shù)數(shù)嘔吐。

第三名騫陀，形如鳩摩羅天，怖諸小兒，其兩肩動(dòng)。

第四名阿波悉魔羅，形中野狐，著諸小兒，口中沫出。

第五名牟致迦，形如播猴，著諸小兒，把拳不展。

第六名魔致迦，形如羅剎女，著諸小兒，自囓其舌。

第七名閻彌迦，其形如馬，著諸小兒，喜啼喜笑。

第八名迦彌尼，形如婦女，著諸小兒，樂(lè)著女人。

第九名黎波坁，其形如狗，著諸小兒，現(xiàn)種種雜相。

第十名富多那，其形如猜，著諸小兒，眠中驚怖啼哭。

第十一名曼多難提，形如貓兒，著諸小兒，眠中喜啼喜笑。

第十二名舍究尼，其形如烏，著諸小兒，不肯飲乳。

第十三名犍吒波尼，其形如雞，著諸小兒，咽喉聲塞。

第十四名目佉曼茶，形如黑狐，著諸小兒，時(shí)氣熱病下痢。

第十五名藍(lán)婆，其形如蛇，著諸小兒，數(shù)噫數(shù)喊。

玄陽(yáng)子所遇雷霆玉經(jīng)，本末如是，如是其必有自來(lái)矣。不以自祕(mì)，方將梓而廣之，其所以與人為善之志甚薦。予雖未識(shí)其為人，固已先識(shí)其為心，知其非尋常人也。雖然至道無(wú)言，至言無(wú)跡，神而明之，存乎其人，子既有得於言語(yǔ)文字中矣。推致其功，乃復(fù)有得於言語(yǔ)文字外。無(wú)寧使人謂子為泥象執(zhí)文者，是則予之至望也子其勉之。至順癸酉上元日，嗣三十九代天師太玄子書。